
Pulastya expone un discurso teológico centrado en un lugar sagrado, describiendo la grandeza (māhātmya) del Piṇḍodaka Tīrtha. Un brahmán llamado Piṇḍodaka, lento para aprender e incapaz de concluir sus estudios pese a la instrucción recibida, desarrolla un profundo desapego y se retira a una cueva en la montaña. Humillado ante su maestro, se consume en la aflicción y desea la muerte, pues no brotan en él la palabra ni el saber. En un paraje apartado se manifiesta la diosa Sarasvatī y le pregunta por su pena. Al conocer su motivo, se revela como la que mora en la montaña auspiciosa y le ofrece una gracia, señalando un tiempo preciso: la noche del decimotercer día lunar (trayodaśī), al caer la tarde hacia la noche (niśāmukha). Piṇḍodaka pide sarvajñatva, la omnisciencia, y que el tīrtha sea célebre con su nombre. Sarasvatī concede ambos dones y declara que quien se bañe allí en ese momento alcanzará la omnisciencia aun siendo de entendimiento torpe, afirmando además su presencia constante en el lugar. Luego desaparece; Piṇḍodaka se vuelve omnisciente, regresa a su hogar y asombra a todos, difundiendo así la eficacia del tīrtha.
Verse 1
पुलस्त्य उवाच । ततो गच्छेन्नृपश्रेष्ठ पिण्डोदकमनुत्तमम् । तीर्थं यत्र तपस्तप्तं पिण्डोदकद्विजातिना
Dijo Pulastya: «Luego, oh el mejor de los reyes, debe uno ir al incomparable tīrtha de Piṇḍodaka, el lugar sagrado donde el dos veces nacido llamado Piṇḍodaka practicó austeridades (tapas).»
Verse 2
पुरा पिण्डोदकोनाम ब्राह्मणोऽभून्महामते । मन्दप्रज्ञोऽल्पमेधावी सोपाध्यायेन पाठितः
En tiempos antiguos, oh sabio, hubo un brāhmaṇa llamado Piṇḍodaka. Era torpe de entendimiento y de escasa inteligencia, y fue instruido en el estudio por su maestro.
Verse 3
अशक्तोऽध्ययनं कर्तुं जाड्यभावान्महीपते । स वैराग्यं परं गत्वा संप्राप्तो गिरिगह्वरे
Oh rey, por su torpeza no pudo dedicarse al estudio. Entonces alcanzó un supremo desapego (vairāgya) y llegó a una cueva en la montaña, buscando soledad para la práctica.
Verse 4
एतस्मिन्नेव कालेतु तत्रैव च सरस्वती । वीणाविनोदसंयुक्ता विविक्ते तमुपस्थिता
En ese mismo instante, allí mismo, la diosa Sarasvatī—deleitada en el juego de su vīṇā—se acercó a él en un lugar apartado.
Verse 5
तं दृष्ट्वा ब्राह्मणं खिन्नं वैराग्येण समन्वितम् । कृपाविष्टा महादेवी वाक्यमेतदुवाच ह
Al ver a aquel brāhmaṇa abatido y colmado de desapego, la Gran Diosa, conmovida por la compasión, pronunció estas palabras.
Verse 6
सरस्वत्युवाच । कस्मात्त्वं खिद्यसे विप्र विरक्त इव भाससे । कस्मान्न हृष्यसि हृदा कस्मादत्र त्वमागतः । वद शीघ्रं महाभाग तवांतिके वसाम्यहम्
Dijo Sarasvatī: «¿Por qué te afliges, oh vipra? ¿Por qué pareces como si estuvieras desapegado de todo? ¿Por qué tu corazón no se regocija? ¿Por qué has venido aquí? Dímelo pronto, oh afortunado, pues yo habito cerca de ti».
Verse 7
पिण्डोदक उवाच । अहं वैराग्यमापन्न उपाध्यायतिरस्कृतः । ज्ञानहीनो महाभागे मृत्युं वांछामि सांप्रतम्
Piṇḍodaka dijo: «He caído en el vairāgya, y mi maestro me ha desdeñado. Falto del verdadero conocimiento, oh gran señora, ahora anhelo la muerte»។
Verse 9
न मे सरस्वती देवी जिह्वाग्रे परिवर्तते । कारणं नान्यदस्तीह मृत्योर्मम वरानने । दृष्टोऽकस्मात्त्वया चाहं ततो यास्यामि चान्यतः । मरणं हि मम श्रेयो मूकभावान्न जीवितम्
«En mí, la diosa Sarasvatī no se mueve en la punta de mi lengua. No hay aquí otra causa de mi anhelo de muerte, oh de bello rostro. Me has visto de improviso; por eso me iré a otro lugar. Pues para mí es mejor la muerte que vivir en estado de mudez.»
Verse 10
सरस्वत्युवाच । अहं सरस्वती देवी सदास्मिन्वरपर्वते । निशासुखे त्रयोदश्यां करोमि वसतिं द्विज । तस्मात्त्वं प्रार्थय वरं यदभीष्टं सुदुर्लभम्
Sarasvatī dijo: «Yo soy la diosa Sarasvatī. Habito siempre en esta excelente montaña. En el trayodaśī, el decimotercer día lunar, al grato comienzo de la noche, establezco aquí mi morada, oh dos veces nacido. Por ello, pídeme un don: lo que desees, aun si es muy difícil de obtener.»
Verse 11
पिण्डोदक उवाच । प्रसादात्तव वै वाणि सर्वज्ञत्वं ममेप्सितम् । एतत्तीर्थं तु मन्नाम्ना ख्यातिं यातु शुचिस्मिते
Piṇḍodaka dijo: «Por tu gracia, oh Vāṇī, diosa de la palabra, anhelo la omnisciencia. Y que este tīrtha sagrado alcance fama con mi nombre, oh de sonrisa pura.»
Verse 12
सरस्वत्युवाच । अद्यप्रभृति सर्वज्ञो ह्यत्र लोके भविष्यसि । नाम्ना तव तथा तीर्थमेतत्ख्यातिं प्रयास्यति
Sarasvatī dijo: «Desde hoy en adelante, en verdad serás omnisciente en este mundo; y este tīrtha también alcanzará renombre con tu nombre.»
Verse 13
निशामुखे त्रयोदश्यां योऽत्र स्नानं करिष्यति । भविष्यति स सर्वज्ञो यद्यपि स्यात्सुमन्दधीः
Quien se bañe aquí al caer la noche, en el decimotercer día lunar, llegará a ser omnisciente, aunque antes tuviera entendimiento muy torpe.
Verse 14
अत्र मे सततं वासो भविष्यति द्विजोत्तम । यस्मात्तस्मात्सदा स्नानं कर्तव्यं सुसमाहितैः
«Aquí será mi morada constante, oh el mejor de los brāhmaṇas. Por ello, los que estén serenos y atentos deben bañarse aquí siempre.»
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो देवी तत्रैवांतरधीयत । पिण्डोदको हि सर्वज्ञो भूत्वाथ स्वगृहं ययौ । व्यस्मापयज्जनान्सर्वांस्तत्तीर्थस्य समाश्रयात्
Dicho esto, la Diosa se desvaneció en aquel mismo lugar. Entonces Piṇḍodaka, hecho omnisciente, regresó a su hogar; y al acogerse a ese sagrado tīrtha, dejó maravilladas a todas las gentes por su poder y gloria.
Verse 21
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे तृतीयेऽर्बुदखण्डे पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनंनामैकविंशोऽध्यायः
Así, en el santo Skanda Mahāpurāṇa—en la Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, en la séptima sección llamada Prabhāsa-khaṇḍa y en la tercera subsección llamada Arbuda-khaṇḍa—concluye el capítulo vigésimo primero, titulado «Descripción de la gloria del Piṇḍodaka-tīrtha».