Adhyaya 268
El capítulo 268 se presenta como un diálogo técnico-ritual: Ānarta pregunta a Bhartṛyajña por las causas kármicas de la soberanía universal (cakravartitva) y por el método para alcanzarla. Bhartṛyajña declara que la realeza es rara y depende del mérito; el gobernante que, con fe, ofrece ante Gautameśvara una representación áurea de la Tierra (hiraṇmayī pṛthvī) llega a ser cakravartin, recordando a monarcas ejemplares como Māndhātā, Hariścandra, Bharata y Kārtavīrya. Luego se expone con detalle la arquitectura del rito: el modelo de la Tierra debe elaborarse con peso medido, sin engaño en la riqueza; la geografía cósmica se simboliza mediante siete océanos (sal, jugo de caña, licor, ghee, cuajada, leche y agua), siete dvīpas, montañas mayores (Meru y otras) y ríos principales, en especial el Gaṅgā. Se prescriben un maṇḍapa, kuṇḍas, toraṇas, una vedi central y la consagración con pañcagavya y agua purificada, junto con actos vinculados a mantras: baño (snāna), ofrenda de vestiduras, incienso (dhūpa), ārātrika y granos. El donante recita fórmulas himnódicas que reconocen a la Tierra como sostén del mundo y solicita su presencia para el acto de dar; la dádiva se transfiere simbólicamente al agua (no se coloca en el suelo ni en la mano del receptor), se la despide con respeto y se distribuye a los brahmanes. La phalāśruti afirma la estabilidad dinástica (sin pérdida del reino), la destrucción del pecado incluso por oír, la eficacia a través de múltiples nacimientos cuando se realiza en Gautameśvara y la cercanía a la morada imperecedera de Viṣṇu; además, establece la prohibición ética de apoderarse de tierras donadas por otros.
Shlokas
Verse 1
आनर्त उवाच । कर्मणा केन मर्त्ये च नराणां जायते वद । चक्रवर्तित्वमखिलं सर्वशत्रुविमर्दनम्
Ānarta dijo: Dime—¿por qué acción en el mundo humano alcanza un hombre la soberanía universal, convirtiéndose en cakravartin que aplasta a todos los enemigos?
Verse 2
भर्तृयज्ञ उवाच । दुर्लभं भूमिपालत्वं सर्वपापैर्नराधिप । तपोभिर्नियमैर्दानैस्तथान्यैश्च शुभैर्व्रतैः
Bhartṛyajña dijo: Oh señor de los hombres, la realeza es difícil de alcanzar para quien está cargado de pecados; se obtiene mediante austeridades, disciplinas, caridad y otros votos auspiciosos.
Verse 3
यः पुनर्भूपतिर्भूत्वा पृथ्वीं दद्याद्धिरण्मयीम् । गौतमेश्वरदेवस्य पुरतः श्रद्धयान्वितः । चक्रवर्ती भवेन्नूनमेवमाह पितामहः
Mas quien, habiendo llegado a ser rey, ofrezca con fe ante el Señor Gautameśvara una “Tierra de oro” (don simbólico del mundo), sin duda se vuelve cakravartin; así habló Pitāmaha (Brahmā).
Verse 4
मांधाता धुन्धुमारश्च हरिश्चंद्रः पुरूरवाः । भरतः कार्तवीर्यश्च षडेते चक्रवर्तिनः
Māndhātā, Dhundhumāra, Hariścandra, Purūravas, Bharata y Kārtavīrya: estos seis son célebres como cakravartins.
Verse 5
पृथ्वीदानं पुरा कृत्वा गौतमेश्वरसंनिधौ । दत्त्वा हिरण्मयीं पृथ्वीं सार्वभौमास्ततः स्थिताः
En tiempos antiguos, tras realizar ante la presencia de Gautameśvara el don de la “Tierra”, y habiendo ofrecido una Tierra de oro como representación del mundo, llegaron después a ser soberanos universales.
Verse 6
आनर्त उवाच । भगवन्केन विधिना दातव्या सा वसुन्धरा । अहं दास्यामि तां नूनं श्रद्धा मे महती स्थिता
Dijo Ānarta: «Oh Bienaventurado, ¿con qué rito debe entregarse esa “Tierra” como don? Sin duda la ofreceré; en mí está firmemente asentada una gran fe».
Verse 7
भर्तृयज्ञ उवाच । कार्या पलशतेनोर्वी वृत्ताकारा नृपोत्तम । तदर्धेनाथवा शक्त्या पंचविंशत्पलात्मिका
Bhartṛyajña dijo: «Oh excelso rey, la “Tierra” para el don debe modelarse en forma circular, con un peso de cien palas; o bien la mitad; o, según la propia capacidad, de veinticinco palas».
Verse 9
धरादाने महाराज वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् । नैव पंचपलादर्वाक्प्रदातव्या कथञ्चन । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिदुग्धजलोद्भवाः । समुद्राः सप्त चैतांस्तु कक्षायां तत्र दर्शयेत्
En la ofrenda de la Tierra, oh gran rey, debe abandonarse todo engaño respecto a la riqueza. De ningún modo ha de entregarse un modelo de la tierra que pese menos de cinco palas. Allí han de representarse los siete océanos—nacidos de la sal, del jugo de caña, del licor, del ghee, de la cuajada, de la leche y del agua—dispuestos como cinturones que circundan.
Verse 10
जंबूप्लक्षकुशक्रौंचशाकशाल्मलिपुष्कराः । समुद्रान्सरितः सप्त द्वैगुण्येन प्रकल्पयेत्
Asimismo deben modelarse Jambū, Plakṣa, Kuśa, Krauñca, Śāka, Śālmalī y Puṣkara (los siete continentes), y disponerse los siete océanos y los ríos con la debida proporción, en expansión sucesiva por medida doble.
Verse 11
महेन्द्रो मलयः सह्यो हिमवान्गंधमादनः । विंध्यः शृंगी च सप्तैव कल्पयेत्कुलपर्वतान्
Del mismo modo deben representarse las siete “montañas del linaje”: Mahendra, Malaya, Sahya, Himavān, Gandhamādana, Vindhya y Śṛṅgī.
Verse 12
मध्ये प्रकल्पयेन्मेरुं दिक्षु विष्कम्भपर्वतान् । जंबून्यग्रोधनीपांश्च प्लक्षश्चैव तथा द्रुमान्
En el centro debe colocarse el monte Meru, y en las direcciones, las montañas sustentadoras. Han de representarse también los árboles—Jambū, Nyagrodha, Nīpa y Plakṣa—y otros árboles sagrados semejantes.
Verse 13
गंगाद्याः सरितस्तत्र प्राधान्येन प्रकल्पयेत् । एवं निर्माप्य वसुधां सर्वां हेममयीं नृप
Allí deben disponerse de manera principal los ríos, comenzando por el Gaṅgā. Así, oh rey, tras haber modelado toda la Tierra como una forma de oro—
Verse 14
मंडपं कारयेत्पश्चाद्यथापूर्वं प्रकल्पितम्
Después de ello, debe mandarse construir un maṇḍapa (pabellón sagrado), dispuesto correctamente según lo prescrito anteriormente.
Verse 15
कुण्डानि तोरणान्येव ब्राह्मणग्रहपूजने । पूर्ववत्सकलं कृत्वा मध्ये वेदिं प्रकल्पयेत्
Para el culto a los brāhmaṇas y a las deidades Graha, dispónganse también los kuṇḍa (fosos de fuego) y los toraṇa (arcos de entrada). Hecho todo como antes, establézcase la vedī (altar) en el centro.
Verse 16
तत्र संस्थापयेत्पृथ्वीं पंचगव्येन पार्थिव । यथोक्तमंत्रैस्तल्लिंगैस्ततः शुद्धोदकेन तु
Allí, oh rey, debe instalarse debidamente la sagrada presencia de Pṛthvī (la Tierra), usando el pañcagavya, los cinco productos de la vaca. Luego, con los mantras prescritos y las señales rituales apropiadas, conságrese con agua pura.
Verse 17
इमं मे गंगे यमुने पंचनद्यस्त्रिपुष्करम् । श्रीसूक्तं पावमानं च हैमीं च तदनंतरम्
“Esta ofrenda mía—oh Gaṅgā, oh Yamunā, oh Cinco Ríos; (el himno) Tripuṣkara; el Śrīsūkta; el Pāvamāna; y después el Haimī”—así deben recitarse en ese orden.
Verse 18
स्नानकर्मणि योग्यांश स्वादिष्ठायनमुत्तमम्
En el rito del baño sagrado (snāna), la sección más excelente y apropiada es la llamada Svādiṣṭhāyana.
Verse 19
एवं संस्नाप्य विधिवद्वासांसि परिधापयेत् । युवा सुवासा मंत्रेण सूक्ष्माणि विविधानि च
Así, después de haber bañado (a la deidad/la forma instalada) conforme al rito, debe vestirla con vestiduras. Con el mantra «Yuvā Suvāsā», ofrézcanse también telas finas y variadas.
Verse 20
ये भूतानामधीत्येवं ततः प्रोच्य प्रपूजयेत् । धूरसीति च मंत्रेण धूपं दद्यात्समाहितः
Habiendo así estudiado/recitado las fórmulas relativas a los bhūta (seres/elementos) y luego proclamándolas, debe rendirse culto plenamente. Con la mente recogida, ofrézcase incienso con el mantra «Dhūr asi».
Verse 21
अग्निर्ज्योतीति मंत्रेण कुर्यादारार्तिकं ततः । अहमस्मीति मंत्रेण सप्तधान्यं प्रकल्पयेत्
Luego debe realizarse el ārātrika (agitar las luces) con el mantra «Agni es luz». Con el mantra «Yo soy», dispónganse los siete granos como ofrenda.
Verse 22
एवं कृत्वाऽखिलं तस्या यजमानः सितांबरः । पुरः स्थितोंजलिं बद्ध्वा मंत्रानेतानुदाहरेत्
Habiendo completado todo esto para Ella, el yajamāna (patrocinador del rito), vestido de blanco, debe ponerse ante (la deidad/la forma), juntar las palmas y recitar estos mantras.
Verse 23
त्वया संधार्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । तव दानं करिष्यामि सांनिध्यं कुरु मेदिनि
Por Ti es sostenido el universo entero—este mundo, móvil e inmóvil. Haré para Ti esta dádiva; oh Medinī (Madre Tierra), concédeme Tu benévola presencia.
Verse 24
शरीरेष्वपि भूतानां त्वं देवि प्रथमं स्थिता । ततश्चान्यानि भूतानि जलादीनि वसुन्धरे
Aun en los cuerpos de los seres, oh Diosa, tú estás establecida primero. Después surgen los demás elementos—el agua y los restantes—oh Vasundharā, Madre Tierra.
Verse 25
ये त्वां यच्छंति ते भूयस्त्वां लभंते न संशयः । इह लोके परे चैव पार्थिवं रूपमाश्रिता
Quienes te ofrecen en caridad te alcanzan de nuevo—sin duda—tanto en este mundo como en el venidero, al acogerse a tu forma terrenal.
Verse 26
एवं स्तुत्वा समादाय तोयं हेमाकृतिं नृप । वासुदेवं हृदि स्थाप्य मंत्रेणानेन कल्पयेत्
Habiendo así alabado, oh rey, tómese el agua y fórmese la figura de oro; luego, colocando a Vāsudeva en el corazón, cúmplase el rito con este mantra.
Verse 27
पातालादुद्धृता येन पृथ्वी सा लोककारिणा । अस्या दानेन च सदा प्रीयतां मे जनार्दनः
Aquel por quien la Tierra fue alzada desde el inframundo—el bienhechor de los mundos: por el don de esta Tierra, que Janārdana se complazca siempre en mí.
Verse 28
एवमुच्चार्य तत्तोयं तोयमध्ये परिक्षिपेत् । न भूमौ नैव हस्ते च ब्राह्मणस्य नृपोत्तम
Habiendo recitado así, colóquese esa agua dentro del agua misma; no debe ponerse en el suelo ni en la mano de un brāhmaṇa, oh el mejor de los reyes.
Verse 29
ततो विसर्जयेद्देवीं मन्त्रेणानेन भागशः । आगता च यथान्यायं पूजिता च यथाविधि
Después, debe despedirse formalmente a la Diosa, parte por parte, con este mantra: a Aquella que fue invitada conforme al dharma y adorada según el rito.
Verse 30
अस्माकं त्वं हितार्थाय यत्रेष्टं तत्र गम्यताम् । उस्रा वेदेति मंत्रेण समुच्चार्य ततः परम् । ब्राह्मणेभ्यः प्रदातव्या संविभज्य नराधिप
«Por nuestro bien, ve ahora adonde te plazca». Luego, tras recitar el mantra que comienza «usrā vede…», repártase la ofrenda y entréguese a los brāhmaṇas, oh señor de los hombres.
Verse 31
एवं ते सर्वमाख्यातं पृथिवीदानमुत्तमम् । शृणुयात्पार्थिवो भावी दाता जन्मनिजन्मनि
Así te ha sido expuesto por completo el supremo «don de la Tierra». El rey futuro que lo escuche se volverá dador, nacimiento tras nacimiento.
Verse 32
यो राजा पृथिवीं दद्याद्विधिनानेन पार्थिव । राज्यभ्रंशो न वंशेऽपि तस्य संजायते क्वचित्
Oh rey, el soberano que entrega la Tierra conforme a este rito prescrito: jamás, en ningún tiempo, se produce caída del reino, ni siquiera en su linaje.
Verse 33
राज्यभ्रंशसमोपेता ये दृश्यंते महीभुजः । न तैर्वसुन्धरा दत्ता ब्राह्मणानां धृतात्मनाम्
Los reyes que se ven aquejados por la ruina de sus reinos: ellos no dieron la Tierra a brāhmaṇas de alma contenida y disciplinada.
Verse 34
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन पृथ्वीदानं समाचरेत् । न हरेत्परदत्तां च कथंचिदपि मेदिनीम्
Por ello, con todo empeño debe practicarse el don sagrado de la tierra; y jamás, de modo alguno, se ha de arrebatar la tierra que fue dada a otro.
Verse 35
एतत्पुण्यं प्रशस्यं च पृथिवीदानमुत्तमम् । शृण्वतामपि राजेंद्र तद्देहाद्यघनाशनम्
Este supremo don de la tierra es meritorio y muy alabado; aun para quienes solo lo escuchan, oh señor de los reyes, destruye los pecados, comenzando por los ligados al cuerpo.
Verse 36
आस्तां तावत्प्रदानं च पृथिव्याः पृथिवीपतेः । दातुः संप्रेरणं यस्या अज्ञानौघविनाशनम्
Oh señor de la tierra, dejemos aparte la grandeza de donar la tierra misma: incluso el impulso que mueve a alguien a dar, en este acto sagrado, se vuelve destructor del torrente de ignorancia.
Verse 37
रूपवान्सुभगश्चैव तथा च प्रियदर्शनः । आधिव्याधिविनिर्मुक्तः पुत्रपौत्रसमन्वितः
Por su poder, uno se vuelve hermoso y afortunado, grato a la vista; libre de aflicción mental y de enfermedad, y colmado de hijos y nietos.
Verse 38
मेधावी जायते मर्त्यो दानस्यास्य प्रभावतः । इत्थंभूता महाराज कृत्वा राज्यमकण्टकम्
Por la eficacia de este don, un mortal nace dotado de aguda inteligencia. Así pues, oh gran rey, habiendo establecido un reino sin espinas (sin obstáculos ni enemigos)…
Verse 39
प्रीता विष्णोः पदं यांति शाश्वतं यन्निरामयम् । अन्यत्रापि धरादानात्प्रकुर्याच्चक्रवर्तिताम्
Complacidos por tal caridad, alcanzan la morada de Viṣṇu, eterna y libre de aflicción. Aun en otros lugares, mediante el don de la tierra puede obtenerse la dignidad de cakravartin, soberano universal.
Verse 40
एकजन्मांतरं यावत्सम्यग्दत्तं नृपोत्तमः । गौतमेश्वरदेवस्य यत्पुरा पुरतः कृतम्
Oh excelso rey, durante el lapso de una vida posterior, el don que antaño fue ofrecido correctamente en la misma presencia del Señor Gautameśvara sigue dando fruto.
Verse 41
सप्तजन्मांतरं यावत्प्रकरोति न संशयः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन तत्र देया मही नृप
Su eficacia perdura hasta por siete nacimientos: no hay duda. Por ello, oh rey, con todo empeño debe donarse tierra en ese lugar.
Verse 268
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये गौतमेश्वरमाहात्म्ये पृथ्वीदानमाहात्म्यवर्णनंनामाष्टषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Así concluye el capítulo doscientos sesenta y ocho, titulado “Descripción de la gloria de donar tierra”, en el Gautameśvara Māhātmya dentro del Māhātmya del kṣetra de Hāṭakeśvara, en el sexto (Nāgara) Khaṇḍa del Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Saṃhitā Ekāśīti-sāhasrī.