Adhyaya 259
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 259

Adhyaya 259

El capítulo 259 expone un tīrthamāhātmya en varias secciones. En primer lugar, los sabios encuentran un liṅga inmenso caído y perciben una potencia acumulada y omnipresente a través de vastas eras; la tierra misma es descrita como afligida por el suceso. Los sabios realizan la consagración ritual (pratiṣṭhā) del liṅga y, a la vez, fijan la identidad del río sagrado: el agua se vuelve Narmadā (Reva) y el liṅga recibe un nombre vinculado a Amarakantaka. Luego se enumeran frutos de práctica: bañarse y sorber el agua de Narmadā, efectuar pitṛ-tarpaṇa, y adorar los liṅgas asociados a Narmadā; con especial énfasis en las observancias de Cāturmāsya—liṅga-pūjā, Rudra-japa, Harā-pūjā, abhiṣeka con pañcāmṛta, ofrendas de miel y dīpa-dāna. La voz de Brahmā enmarca la preocupación por la perturbación cósmica; los devas llegan y entonan una extensa alabanza a los brāhmaṇas, subrayando el poder teológico de la palabra (vāg) y el deber ético de no provocar su ira. La narración se traslada a Goloka, donde sabios y devas contemplan al toro “Nīla”, hijo de Surabhī, entre vacas nombradas. Un pasaje define por qué se le llama Nīla y lo vincula con el dharma y con Śiva. Los sabios lo ensalzan como sostén del cosmos y forma del dharma; se advierte contra la transgresión hacia el toro divino/dharma y se describen consecuencias relativas al śrāddha cuando no se libera un vṛṣabha para el difunto. El capítulo concluye con la investidura iconográfica de Nīla (motivos de cakra y śūla), su dispersión entre las vacas y un verso final que enlaza maldición, devoción y la transformación en piedra en las aguas de Reva.

Shlokas

Verse 1

गालव उवाच । तस्मिंस्तु पतिते लिंगे योजनायामविस्तृते । विषादार्त्ता ऋषिगणास्तत्राजग्मुः सहस्रशः

Dijo Gālava: Cuando aquel liṅga cayó y quedó extendido a lo largo de un yojana, las huestes de sabios, afligidas por la pena, acudieron allí por millares.

Verse 2

व्यलोकयन्त सर्वत्र दृष्ट्वा तत्र महेश्वरम् । नासौ दृष्टिपथे तेषां बभूव भयविह्वलः

Miraron por todas partes, buscando allí a Maheśvara; pero Él no entró en el alcance de su vista, y ellos quedaron estremecidos por el temor.

Verse 3

वीर्यं वर्षसहस्राणि बहून्यपि सुसंचितम् । पृथिवीं सकलां व्याप्य स्थितं ददृशिरे द्विजाः

Los nacidos dos veces contemplaron una gran potencia—acumulada a lo largo de muchos miles de años—que se alzaba manifiesta, impregnando la tierra entera.

Verse 4

तद्दृष्ट्वा सुमहल्लिंगं रुधिराक्तं जलैः प्लुतम् । ब्राह्मणाः संशयगता दह्यमाना वसुन्धरा

Al ver aquel liṅga inmensamente grande, manchado de sangre y anegado por las aguas, los brāhmaṇas cayeron en duda, y la misma tierra parecía arder.

Verse 5

तल्लिंगं तत्र संस्थाप्य चक्रुस्तां नर्मदां नदीम् । तज्जलं नर्मदारूपं ल्लिंगं चामरकण्टकम्

Tras establecer allí aquel liṅga, hicieron brotar el río Narmadā. Aquella agua tomó la forma de Narmadā, y aquel liṅga llegó a ser conocido como Amarakantaka.

Verse 6

नरकं वारयत्येतत्सेवितं नरकापहम् । भूतग्रहाश्च सर्वेऽपि यास्यंति विलयं ध्रुवम्

Este tīrtha/observancia sagrada, cuando se acude a él, aparta el infierno y destruye el destino infernal; y todos los espíritus y posesiones aflictivas (bhūta-grahas) ciertamente se disuelven.

Verse 7

तत्र स्नात्वा जलं पीत्वा संतर्प्य च पितॄंस्तथा । सर्वान्कामानवाप्नोति मनुष्यो भुवि दुर्लभान्

Bañándose allí, bebiendo esa agua y satisfaciendo asimismo a los Pitṛs (ancestros) con ofrendas, una persona alcanza todos los deseos, raros de obtener en este mundo.

Verse 9

लिंगानि नार्मदेयानि पूजयिष्यंति ये नराः । तेषां रुद्रमयो देहो भविष्यति न संशयः । चातुर्मास्ये विशेषेण लिंगपूजा महाफला । चातुर्मास्ये रुद्रजपं हरपूजा शिवे रतिः

Quienes adoren los liṅgas de la región de Narmadā, su cuerpo quedará impregnado de Rudra; no hay duda. Especialmente en Cāturmāsya, el culto al liṅga da gran fruto. En Cāturmāsya se alaban el japa de Rudra, la adoración de Hara y la devoción a Śiva.

Verse 10

पंचामृतेन स्नपनं न तेषांगर्भवेदना । ये करिष्यंति मधुना सेचनं लिंगमस्तके

Quienes bañen el liṅga con pañcāmṛta no padecerán dolor del vientre materno (ni sufrimiento ligado al embarazo). Y quienes derramen miel sobre la cúspide del liṅga, también alcanzarán tal alivio auspicioso.

Verse 11

तेषां दुःखसहस्राणि यास्यंति विलयं ध्रुवम् । दीपदानं कृतं येन चातु र्मास्ये शिवाग्रतः

Para ellos, miles de penas se disuelven con certeza: para aquel que ofrece el don de lámparas (dīpa-dāna) ante Śiva durante el Cāturmāsya.

Verse 12

कुलकोटिं समुद्धृत्य स्वेच्छया शिवलोकभाक् । चन्दनागुरुधूपैश्च सुश्वेतकुसुमैरपि

Elevando y rescatando a un koṭi de su linaje, uno alcanza, por su propia libre determinación, el mundo de Śiva; especialmente al adorar con sándalo, con incienso de agaru y también con flores puras y blancas.

Verse 13

नर्मदाजललिंगं ये ह्यर्च यिष्यंति ते शिवाः । शिला हरत्वमापन्नाः प्राणिनामपि का कथा

Quienes adoran el liṅga formado por el agua de la Narmadā, en verdad se vuelven semejantes a Śiva. Si hasta las piedras alcanzan el estado de Hari (liberación/divinidad), ¿qué decir entonces de los seres vivientes?

Verse 14

तत्संभूतं महालिंगं जलधारणसंयुतम् । पूजयित्वा विधानेन चातुर्मास्ये शिवो भवेत्

Adorando conforme al rito ese gran liṅga surgido así, dotado del sostén y fluir del agua, durante el Cāturmāsya, uno se vuelve semejante a Śiva (alcanza el estado de Śiva).

Verse 15

चातुर्मास्ये ये मनुजा नर्मदाऽमरकण्टके । तीर्थे स्नास्यंति नियतास्तेषां वासस्त्रिविष्टपे

Quienes, con disciplina y observancia, se bañen en el tīrtha de Amarakantaka del río Narmadā durante el Cāturmāsya, tendrán su morada en Triviṣṭapa (el cielo).

Verse 16

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ते द्विजास्तत्र स्थाप्य लिंगं यथाविधि । अमरकण्टकतीर्थे नर्मदां च महानदीम्

Dijo Brahmā: Dicho esto, aquellos dvijas instalaron allí el liṅga conforme al rito debido, en el tīrtha de Amarakantaka, junto al gran río Narmadā.

Verse 17

पुनश्चिन्तापरा जाता विश्वस्य क्षोभकारणे । पद्मासनगता भूत्वा प्राणायामपरायणाः

De nuevo se entregaron por entero a la contemplación sobre la causa de la turbación del mundo; sentados en postura de loto, se consagraron al prāṇāyāma.

Verse 18

चिन्तयामासुरव्यग्रं हृदयस्थं महे श्वरम् । ततो देवा महेंद्राद्याः संप्राप्यामरकण्टकम्

Con mente sin distracción, meditaron en Maheśvara que mora en el corazón. Entonces los dioses, comenzando por el gran Indra, llegaron a Amarakantaka.

Verse 19

ब्राह्मणानां स्तुतिं चक्रुर्विनयानतकन्धराः । नमोऽस्तु वो द्विजातिभ्यो ब्रह्मविद्भ्यो महेश्वराः

Con el cuello inclinado por humildad, ofrecieron alabanza a los brāhmaṇas: «¡Salve a vosotros, oh dvijas, conocedores de Brahman, oh grandes señores!»

Verse 20

भूसुरेभ्यो गुरुभ्यश्च विमुक्तेभ्यश्च वंधनात् । यूयं गुणत्रयातीता गुणरूपा गुणाकराः

Saludo reverente a los brāhmaṇas, a los gurús y a quienes han sido liberados de las ataduras. Vosotros estáis más allá de las tres guṇas, y sin embargo encarnáis las guṇas y sois la mina de las virtudes.

Verse 21

गुणत्रयमयैर्भावैः सततं प्राणबुद्बुदाः । येषां वाक्यजलेनैव पापिष्ठा अपि शुद्धताम् । प्रयांति पापपुंजाश्च भस्मसाद्यांति पापिनाम्

Los seres viven siempre como burbujas del aliento, movidos por estados nacidos de las tres guṇas. Mas por el agua de vuestras palabras, aun el más pecador alcanza pureza; y los montones de faltas de los culpables se reducen a ceniza.

Verse 22

शस्त्रं लोहमयं येषां वागेव तत्समन्विताः । पापैः पराभिभूतानां तेषां लोकोत्तरं बलम्

Para aquellos cuya arma es de hierro y cuya palabra misma va armada de igual modo, aunque sean atacados y abatidos por los pecados, surge en ellos una fuerza de más allá del mundo.

Verse 23

क्षमया पृथिवीतुल्याः कोपे वैश्वानरप्रभाः । पातनेऽनेकशक्तीनां समर्था यूयमेव हि

En la paciencia sois como la Tierra misma; en la ira ardéis como el fuego cósmico. En verdad, sólo vosotros sois capaces de derribar poderes de muchas clases.

Verse 24

स्वर्गादीनां तथा याने भवन्तो गतयो ध्रुवम्

Y en el viaje hacia el cielo y otros mundos superiores, vosotros sois, sin duda, los senderos destinados.

Verse 25

सत्कर्मकारकाश्चैव सत्कर्मनिरताः सदा । सत्कर्मफलदातारः सत्कर्मेभ्यो मुमुक्षवः

Sois hacedores de obras nobles y siempre entregados a las obras nobles; otorgáis los frutos de las obras nobles, y por las obras nobles buscáis la liberación.

Verse 26

सावित्रीमंत्रनिरता ये भवंतोऽघनाशनाः । आत्मानं यजमानं च तारयंति न संशयः

Quienes entre vosotros están consagrados al mantra Sāvitrī —destructor del pecado— salvan tanto a sí mismos como al sacrificante; de ello no hay duda.

Verse 27

वह्नयश्च तथा विप्रास्तर्पिताः कार्यसाधकाः । चातुर्मास्ये विशेषेण तेषां पूजा महाफला

Cuando los fuegos sagrados y los brāhmaṇas son debidamente satisfechos, realizan los propósitos de uno. Especialmente durante el Cāturmāsya, la adoración ofrecida a ellos da gran fruto.

Verse 28

तावन्न वज्रमिंद्रस्य शूलं नैव पिनाकिनः

Mientras ese poder permanezca, el rayo-vajra de Indra no es temible, ni siquiera el tridente de Pinākin (Śiva).

Verse 29

दण्डो यमस्य तावन्नो यावच्छापो द्विजोद्भवः । अग्निना ज्वाल्यते दृश्यं शापोद्दिष्टानपि स्वयम्

Mientras esté presente la maldición nacida de un brāhmaṇa, la vara de castigo de Yama no es tan inmediata. Se ve que esa maldición se enciende como fuego y, por sí sola, quema incluso a quienes ella solo señala.

Verse 30

हंति जातानजातांश्च तस्माद्विप्रं न कोपयेत् । विप्रकोपाग्निना दग्धो नरकान्नैव मुच्यते

Destruye a los nacidos y a los no nacidos; por ello no se debe provocar la ira de un brāhmaṇa. Quien es abrasado por el fuego de la cólera de un brāhmaṇa no se libera de los infiernos.

Verse 31

शस्त्रक्षतोऽपि नरकान्मुच्यते नात्र संशयः । देवानां मधुधान्यानां सामर्थ्यं भेदनेन हि

Aun quien ha sido herido por armas puede ser liberado del infierno—no hay duda. Pues la eficacia de las ofrendas a los dioses, como la miel y los granos, reside en su correcta distribución según lo prescrito.

Verse 32

वाङ्मात्रेण हि विप्रस्य भिद्यते सकलं जगत् । ते यूयं गुरवोऽस्माकं विश्वकारणकारकाः । प्रसादपरमा नित्यं भवंतु भुवनेश्वराः

Con la sola palabra de un brāhmaṇa, el mundo entero puede ponerse en movimiento y transformarse. Por eso vosotros—nuestros venerables maestros—sois en verdad los artífices de las causas que dan forma al universo. Que vosotros, señores del mundo, permanezcáis siempre consagrados a la gracia y otorguéis sin cesar vuestro favor.

Verse 33

ईश्वरेण विना सर्वे वयं लोकाश्च दुःखिताः । तत्कथ्यतां स भगवान्कुत्रास्ते परमेश्वरः

Sin el Señor, todos nosotros—y también los mundos—caemos en el sufrimiento. Decidnos, pues: ¿dónde mora ahora ese Bienaventurado, el Señor Supremo?

Verse 34

गालव उवाच । ज्ञात्वा मुनिभयत्रस्तं देवेशं शूलपाणिनम्

Dijo Gālava: Habiendo comprendido que el Señor de los dioses—Śiva, el que porta el tridente—había sido turbado por el temor a causa de los sabios, (procedieron en consecuencia).

Verse 35

सुरभीगर्भसंभूतं देवानूचुर्महर्षयः । स्वागतं देवदेवेभ्यो ज्ञातो वै स महेश्वरः

Los grandes sabios hablaron a los dioses acerca del nacido del seno de Surabhī: «¡Bienvenidos, oh dioses entre los dioses! En verdad, a ese Maheśvara lo conocemos»។

Verse 36

तत्र गच्छंतु देवेशा यत्र देवः सनातनः । इत्युक्त्वा ते महात्मानः सह देवैर्ययुस्तदा

«Que los señores de los dioses vayan allá, donde mora la Deidad Eterna.» Dicho esto, aquellas grandes almas partieron entonces junto con los dioses.

Verse 37

गोलोकं देवमार्गेण यत्र पायसकर्दमाः । घृतनद्योमधु ह्रदा नदीनां यत्र संघशः

Por la senda celeste de los dioses llegaron a Goloka, donde el fango es como dulce arroz con leche; donde los ríos fluyen de ghee y los lagos son de miel, y donde se congregan en multitud las corrientes de los ríos.

Verse 38

पूर्वजानां गणाः सर्वे दधिपीयूषपाणयः । मरीचिपाः सोमपाश्च सिद्धसंघास्तथा परे

Allí estaban todas las huestes de los seres primordiales, con cuajada y pīyūṣa semejante al néctar en sus manos; estaban también los bebedores de marīci y los bebedores de soma, y otras asambleas de Siddhas además.

Verse 39

घृतपाश्चैव साध्याश्च यत्र देवाः सनातनाः । ते तत्र गत्वा मुनयो ददृशुः सुरभीसुतम्

Allí estaban los bebedores de ghee y también los Sādhyas, donde moran los dioses eternos. Al llegar allí, los sabios contemplaron al hijo de Surabhī.

Verse 40

तेजसा भास्करं चैव नीलनामेति विश्रुतम् । इतस्ततोऽभिधावंतं गवां संघातमध्यगम्

Resplandeciente como el sol, célebre con el nombre de Nīla, se le vio correr de un lado a otro en medio de una densa multitud de vacas.

Verse 41

नंदा सुमनसा चैव सुरूपा च सुशीलका । कामिनी नंदिनी चैव मेध्या चैव हिरण्यदा

Había (vacas) llamadas Nandā y Sumanasā, Surūpā y Suśīlakā; también Kāminī y Nandinī, y asimismo Medhyā e Hiraṇyadā.

Verse 42

धनदा धर्मदा चैव नर्मदा सकलप्रिया । वामनालंबिका कृष्णा दीर्घशृंगा सुपिच्छिका

Eran conocidas como Dhanadā (dadora de riqueza), Dharmadā (dadora de dharma), Narmadā (otorgadora de deleite) y Sakalapriyā (amada por todos); y también como Vāmanālaṃbikā, Kṛṣṇā (de tono oscuro), Dīrghaśṛṅgā (de cuernos largos) y Supicchikā (de hermosa cresta).

Verse 43

तारा तरेयिका शांता दुर्विषह्या मनोरमा । सुनासा दीर्घनासा च गौरा गौरमुखीह या

Se las llamaba Tārā y Tareyikā; Śāntā (apacible), Durviṣahyā (irresistible) y Manoramā (encantadora); también Sunāsā (de bella nariz), Dīrghanāsā (de nariz larga), Gaurā (clara) y Gauramukhī (de rostro claro).

Verse 44

हरिद्रवर्णा नीला च शंखिनी पंचवर्णका । विनताभिनताचैव भिन्नवर्णा सुपत्रिका

Una era de color cúrcuma, otra azul; una se llamaba Śaṃkhinī, y otra era de cinco colores; también Vinatā y Abhinatā; una de tonos variados, y otra con espléndidas marcas (Supatrikā).

Verse 45

जयाऽरुणा च कुण्डोध्नी सुदती चारुचंपका । एतासां मध्यगं नीलं दृष्ट्वा ता मुनिदेवताः

Estaban también Jayā, Aruṇā, Kuṇḍodhnī, Sudatī y Cārucaṃpakā. Al ver a Nīla en medio de ellas, aquellos seres divinos, semejantes a sabios, lo contemplaron con reverente veneración.

Verse 46

विचरंति सुरूपं तं संजातविस्मयोन्मुखाः । मुनीश्वराः कृपाविष्टा इन्द्राद्या हृष्टमानसाः । स्तुतिमारेभिरे कर्त्तुं तेजसा तस्य तोषिताः

Mientras aquel de hermosa figura se movía de un lado a otro, los grandes munis—con el rostro alzado por el asombro—se llenaron de compasión; Indra y los demás, gozosos de corazón, comenzaron a entonar himnos de alabanza, complacidos por su resplandor.

Verse 47

शूद्र उवाच । कथं नीलेति नामासौ जातोयमद्भुताकृतिः । किमस्तुवन्प्रसन्नास्ते ब्राह्मणा विश्वकारणम्

Dijo el Śūdra: «¿Cómo llegó este ser de forma maravillosa a llamarse “Nīla”? ¿Y qué himnos entonaron aquellos brāhmaṇas complacidos, alabando a la Causa del universo?»

Verse 48

गालव उवाच । लोहितो यस्तु वर्णेन मुखे पुच्छे च पांडुरः

Gālava dijo: «Aquel que es rojo de color, pero pálido en el rostro y en la cola…»

Verse 49

श्वेतः खुरविषाणेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । चतुष्पादो धर्मरूपो नील लोहितचिह्नकः

“…y blanco en las pezuñas y en los cuernos—es recordado como el toro llamado Nīla: de cuatro patas, la misma forma del Dharma, marcado con señales de azul y de rojo.”

Verse 50

कपिलः खुरचिह्नेषु स नीलो वृषभः स्मृतः । योऽसौ महेश्वरो देवो वृषश्चापि स एव हि

Cuando las huellas de las pezuñas son leonadas, también se le recuerda como el Toro Nīla. En verdad, ese mismo Señor Maheśvara es asimismo el Toro (Vṛṣa) en persona.

Verse 51

चतुष्पादो धर्मरूपो नीलः पंचमुखो हरः । यस्य संदर्शनादेव वाजपेयफलं लभेत्

Nīla es de cuatro patas, la encarnación del Dharma: Hara (Śiva) de cinco rostros. Con su sola darśana, se obtiene el fruto del sacrificio Vājapeya.

Verse 52

नीले च पूजिते यस्मिन्पूजितं सकलं जगत् । स्निग्धग्रासप्रदानेन जगदाप्यायितं भवेत्

Cuando Nīla es adorado, es como si el mundo entero hubiera sido adorado. Y al ofrecer bocados nutritivos y untuosos, uno se vuelve causa del alivio, la frescura y el bienestar del universo.

Verse 53

यस्य देहे सदा श्रीमान्विश्वव्यापी जनार्दनः । नित्यमर्चयते योऽसौ वेदमन्त्रैः सनातनैः

En su propio ser mora siempre el glorioso Janārdana, que todo lo penetra. Él es quien, sin cesar, rinde culto (al Señor) con los mantras eternos del Veda.

Verse 54

ऋषय ऊचुः । त्वं देवः सर्वगोप्तॄणां विश्वगोप्ता सनातनः । विघ्नहर्ता ज्ञानदश्च धर्मरूपश्च मोक्षदः

Dijeron los sabios: Tú eres el Dios de todos los protectores, el Guardián eterno del universo; el que disipa los obstáculos, el dador de conocimiento, la forma misma del Dharma y el otorgador de la liberación.

Verse 55

त्वमेव धनदः श्रीदः सर्वव्याधिनिषूदनः । जगतां शर्मकरणे प्रवृत्तः कनकप्रदः

Sólo Tú eres el dador de riqueza y fortuna, el que destruye toda enfermedad; dedicado a otorgar sosiego a los seres, concedes incluso el oro.

Verse 56

तेजसां धाम सर्वेषां सौरभेय महाबल । शृंगाग्रे धृतकैलासः पार्वतीसहितस्त्वया

Oh poderoso Saurabheya, morada del esplendor de todos: en la punta de tu cuerno sostienes el Kailāsa, con Pārvatī a tu lado.

Verse 57

३३ स्तुत्यो वेदमयो वेदात्मा वेदवित्तमः । वेदवेद्यो वेदयानो वेदरूपो गुणाकरः

Digno de alabanza por los treinta y tres dioses; hecho de Veda, alma misma del Veda, supremo conocedor del Veda—conocible por el Veda, llevado por el Veda, formado como Veda, y mina de virtudes.

Verse 58

गुणत्रयेभ्योऽपि परो याथात्म्यं वेद कस्तव । वृषस्त्वं भगवान्देव यस्तुभ्यं कुरुते त्वघम्

Estás más allá incluso de las tres guṇas: ¿quién podría conocer en verdad tu realidad? Oh Señor Bienaventurado, quien peca contra Ti debe ser tenido por “vṛṣa”, un transgresor.

Verse 59

वृषलः स तु विज्ञेयो रौरवादिषु पच्यते । यदा स्पृष्टः स तु नरो नरकादिषु यातनाः

A tal persona debe tenérsela por “vṛṣala”; es cocida en infiernos como Raurava. Cuando lo alcanza la consecuencia, ese hombre padece tormentos en el infierno y semejantes.

Verse 60

सेवते पापनिचयैर्निगाढप्रायबन्धनैः । क्षुत्क्षामं च तृषाक्रांतं महाभारसमन्वितम्

Está firmemente atado por montones de pecado acumulado—con ligaduras apretadas y pesadas—consumido por el hambre, abatido por la sed y cargado con un gran peso.

Verse 61

निर्दया ये प्रशोष्यंति मतिस्तेषां न शाश्वती । चतुर्भिः सहितं मर्त्या विवाहविधिना तु ये

Quienes son crueles y hacen que otros se marchiten—en ellos no permanece una sabiduría firme. Y aquellos mortales que, conforme al rito del matrimonio, se unen junto con cuatro…

Verse 62

विवाहं नीलरूपस्य ये करिष्यंति मानवाः । पितॄनुद्दिश्य तेषां वै कुले नैवास्ति नारकी

Quienes celebren el sagrado rito nupcial (vivāha) para Nīlarūpa, dedicándolo a sus antepasados—en su linaje, en verdad, no habrá nadie que caiga en estados infernales.

Verse 63

त्वं गतिः सर्वलोकानां त्वपिता परमेश्वरः । त्वया विना जगत्सर्वं तत्क्षणादेव नश्यति

Tú eres el amparo y el destino final de todos los mundos; tú eres su Padre, oh Señor Supremo. Sin ti, el universo entero perecería en ese mismo instante.

Verse 64

परा चैव तु पश्यंती मध्यमा वैखरी तथा । चतुर्विधानां वचसामीश्वरं त्वां विदुर्बुधाः

Parā, Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī: éstos son los cuatro modos de la palabra. Los sabios saben que tú eres el Señor de todos ellos.

Verse 65

चतुःशृंगं चतुष्पादं द्विशीर्षसप्तहस्तकम् । त्रिधा बद्धं धर्ममयं त्वामेव वृषभं विदुः

Sólo a Ti te conocen como el Toro: de cuatro cuernos, cuatro patas, dos cabezas y siete manos; atado de tres maneras; hecho de Dharma en sí mismo.

Verse 66

तृप्तिदं सर्वभूतानां विश्वव्यापकमोजसा । ब्रह्म धर्ममयं नित्यं त्वामात्मानं विदुर्जनाः

Tú otorgas plenitud a todos los seres; con tu potencia lo impregnas todo en el universo. Los hombres te conocen como el Ser eterno: el propio Brahman, hecho de Dharma.

Verse 67

अच्छेद्यस्त्वमभेद्यस्त्वमप्रमेयोमहा यशाः । अशोच्यस्त्वमदाह्योऽसि विदुः पौराणिका जनाः

Eres imposible de cortar; eres indivisible; eres inconmensurable, de gran gloria. Estás más allá del dolor y no puedes ser quemado: así lo comprenden los conocedores de los Purāṇas.

Verse 68

त्वदाधारमिदं सर्वं त्वदाधारमिदं जगत् । त्वदाधाराश्च देवाश्च त्वदाधारं तथा मृतम्

Todo esto se apoya en Ti; este universo entero se apoya en Ti. Los dioses se apoyan en Ti, y también el reino de los muertos.

Verse 69

जीवरूपेण लोकांस्त्रीन्व्याप्य तिष्ठसि नित्यदा । एवं स संस्तुतो नीलो विप्रैस्तैः सोमपायिभिः

En la forma del jīva, impregnas los tres mundos y permaneces eternamente. Así fue alabado Nīla (Nīlarūpa) por aquellos brāhmaṇas, bebedores de Soma en el sacrificio.

Verse 70

प्रसन्नवदनो भूत्वा विप्रा न्प्रणतितत्परः । पुनरेव वचः प्रोचुर्विप्राः कृतशिवागसः

Con el rostro sereno, atentos a recibir las reverentes salutaciones de los brāhmaṇas, hablaron de nuevo—aquellos brāhmaṇas que habían incurrido en una ofensa contra Śiva.

Verse 71

वरं ददुर्महेशस्य नीलरूपस्य धर्मतः । एकादशाहे प्रेतस्य यस्य नोत्सृज्यते वृषः

Conforme al dharma, pidieron una gracia a Maheśa en su forma Nīlarūpa: «Para aquel preta por quien, en el undécimo día, no se suelta el toro…».

Verse 72

प्रेतत्वं सुस्थिरं तस्य दत्तैः श्राद्धशतैरपि । पुनरेव सुसर्पंतं दृष्ट्वा नीलं महावृषम्

Aunque se realizaron por él cientos de ofrendas de Śrāddha, su condición de preta permaneció firmemente establecida. Entonces, al ver de nuevo al gran toro azul que se movía de un lado a otro, prosigue el relato.

Verse 73

स्वल्पक्रोधसमाविष्टं द्विजाश्चक्रुस्तमं कितम् । चक्रं च वामभागेषु शूलं पार्श्वे च दक्षिणे

Levemente agitados por la ira, los dvijas (brāhmaṇas) lo marcaron con señales: un disco en el lado izquierdo y un tridente en el flanco derecho.

Verse 74

उत्ससृजुर्गवां मध्ये तं देवैर्गोपितं तदा । ततो देवगणाः सर्वे महर्षीणां गणाः पुनः । स्वानि स्थानानि ते जग्मुर्मुनयो वीतमत्सराः

Entonces lo soltaron en medio del hato de vacas, mientras los dioses lo protegían. Después, todas las huestes de los dioses y también las compañías de los grandes ṛṣis partieron a sus propias moradas—sabios libres de envidia.

Verse 79

एवमृषीणां दयितासु सक्तः कामार्त्तचित्तो मुनिपुंगवानाम् । शापं समासाद्य शिवोऽपि भक्त्या रेवाजलेऽगात्सुशिलामयत्वम्

Así, apegado a las amadas mujeres de los ṛṣis, con la mente atormentada por el deseo, incurrió en la maldición de aquellos sabios eminentes; y aun Śiva, por la devoción, entró en las aguas de la Revā y alcanzó el estado de convertirse en una piedra auspiciosa (śilā).