Adhyaya 240
El capítulo 240 se presenta como un diálogo entre Brahmā y Nārada acerca de la eficacia comparada de ofrecer una lámpara (dīpa) a Hari/Vishnu. Brahmā proclama la supremacía de la lámpara dedicada a Hari sobre otras ofrendas: purifica de modo constante la mancha del pecado (pāpa) y, durante el período de Cāturmāsya, posee una potencia especial para el cumplimiento de los propósitos cuando la intención es recta. Luego se expone una rutina devocional ordenada: ofrenda de la lámpara con adoración formal, seguida de la ofrenda de alimento (naivedya) en el decimotercer día lunar. Mientras “Hari duerme” (motivo propio de Cāturmāsya), se prescribe ofrecer arghya diariamente con hojas de betel, nuez de areca, frutos, agua de la caracola (conch-water) y un mantra dirigido a Keśava. Tras la ofrenda se realiza la purificación con ācamana, el rito de ārati, la postración en el día decimocuarto y, en el decimoquinto, la circunvalación (pradakṣiṇā), considerada equivalente a extensas peregrinaciones a tīrthas y a la dádiva de agua. Los versos finales giran hacia la contemplación: el practicante instruido en yoga debe meditar la presencia divina más allá de imágenes fijas, reflexionar sobre la relación del sí mismo con Vishnu y así aproximarse a la liberación en vida (jīvanmukti) según el modo vaiṣṇava. Se destaca Cāturmāsya como un tiempo especialmente propicio para esta devoción disciplinada.
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच । हरेर्दीपस्तु मद्दीपादधिकोऽयं प्रकुर्वतः । वैकुण्ठवास एव स्यान्ममैश्वर्यमवांछितम्
Dijo Brahmā: “Esta lámpara ofrecida a Hari (Viṣṇu) es superior a la lámpara ofrecida a mí. Para quien la realiza, queda asegurada la morada en Vaikuṇṭha: una prosperidad divina sin igual.”
Verse 2
नारद उवाच । दीपोऽयं विष्णुभवने मन्त्रवद्विहितो नरैः । सदा विशेषफलदश्चातुर्मास्येऽधिकः कथम्
Dijo Nārada: «Esta ofrenda de lámpara en la morada de Viṣṇu, realizada por los hombres con mantra y rito debido—aunque siempre otorga un mérito especial—¿por qué se vuelve aún más fructífera durante el tiempo de Cāturmāsya?»
Verse 3
ब्रह्मोवाच । विष्णुर्नित्याधिदैवं मे विष्णुः पूज्यः सदा मम । विष्णुमेनं सदा ध्याये विष्णुर्मत्तः परो हि सः
Dijo Brahmā: «Viṣṇu es mi Deidad suprema y eterna; Viṣṇu es siempre digno de mi adoración. Yo medito sin cesar en este Viṣṇu; en verdad, Viṣṇu es más alto que yo.»
Verse 4
स विष्णु वल्लभो दीपः सर्वदा पापहारकः । चातुर्मास्ये विशेषेण कामनासिद्धिकारकः
Esa lámpara, amada por Viṣṇu, siempre destruye los pecados; y, en particular durante Cāturmāsya, se vuelve causa del cumplimiento de los anhelos queridos.
Verse 5
विष्णुर्दीपेन संतुष्टो यथा भवति पुत्रक । तथा यज्ञसहस्रैश्च वरं नैव प्रयच्छति
Hijo querido, Viṣṇu se complace con la ofrenda de una lámpara de tal modo que ni miles de sacrificios logran moverlo a conceder un don con tanta prontitud.
Verse 6
स्वल्प व्ययेन दीपस्य फलमानंतकं नृणाम् । अनंतशयने प्राप्ते पुण्यसंख्या न विद्यते
Con un gasto mínimo, el fruto de ofrecer una lámpara se vuelve infinito para los hombres; cuando se ofrece a Anantaśayana (Viṣṇu reclinado sobre Ananta), el mérito no puede contarse.
Verse 7
तस्मात्सर्वात्मभावेन श्रद्धया संयुतेन च । दीपप्रदानं कुरुते हरेः पापैर्न लिप्यते
Por ello, quien entrega una lámpara con todo el corazón, unido a la fe y la devoción, no queda manchado por los pecados, pues es una ofrenda a Hari (Viṣṇu).
Verse 8
उपचारैः षोडशकैर्यतिरूपे हरौ पुनः । दीपप्रदाने विहिते सर्वमुद्द्योतितं जगत्
Y de nuevo, cuando la lámpara se ofrece debidamente a Hari en la forma de un Yati (asceta), junto con los dieciséis modos de culto, se dice que el mundo entero queda iluminado.
Verse 9
दीपादनंतरं ब्रह्मन्नन्नस्य च निवेदनम् । त्रयोदश्या भक्तियुक्तैः कार्यं मोक्षपदस्थितैः
Oh brahmán, después de ofrecer la lámpara, debe presentarse también alimento como naivedya; en el día de Trayodaśī (decimotercer día lunar), esto ha de hacerse con devoción por quienes aspiran al estado de liberación.
Verse 10
अमृतं संपरित्यज्य यदन्नं देवता अपि । स्पृहयंति गृहस्थस्य गृहद्वारगताः सदा
Aun los dioses, dejando a un lado el néctar, anhelan el alimento del cabeza de familia, como si permanecieran siempre a la puerta de su casa.
Verse 11
हरौ सुप्ते विशेषेण प्रदेयः प्रत्यहं नरैः । फलैरर्घ्यो विष्णुतुष्ट्यै तत्कालसमुदा हृतैः
Especialmente cuando se dice que Hari ‘duerme’ (durante Cāturmāsya), la gente debe ofrecer cada día un arghya de frutos, recién obtenidos entonces, para la complacencia de Viṣṇu.
Verse 12
तांबूलवल्लीपत्रैश्च तथा पूगफलैः शुभैः । द्राक्षाजंब्वाम्रजफलैरक्रोडैर्दाडिमैरपि
Con hojas de betel de la enredadera de tāmbūla y con auspiciosas nueces de areca; y también con frutos como uvas, jambu, mango, nueces y granadas, (debe hacerse la ofrenda).
Verse 13
बीजपूरफलैश्चैव दद्यादर्घ्यं सुभक्तितः । शंखतोयं समादाय तस्योपरि फलं शुभम्
Y también con frutos de bījapūra, ofrézcase el arghya con sincera devoción. Tomando agua en una concha, colóquese encima un fruto auspicioso.
Verse 14
मंत्रेणानेन विप्रेन्द्र केशवाय निवेदयेत् । पुनराचमनं देयमन्नदानादनंतरम्
«Oh, el mejor de los brāhmaṇas», con este mismo mantra preséntese la ofrenda a Keśava. Tras el don de alimento, debe darse (o realizarse) de inmediato el ācamana nuevamente.
Verse 15
आर्तिक्यं च ततः कुर्यात्सर्वपापविनाशनम् । चतुर्दश्या नमस्कुर्याद्विष्णवे यतिरूपिणे
Luego debe realizarse el ārati, destructor de todos los pecados. En la decimocuarta tithi (caturdaśī), uno debe postrarse ante Viṣṇu en la forma de un yati, el asceta.
Verse 16
पंचदश्या भ्रमः कार्यः सर्वदिक्षु द्विजैः सह । सप्तसागरजै स्तोयैर्दत्तैर्यत्फलमाप्यते
En la decimoquinta tithi (pañcadaśī), debe hacerse la pradakṣiṇā en todas las direcciones junto con los brāhmaṇas. Al ofrecer agua traída de los siete océanos, se alcanza un fruto de mérito de esa misma magnitud.
Verse 17
तत्तोयदानाच्च हरेः प्राप्यते विष्णुवल्लभैः । चतुर्वारभ्रमीभिश्च जगत्सर्वं चराचरम्
Y por esa ofrenda de agua, los devotos amados de Viṣṇu alcanzan a Hari. Y quienes circunvalan cuatro veces abarcan, como si fuera, el universo entero—lo móvil y lo inmóvil.
Verse 18
क्रांतं भवति विप्राग्र्य तत्तीर्थगमनादिकम् । षोडश्या देवसायुज्यं चिन्तयेद्योगवित्तमः
Oh excelso brāhmaṇa, con esto se cumple la ida a ese tīrtha y las observancias relacionadas. En el decimosexto tithi (ṣoḍaśī), el conocedor del yoga debe meditar en la unión con lo Divino (deva-sāyujya).
Verse 19
आत्मनश्च हरेर्नित्यं न मूर्तिं भावयेत्तदा । मूर्तामूर्तस्वरूप त्वाद्दृश्यो भवति योगवित्
Entonces no debe formarse una imagen limitada de uno mismo ni de Hari. Pues la Realidad posee la naturaleza de lo con forma y lo sin forma; así, el yogui se vuelve quien verdaderamente “ve”.
Verse 20
तस्मिन्दृष्टे निवर्तेत सदसद्रूपजा क्रिया । आत्मानं तेजसां मध्ये चिन्तयेत्सूर्यवर्चसम्
Cuando Eso es contemplado, cesa la acción nacida de las nociones de «ser y no-ser». Debe meditarse el Sí mismo en medio de las luces (tejas), radiante con el esplendor del sol.
Verse 21
अहमेव सदा विष्णुरित्यात्मनि विचारयन् । लभते वैष्णवं देहं जीवन्मुक्तो द्विजो भवेत्
Meditando en el propio interior: «Yo soy en verdad siempre Viṣṇu», se alcanza un cuerpo vaiṣṇava; ese brāhmaṇa se vuelve liberado en vida (jīvanmukta).
Verse 22
चातुर्मास्ये विशेषेण योगयुक्तो द्विजो भवेत् । इयं भक्तिः समादिष्टा मोक्षमार्गप्रदे हरौ
Especialmente durante la estación sagrada de Cāturmāsya, el dos veces nacido debe volverse disciplinado y unido al yoga. Esta devoción a Hari es prescrita, pues otorga el sendero que conduce a la liberación.