Adhyaya 226

Verse 1

भर्तृयज्ञ उवाच । यतः सपिंडता प्रोक्ता पितृपिण्डैः समंततः । यावत्सपिण्डता नैव तावत्प्रेतः स तिष्ठति

Dijo Bhartṛyajña: Puesto que la sapiṇḍatā se declara como la unión con los piṇḍas de los antepasados por todas partes, mientras no se realice la sapiṇḍatā, ese ser permanece en el estado de preta.

Verse 2

अपि धर्मसमोपेतस्तपसाऽपि समन्वितः । एतस्मात्कारणात्प्रोक्ता मुनिभिस्तु सपिंडता

Aunque el difunto estuviera dotado de dharma e incluso acompañado de tapas (austeridad), por esta misma razón los sabios prescribieron la sapiṇḍatā.

Verse 3

यस्ययस्य च योऽन्यत्र योनिं प्राप्नोति मानवः । तत्रस्थस्तृप्तिमाप्नोति यद्दत्तं तस्य वंशजैः

Cualquiera que sea el vientre (yoni) o el reino que una persona alcance en otra parte, morando allí recibe satisfacción de lo que le ofrecen sus descendientes.

Verse 4

आनर्त उवाच । ये दृश्यंते निजाः स्वप्ने चिरात्पितृपितामहाः । प्रार्थयंति निजान्कामांस्ततः किं स्यान्महामुने

Ānarta dijo: Esos padres y abuelos, ya idos desde hace mucho, que se aparecen en sueños a los suyos y piden lo que desean, ¿qué indica eso, oh gran sabio?

Verse 5

भर्तृयज्ञ उवाच । येषां गतिर्न संजाता प्रेतत्वे च व्यवस्थिताः । दर्शयंति च ते सर्वे स्वयमात्मानमेव हि

Dijo Bhartṛyajña: Aquellos cuyo curso ulterior no ha sido asegurado y que permanecen en la condición de preta, todos ellos en verdad se revelan (en sueños), en su propia forma.

Verse 6

स्ववंश्यानां न चान्ये तु सत्यमेतन्मयोदितम् । यथा लोकेऽत्र संजाता ये च कृत्यैः शुभाशुभैः

Sólo a sus propios descendientes—y no a otros—se aparecen. Ésta es la verdad que he declarado. Así como en este mundo los seres nacen conforme a sus actos, auspiciosos o infaustos…

Verse 7

आनर्त उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्रः सपिण्डीकरणं कथम् । तस्य कार्यं भवेदत्र तन्मे त्वं वक्तुमर्हसि

Ānarta dijo: «Para quien no tiene hijo, ¿cómo ha de realizarse el rito de sapiṇḍīkaraṇa? ¿Qué debe hacerse entonces aquí? Te ruego que me lo digas».

Verse 8

भर्तृयज्ञ उवाच । यस्य नो विद्यते पुत्र औरसश्च महीपते । चतुर्णां स्वपितॄणां तु कथं स स्याच्चतुर्थकः

Bhartṛyajña dijo: «Oh rey, si un hombre no tiene hijo—ningún hijo legítimo propio—¿cómo podría llegar a ser el “cuarto” entre sus cuatro antepasados?»

Verse 9

प्रकर्षेण व्रजेद्यस्मात्तस्मात्प्रेतः प्रकीर्तितः । पुत्रेण भ्रात्रा पत्न्या वा तस्य कार्या सपिंडता

Porque “avanza” con fuerza, por eso se le llama preta (espíritu del difunto). Para él debe realizarse el rito de hacerlo sapinda—por un hijo, o por un hermano, o por la esposa.

Verse 10

चतुर्थो यदि राजेंद्र जायते न कथंचन । क्षेत्रजादीन्सुतानेतानेकादश यथोदितान्

Oh rey, si el 'cuarto' (sucesor cualificado) no se produce de ninguna manera, entonces se puede recurrir a los once tipos de hijos comenzando con el kṣetraja, como se enseña tradicionalmente.

Verse 11

पुत्रप्रतिनिधीनाहुः क्रियालोपान्मनीषिणः । काले यदि न राजेंद्र जायतेऽस्योत्तरक्रिया

Los sabios hablan de 'hijos por sustitución' para evitar la interrupción de los ritos. Oh rey, si en el momento adecuado sus ritos funerarios posteriores no llegan a realizarse (a través de un hijo),

Verse 12

नारायणबलिः कार्यः प्रेतत्वस्य विनाशकः । यथान्येषां मनुष्याणामपमृत्युमुपेयुषाम् । कार्यश्चैवात्महंतॄणां ब्राह्मणान्मृत्युमीयुषाम्

Se debe realizar el Nārāyaṇa-bali; destruye la condición de ser un preta (espíritu errante). Está prescrito también para otras personas que han tenido una muerte prematura, y también debe realizarse para los suicidas y para los brāhmaṇas que han fallecido.

Verse 13

आनर्त उवाच । कथं मृत्युमवाप्नोति पुरुषोऽत्र महामते

Ānarta dijo: "Oh tú de gran mente, ¿cómo llega una persona aquí a encontrar la muerte?"

Verse 14

स्वर्गं वा नरकं वापि कर्मणा केन गच्छति । मोक्षं वाऽथ महाभाग सर्वं मे विस्त राद्वद

"¿Por qué tipo de karma va uno al cielo o al infierno? ¿Y cómo se alcanza la liberación, oh afortunado? Cuéntamelo todo en detalle."

Verse 15

भर्तृयज्ञ उवाच । धर्मी पापी तथा ज्ञानी तिस्रोऽत्र गतयः स्मृताः । धर्मात्संप्राप्यते स्वर्गः पापान्नरक एव च

Dijo Bhartṛyajña: «Aquí se enseñan tres destinos: el justo, el pecador y el conocedor. Por el dharma se alcanza el cielo; por el pecado, el infierno en verdad».

Verse 16

ज्ञानात्संप्राप्यते मोक्षः सत्यमेतन्मयोदितम् । एनमर्थं भविष्यं तु भीष्मं शांतनवं नृप

«Por el conocimiento (jñāna) se alcanza la liberación (mokṣa); ésta es la verdad que yo he proclamado. Esta misma enseñanza, oh rey, la oirás de Bhīṣma, hijo de Śāntanu.»

Verse 17

युधिष्ठिरो महाराज धर्मपुत्रो नृपोत्तमः । कृष्णेन सह राजेंद्र पितामहमपृच्छत

El rey Yudhiṣṭhira—gran monarca, hijo del Dharma y el mejor de los gobernantes—junto con Kṛṣṇa, oh señor de reyes, interrogó al venerable abuelo (Bhīṣma).

Verse 18

युधिष्ठिर उवाच । कियंतो नरकाः ख्याता यमलोके पितामह । केन पापेन गच्छंति तेषु सर्वेषु जंतवः

Yudhiṣṭhira dijo: «Oh Abuelo, ¿cuántos infiernos se mencionan en el mundo de Yama? ¿Y por qué pecados van los seres a cada uno de ellos?»

Verse 19

श्रीभीष्म उवाच । एकविंशत्प्रमाणाः स्युर्नरका यममंदिरे । प्राणिनस्तेषु गच्छंति निजकर्मानुसारतः

Śrī Bhīṣma dijo: «En la morada de Yama se dice que los infiernos son veintiuno. Los seres van a ellos conforme al curso de sus propias acciones (karma).»

Verse 20

ख्यातौ चित्रविचित्रौ च कायस्थौ यममंदिरे

En la morada de Yama se conocen dos célebres escribas y registradores: Citra y Vicitra, los kāyastha.

Verse 21

चित्रोऽथ लिखते धर्मं सर्वं प्राणिसमुद्भवम् । विचित्रः पातकं सर्वं परमं यत्नमास्थितः

Entonces Citra escribe toda acción de dharma nacida de los seres; y Vicitra, con el mayor esmero, registra todo pecado.

Verse 22

यमदूताः सदैवाष्टौ धर्मराजसमुद्भवाः । ये नयंति नरान्मृत्युलोकात्स्ववशगान्सदा

Los mensajeros de Yama son siempre ocho, nacidos de Dharmarāja; sin cesar conducen a los hombres desde el mundo de la muerte, sometiéndolos a su dominio.

Verse 23

करालो विकरालश्च वक्रनासो महोदरः । सौम्यः शांतस्तथा नंदः सुवाक्यश्चाष्टमः स्मृतः

Se les recuerda como: Karāla, Vikarāla, Vakranāsa, Mahodara, Saumya, Śānta, Nanda y, como octavo, Suvākya.

Verse 24

एतेषां ये पुरा प्रोक्ताश्चत्वारो रौद्ररूपिणः । पापं जनं च ते सर्वे नयन्ति यमसादनम्

De ellos, los cuatro antes mencionados como de forma feroz—todos conducen a la gente pecadora a la morada de Yama.

Verse 25

चत्वारो ये परे प्रोक्ताः सौम्यरूपवपुर्द्धराः । धर्मिणं ते जनं सर्वं नयंति यमसादनम्

Los otros cuatro, descritos como portadores de formas suaves y agradables, conducen a todos los justos a la morada de Yama.

Verse 26

विमानेन समारूढमप्सरोगणसेवितम्

(Conducen al justo) montado en un vimāna, carro celestial, servido y honrado por compañías de Apsarās.

Verse 27

लिखितस्यानुरूपेण पापधर्मोद्भवस्य च । एतेषां किंकरा ये च तेषां संख्या न जायते

Conforme a lo que ha sido escrito (en el registro de las obras) y al obrar pecaminoso nacido del adharma, surgen sus servidores—agentes de la retribución—tan numerosos que su cuenta no puede conocerse.

Verse 28

अष्टोत्तरशतं तेषां व्याधीनां परिकल्पितम् । सहायार्थं यमेनात्र ज्वरयक्ष्मांतरस्थितम्

Para ellos se han dispuesto ciento ocho enfermedades; y aquí, situadas entre fiebres y tisis, permanecen como auxiliares de Yama para consumar el fin destinado.

Verse 29

ते गत्वा व्याधयः पूर्वं वशे कुर्वंति मानवम्

Esas enfermedades van primero y someten al ser humano a su dominio.

Verse 30

यमदूतास्ततो गत्वा नाभिमूलव्यवस्थितम् । वायुरूपं समादाय जनैः सर्वैरलक्षिताः

Entonces los mensajeros de Yama avanzan y toman su puesto en la raíz del ombligo; asumiendo forma de viento, permanecen invisibles para todos.

Verse 31

गच्छंति यममार्गेण देहं संस्थाप्य भूतले । षडशीतिसहस्राणि यममार्गः प्रकीर्तितः

Ellos avanzan por el camino de Yama, dejando el cuerpo dispuesto sobre la tierra. Se proclama que la senda de Yama se extiende por ochenta y seis mil (medidas).

Verse 32

तत्र वैतरणीनाम नदी पूर्वं परिश्रुता । स्रोतोभ्यां सा महाभाग तत्र संस्था सदैव हि

Allí se halla el río llamado Vaitaraṇī, célebre desde los relatos antiguos. Oh afortunado, en verdad permanece allí por siempre, fluyendo en dos cauces.

Verse 33

तत्र शोणितमेकस्मिन्स्रोतस्यस्या वह त्यलम् । शस्त्राणि च सुतीक्ष्णानि तन्मध्ये भरतर्षभ

Allí, en uno de sus cauces, la sangre fluye en abundancia; y en medio de ella hay armas sumamente afiladas, oh toro entre los Bharatas.

Verse 34

मृत्युकाले प्रयच्छंति ये धेनुं ब्राह्मणाय वै । तस्याः पुच्छं समाश्रित्य ते तरंति च तां नृप

Quienes, en la hora de la muerte, entregan una vaca a un brāhmaṇa: aferrados a la cola de esa vaca, cruzan aquel (Vaitaraṇī), oh rey.

Verse 35

स्वबाहुभिस्तथैवान्ये शतयोजनविस्तृतम् । द्वितीयं चैव तत्स्रोतो वैतरण्या व्यवस्थितम् । तस्यास्तत्सलिलस्रावि गम्यं धर्मवतां सदा

Otros, del mismo modo, cruzan por la fuerza de sus propios brazos. El segundo cauce de la Vaitaraṇī está establecido, extendiéndose cien yojanas; sus aguas que fluyen son siempre transitables para quienes permanecen en el dharma.

Verse 36

ये नरा गोप्रदातारो मृत्युकाले व्यवस्थिते । ते गोपुच्छं समाश्रित्य तां तरंति पृथूदकाम् । अन्ये स्वबाहुभिः कृत्वा गोप्रदानविवर्जिताः

Aquellos hombres que dan vacas en ofrenda, cuando llega la hora de la muerte—aferrándose a la cola de la vaca, cruzan la Vaitaraṇī de anchas aguas. Los otros, privados del don de la vaca, han de cruzar con sus propios brazos.

Verse 37

गोप्रदानं प्रकर्तव्यं तस्माच्चैव विशेषतः । मृत्युकालेऽत्र संप्राप्ते य इच्छेद्गतिमात्मनः

Por ello, el don de una vaca debe realizarse sin falta—y con especial empeño—por quien, cuando llegue la hora de la muerte, desee para sí un tránsito bienaventurado.

Verse 38

तस्या अनन्तरं यांति पापमार्गेण पापिनः । धर्मिष्ठा धर्ममार्गेण विमानवरमाश्रिताः

Inmediatamente después, los pecadores avanzan por la senda del pecado; mas los justos prosiguen por la senda del dharma, sostenidos en excelsos carros celestiales.

Verse 39

वैतरण्याः परं पारे पंचयोजनमायतम् । असिपत्रवनंनाम पापलोकस्य दुःखदम्

En la orilla lejana, más allá de la Vaitaraṇī, hay una región de cinco yojanas de extensión, llamada Asipatravana, el «Bosque de Hojas-Espada», lugar de sufrimiento para el mundo de los pecadores.

Verse 40

तत्र लोहमयान्येवासिपत्राणां शतानि च । यानि कृन्तंति मर्त्यानां शरीराणि समंततः

Allí, en verdad, hay cientos de 'hojas de espada' de hierro, que cortan los cuerpos de los mortales por todos lados.

Verse 41

यैर्हृतं परवित्तं च कलत्रं च दुरात्मभिः । नव श्राद्धानि तेषां चेत्तस्मान्मुक्तिः प्रजायते

Para aquellos malvados que robaron la riqueza ajena y la esposa de otro: si se realizan nueve śrāddhas por ellos, surge la liberación de ese tormento.

Verse 42

तस्मात्परतरो ज्ञेयो विख्यातः कूटशाल्मलिः । अधोमुखाः प्रलंबंते तस्मिन्कंटकसंकुले

Más allá de eso se conoce un lugar aún peor —el famoso Kūṭaśālmali— donde, cabeza abajo, cuelgan suspendidos en medio de un matorral de espinas.

Verse 43

अधस्ताद्वह्निना चैव दह्यमाना दिवानिशम् । विश्वासघातका ये च सर्वदैव सुनिर्दयाः । तस्मान्मुक्तिं प्रयांति स्म श्राद्धे ह्येकादशे कृते

Quemados día y noche por el fuego desde abajo están aquellos que traicionan la confianza, siempre duros y despiadados. Sin embargo, se dice que alcanzan la liberación cuando se realiza un undécimo śrāddha.

Verse 44

यंत्रात्मकस्ततः प्रोक्तो नरको दारुणाकृतिः । ब्रह्मघ्नास्तत्र पीड्यंते ये चाऽन्ये पापकर्मिणः

Luego se describe un infierno de forma terrible, 'Yantrātmaka' (la Tortura Mecanizada). Allí son afligidos los asesinos de brahmanes, así como otros hacedores de actos pecaminosos.

Verse 45

श्राद्धेन द्वादशोत्थेन तेभ्यो दत्तेन पार्थिव । तस्मान्मुक्तिं प्रगच्छन्ति यन्त्राख्यनरकात्स्फुटम्

Oh rey, mediante la ofrenda entregada a ellos en el duodécimo śrāddha, alcanzan con claridad la liberación del infierno llamado Yantra.

Verse 46

ततो लोहसमाः स्तंभा ज्वलमाना व्यवस्थिताः । आलिंगंति च तान्सर्वान्परदाररताश्च ये

Luego se alzan pilares ardientes como hierro; y abrazan a todos los que se deleitan con la esposa ajena.

Verse 47

मासिकोत्थे कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Si se realiza debidamente el śrāddha mensual, esos seres alcanzan la liberación de tal estado.

Verse 48

लोहदंष्ट्रास्ततो रौद्राः सारमेया व्यवस्थिताः । भक्षयंति च ते पापान्पृष्ठमांसा शिनो नरान् । त्रैपक्षिके कृते श्राद्धे तेभ्यो मुक्तिमवाप्नुयुः

Luego están listos perros feroces de colmillos de hierro; devoran a los pecadores, comiendo la carne de sus espaldas. Cuando se realiza el śrāddha tri-pakṣa, esos seres obtienen la liberación de ese tormento.

Verse 49

लोहचंचुमयाः काकाः संस्थितास्तदनंतरम् । सरागैर्लोचेनैर्यैश्च ईक्षिताः पर योषितः

Inmediatamente después se hallan cuervos con picos como de hierro; quienes, con ojos llenos de lujuria, miraron a las esposas ajenas, los contemplan (como sus atormentadores).

Verse 50

तेषां नेत्राणि ते घ्नंति भूयो जातानि भूरिशः । द्विमासिकं च यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Sus ojos son golpeados y destruidos una y otra vez, aunque vuelven a formarse repetidamente. Mediante el śrāddha bimestral, para ellos se engendra la liberación.

Verse 51

ततः शाल्मलिकूटस्तु तथान्ये लोहकण्टकाः । तेषां मध्येन नीयंते पैशुन्यनिरता नराः । त्रिमासिकं तु यच्छ्राद्धं तेन मुक्तिः प्रजायते

Luego viene la cresta de Śālmali y otras malezas de espinas de hierro. Por en medio de ellas son arreados los hombres entregados a la calumnia y al chisme. Mediante el śrāddha trimestral, para ellos se produce la liberación.

Verse 52

रौरवोऽथ सुविख्यातो दारुणो नरको महान् । ब्रह्मघ्नानां समादिष्टः स महाक्लेशकारकः

Después está el célebre Raurava, un gran infierno terrible, destinado a los asesinos de brāhmaṇas; es causa de inmensa angustia.

Verse 53

छिद्यंते विविधैः शस्त्रैस्तत्रस्था ये मुहुर्मुहुः । चतुर्मासिकश्राद्धेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Allí, los que moran son cercenados una y otra vez por armas de muchas clases. Mediante el śrāddha cuatrimestral, para ellos nace la liberación.

Verse 54

अपरस्तु समाख्यातः क्षारोदस्तु सुदारुणः । कृतघ्नानां समादिष्टः सदैव बहुवेदनः

Se declara otro: Kṣāroda, sumamente terrible. Está destinado a los ingratos y trae siempre dolores múltiples y constantes.

Verse 55

अधोमुखा ऊर्ध्व पादाः पीड्यंते यत्र लंबिताः । पञ्चमासिकदानेन मुक्तिस्तेषां प्रजायते

Allí son atormentados mientras cuelgan boca abajo—rostro hacia abajo, pies hacia arriba. Mediante la ofrenda de dāna cada cinco meses, para ellos nace la liberación.

Verse 56

कुम्भीपाकस्ततो ज्ञेयो नरको दारुणाकृतिः । तैलेन क्षिप्यमाणास्तु यत्र दण्डाभिसंधिताः । दृश्यंते जनहंतारो बालहंतार एव च

Luego ha de conocerse el infierno llamado Kumbhīpāka, de forma terrible. Allí son arrojados al aceite y sometidos a castigo. Allí se ven asesinos de personas, y también asesinos de niños.

Verse 57

पतंति नरके रौद्रे नरा विश्वासघातकाः । षण्मासिकप्रदानेन मुच्यंते तत्र संकटात्

Los hombres que traicionan la confianza caen en el terrible infierno llamado Raudra. Al cumplir la dádiva prescrita cada seis meses (ṣaṇmāsika-pradāna), son liberados allí de ese peligro.

Verse 58

सर्पवृश्चिकसंयुक्तस्तथाऽन्यो नरकः श्रुतः । तत्र ये दांभिका लोके ते गच्छन्ति नराधमाः । सप्तमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

Se habla también de otro infierno, colmado de serpientes y escorpiones. Allí van los hombres viles del mundo que son hipócritas. Mediante la dádiva cada siete meses (saptamāsika-dāna), para ellos surge la liberación.

Verse 59

तथा संवर्तकोनाम नरकोऽन्यः प्रकीर्तितः । वेदविप्लावकाः साधुनिंदकाश्च दुरात्मकाः

Asimismo se proclama otro infierno llamado Saṃvartaka, para los de alma perversa que trastornan el Veda y que injurian a los justos.

Verse 60

उत्पाट्यते ततो जिह्वा सन्दंशैर्व ह्निसम्भवैः । स्वकार्ये येऽनृतं ब्रूयुस्तद्गात्रं खाद्यते श्वभिः

Entonces, su lengua es arrancada con tenazas nacidas del fuego. Aquellos que mienten para su propio beneficio, sus cuerpos son devorados por perros.

Verse 61

परार्थेऽपि च ये ब्रूयुस्तेषां गात्राणि कृत्स्नशः । अष्टमासिकदानेन तेषां मुक्तिः प्रजायते

E incluso aquellos que mienten por el bien de otro, sus miembros son afligidos enteramente. Mediante la donación del octavo mes, se produce su liberación.

Verse 62

अग्निकूटो महाप्लावो दारुणो नरको महान् । तत्र ते यांति वै मूढाः कूटसाक्ष्यिप्रदा नराः

Agni-kūṭa y Mahā-plāva: este es un gran infierno vasto y aterrador. Allí van esos hombres engañados que dan falso testimonio.

Verse 63

तत्रस्था यातनां रौद्रां सहं तेऽतीव दुःखिताः । नवमासिकदानं च तेषामाह्लादनं परम्

Morando allí, soportan tormentos feroces y están sumamente afligidos. Para ellos, la donación del noveno mes se convierte en el consuelo supremo.

Verse 64

ततो लोहमयैः कीलैः संचितोऽन्यः समंततः । तत्र चाग्निप्रदातारः स्त्रीणां हन्तार एव च

Luego hay otro infierno, amontonado por todas partes con púas de hierro. Allí van los que prenden fuego y también los que matan mujeres.

Verse 66

ततोंऽगारमयैः पुंजैरावृताभूः समंततः । स्वामिद्रोहरतास्तत्र भ्राम्यंते सर्वतो दिशः

Entonces el suelo queda cubierto por todas partes con montones de brasas ardientes. Allí, los entregados a traicionar a su señor vagan en todas las direcciones.

Verse 67

एकादशोद्भवं दानं तत्र मुक्त्यै प्रजायते । संतप्तसिकतापूर्णो नरको दारुणाकृतिः

Allí se dice que surge, para la liberación, una dádiva vinculada al «ekādaśa». Y hay también un infierno de forma terrible, colmado de arena abrasadora.

Verse 68

स्वामिनं चागतं दृष्ट्वा पलायनपरायणाः । ये भवन्ति नरास्तत्र पच्यंते तेऽपि दुःखिताः । तेषां द्वादशमासीयं श्राद्धं चैवोपतिष्ठति

Aquellos hombres que, al ver llegar a su señor, se entregan a la huida—ellos allí son «cocidos» en el sufrimiento, afligidos y desdichados. Para ellos se requiere también el rito del śrāddha anual, cumplidos los doce meses.

Verse 69

यत्किंचिद्दीयते तोयमन्नं वा वत्सरांतरे । प्रभुंजते च तन्मार्गे प्रदत्तं निजबान्धवैः

Cualquier agua o alimento que se ofrezca a lo largo del año, lo disfrutan en el camino: lo que les es dado por sus propios parientes.

Verse 70

ततः संवत्सरादूर्ध्वं निजकर्मसमुद्भवम् । शुभाशुभं प्रपद्यंते धर्मराजसमीपगाः

Luego, pasado un año, quienes se acercan a Dharmarāja alcanzan los frutos auspiciosos o infaustos que nacen de sus propios actos.

Verse 71

एवं पंचदशैतानि संसेव्य नरकाणि ते । प्राप्नुवंति ततो जन्म मर्त्यलोके पुनर्नराः

Así, tras padecer esos quince infiernos, obtienen después un nuevo nacimiento como seres humanos en el mundo mortal.

Verse 72

प्राप्नुवंति विदेशे च जन्म ये हेतुवादकाः । नित्यं तर्पणदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Quienes son hetuvādins (racionalistas disputadores) nacen en tierras extranjeras; sin embargo, mediante la ofrenda diaria de tarpaṇa-dāna, les llega la satisfacción (como antepasados).

Verse 73

स्वामिद्रोहरता ये च कुराज्ये जन्म चाप्नुयुः । हंतकारप्रदानेन तेषां तृप्तिः प्रजायते

Quienes se deleitan en traicionar a su señor y nacen bajo un mal gobierno: mediante la ofrenda llamada haṃtakāra, se produce para ellos la satisfacción.

Verse 74

अदत्त्वा ये नरोऽश्नंति पितृदेवद्विजातिषु । दुर्भिक्षे जन्म तेषां तु तेन पापेन जायते

Quienes comen sin antes dar una parte a los antepasados (pitṛ), a los dioses y a los dvija (dos veces nacidos), por ese pecado nacen en tiempos de hambre y escasez.

Verse 76

ये प्रकुर्वंति दम्पत्योर्भेदं वै सानुरागयोः । परस्परमसत्यानि तेषां भार्याऽसती भवेत्

Quienes provocan una ruptura entre un esposo y una esposa que se aman, haciéndoles decir falsedades el uno contra el otro, tendrán una esposa impúdica e infiel.

Verse 77

एकस्मिन्वचने प्रोक्ते दश ब्रूते क्रुधान्विता । विरूपा भ्रममाणा च सर्वलोकविगर्हिता । कन्यादानफलैस्तेषां तत्रासां च सुखं भवेत्

Cuando se pronuncia una sola palabra, ella responde con diez, colmada de ira: deforme, errante, y censurada por todo el mundo. Sin embargo, por el mérito del kanyādāna, la entrega de una doncella en matrimonio, surge la dicha para ellos, y también para aquellas mujeres allí.

Verse 78

कन्यकादानविघ्नं हि विक्रयं वा करोति यः । स कन्याः केवलाः सूते न पुत्रं केवलं क्वचित्

Quienquiera que obstaculice el kanyādāna, o haga de la doncella objeto de ‘venta’, engendrará sólo hijas, y jamás un hijo varón.

Verse 79

जायंते ताश्च बंधक्यो विधवा दुर्भगास्तथा । कन्यादानफल प्राप्त्या तासां सौख्यं प्रजायते

Ellas nacen como mujeres en servidumbre, como viudas y como desdichadas. Sin embargo, al obtener el fruto del kanyādāna, nace para ellas la felicidad.

Verse 80

यैर्हृतानि च रत्नानि तथा शास्त्रांतराणि च । ते दरिद्राः प्रजायंते मूकाः खंजा विचक्षुषः । तेषां शास्त्र प्रदानेन इह सौख्यं प्रजायते

Quienes han robado joyas, y también libros de saber sagrado, nacen pobres, mudos, cojos y con la vista dañada. Mas al donar las Escrituras, la dicha surge para ellos aquí, en este mundo.

Verse 81

एते तु नरकाः प्रोक्ता मर्त्यलोकसमुद्भवाः । एतैर्विज्ञायते सर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम्

Se declara que estos infiernos surgen del propio mundo humano. Por medio de ellos se conoce todo acto realizado—propicio o funesto—según su verdadero fruto.

Verse 82

तीर्थयात्राफलैस्तस्य ततः शुद्धिः प्रजायते

Entonces, por los frutos de la peregrinación a los tīrtha sagrados, surge para él la purificación.

Verse 83

भीष्म उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोस्मि नराधिप । एकविंशत्प्रमाणं च नरकाणां यथा स्थितम्

Bhīṣma dijo: Oh soberano de los hombres, te he declarado todo cuanto me preguntaste: la medida y la disposición de los veintiún infiernos, tal como están establecidos.

Verse 84

भूयश्च पृच्छ राजेंद्र संदेहो यो हृदि स्थितः

Pregunta de nuevo, oh el mejor de los reyes, cualquier duda que permanezca asentada en tu corazón.

Verse 226

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागर खण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये श्राद्धकल्पे भीष्मयुधिष्ठिरसंवादे तत्तद्दुरितप्राप्यैकविंशतिनरकयातनातन्निवारणोपायवर्णनंनाम षड्विंशत्युत्तरद्विशत तमोऽध्यायः

Así, en el santo Skanda Mahāpurāṇa, en la compilación de ochenta y un mil versos, en el sexto libro, el Nāgara-khaṇḍa, dentro del Māhātmya del Hāṭakeśvara-kṣetra, en el Śrāddha-kalpa, en el diálogo entre Bhīṣma y Yudhiṣṭhira, concluye el Capítulo 226, titulado: «Descripción de los tormentos de los veintiún infiernos alcanzados por diversas faltas, y de los medios para prevenirlos».

Verse 685

तत्र धावंति दुःखार्तास्ताड्यमानाश्च किंकरैः । दशमासिकजं दानं तत्र तेषां प्रमुक्तये

Allí corren de un lado a otro, afligidos por el dolor, y son golpeados por los servidores del castigo. Para su liberación allí, se prescribe una dádiva vinculada a la observancia del décimo mes como medio de emancipación.

Verse 758

क्षयाहे श्राद्धसंप्राप्तौ तत स्तृप्तिः प्रजायते

Cuando el śrāddha se realiza en el día de kṣaya (declive y término), entonces nace la satisfacción y la plenitud para quienes lo reciben.