Adhyaya 109
Este adhyāya se presenta como un diálogo śaiva. Īśvara declara que ha revelado la “colección esencial de los tīrthas” (tīrthasamuccaya) y afirma su presencia en todos los lugares de peregrinación para el bien de los dioses y de los devotos. Expone luego un medio de salvación: quien se baña en esos tīrthas, contempla a la deidad y recita el nombre correspondiente obtiene un fruto orientado a la liberación. Śrī Devī pide una lista completa de qué nombre debe recitarse en cada tīrtha. Īśvara responde con un catálogo que vincula numerosos lugares sagrados con epítetos o formas de Śiva, por ejemplo: Vārāṇasī—Mahādeva; Prayāga—Maheśvara; Ujjayinī—Mahākāla; Kedāra—Īśāna; Nepal—Paśupālaka; Śrīśaila—Tripurāntaka. El capítulo concluye con una phalaśruti: escuchar o recitar esta lista destruye los pecados; los sabios deben recitarla en los tres momentos del día (mañana, mediodía y tarde), especialmente los iniciados en Śiva; e incluso conservarla escrita en casa se dice que previene perturbaciones atribuidas a bhūtas/pretas, enfermedades, serpientes, ladrones y otros daños.
Shlokas
Verse 1
। ईश्वर उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽस्मि वरानने । सर्वेषामेव तीर्थानां सारं तीर्थसमुच्चयम्
Īśvara dijo: “Oh de bello rostro, ya te he declarado todo cuanto se me preguntó. Lo que sigue es la esencia misma de todos los tīrthas: su compendio reunido.”
Verse 2
एतेष्वहं वरारोहे सर्वेष्वेव व्यवस्थितः । नाम्ना चान्येषु तीर्थेषु त्रिदशानां हितार्थतः
Oh, doncella de gracia, Yo permanezco ciertamente en todos estos tīrtha; y también en otros tīrtha estoy presente con nombres particulares, para el bien y la prosperidad de los dioses.
Verse 3
यो मामेतेषु तीर्थेषु स्नात्वा पश्यति मानवः । कीर्तयेत्कीर्तनान्नाम्ना स नूनं मोक्षमाप्नुयात्
Aquel que, tras bañarse en estos tīrtha, Me contempla, y Me alaba entonando Mi nombre, sin duda alcanza la liberación (mokṣa).
Verse 4
श्रीदेव्युवाच । येषु तीर्थेषु यन्नाम कीर्तनीयं तव प्रभो । तत्कार्त्स्येन मम ब्रूहि यच्चहं तव वल्लभा
Dijo Śrī Devī: «Oh Señor, ¿en qué tīrtha debe cantarse cuál de Tus nombres? Dímelo por completo, pues soy Tu amada».
Verse 5
ईश्वर उवाच । वाराणस्यां महादेवं प्रयागे च महेश्वरम् । नैमिषे देवदेवं च गयायां प्रपितामहम्
Īśvara dijo: «En Vārāṇasī se Me alaba como Mahādeva; en Prayāga, como Maheśvara; en Naimiṣa, como Devadeva; y en Gayā, como Prapitāmaha».
Verse 6
कुरुक्षेत्रे विदुः स्थाणुं प्रभासे शशिशेखरम् । पुष्करे तु ह्यजागन्धिं विश्वं विश्वेश्वरे तथा
En Kurukṣetra se Me conoce como Sthāṇu; en Prabhāsa, como Śaśiśekhara; en Puṣkara, ciertamente como Ajāgandhi; y asimismo en Viśveśvara se Me alaba como Viśva.
Verse 7
अट्टहासे महानादं महेन्द्रे च महाव्रतम् । उज्जयिन्यां महाकालं मरुकोटे महोत्कटम्
En Aṭṭahāsa, Él es Mahānāda; en Mahendra, Mahāvrata; en Ujjayinī, Mahākāla; y en Marukoṭa, Mahotkaṭa.
Verse 8
शंकुकर्णे महातेजं गोकर्णे च महाबलम् । रुद्रकोट्यां महायोगं महालिंगं स्थलेश्वरे
En Śaṃkukarṇa, Él es Mahātejas; en Gokarṇa, Mahābala; en Rudrakoṭī, Mahāyoga; y en Sthaleśvara, Mahāliṅga.
Verse 9
हर्षिते च तथा हर्षं वृषभं वृषभध्वजे । केदारे चैव ईशानं शर्वं मध्यमकेश्वरे
En Harṣita se le conoce como Harṣa, el Dador de gozo; en Vṛṣabhadhvaja, como Vṛṣabha, el Señor del estandarte del Toro. En Kedāra es venerado como Īśāna, el Soberano; y en Madhyamakeśvara, como Śarva, el Destructor auspicioso.
Verse 10
सुपर्णाक्षं सहस्राक्षे सुसूक्ष्मं कार्तिकेश्वरे । भवं वस्त्रापथे देवि ह्युग्रं कनखले तथा
En Sahasrākṣa se le adora como Suparṇākṣa; en Kārtikeśvara, como Susūkṣma, el Más sutil. Oh Devī, en Vastrāpatha se le venera como Bhava, fuente del devenir; y en Kanakhala, como Ugra, el Fiero Protector.
Verse 11
भद्रकर्णे शिवं चैव दण्डके दण्डिनं तथा । ऊर्ध्वरेतं त्रिदण्डायां चण्डीशं कृमिजांगले
En Bhadrakarṇa se le adora como Śiva; en Daṇḍaka, como Daṇḍin, el Señor que castiga. En Tridaṇḍā es conocido como Ūrdhvaretas, el asceta de energía elevada; y en Kṛmijāṅgala, como Caṇḍīśa, el Señor de fiero poder.
Verse 12
कृत्तिवासं तथैकाम्रे छागलेये कपर्दिनम् । कालिञ्जरे नीलकण्ठं श्रीकण्ठं मण्डलेश्वरे
En Ekāmra es celebrado como Kṛttivāsa (el que viste piel); en Chāgaleya como Kapardin (el Señor de las trenzas enmarañadas). En Kāliñjara es alabado como Nīlakaṇṭha (de garganta azul), y en Maṇḍaleśvara como Śrīkaṇṭha (el Señor de la garganta gloriosa).
Verse 13
विजयं चैव काश्मीरे जयन्तं मरुकेश्वरे । हरिश्चन्द्रे हरं चैव पुरश्चन्द्रे च शंकरम्
En Kāśmīra se le conoce como Vijaya (Victoria); en Marukeśvara como Jayanta (el siempre triunfante). En Hariścandra se le venera como Hara (el que remueve), y en Puraścandra como Śaṅkara (el Benéfico).
Verse 14
जटिं वामेश्वरे विन्द्यात्सौम्यं वै कुक्कुटेश्वरे । भूतेश्वरं भस्मगात्रे ओंकारेऽमरकण्टकम्
En Vāmeśvara debe conocérsele como Jaṭin (el asceta de cabellos enmarañados); en Kukkuṭeśvara como Saumya (el apacible). En Bhasmagātra es Bhūteśvara (Señor de los seres), y en Oṃkāra como Amarakaṇṭaka (la cumbre inmortal).
Verse 15
त्र्यंबकं च त्रिसंध्यायां विरजायां त्रिलोचनम् । दीप्तमर्केश्वरे ज्ञेयं नेपाले पशुपालकम्
En Trisaṃdhyā es Tryambaka (el Señor de tres ojos); en Virajā es Trilocana (el de tres ojos). En Arkeśvara debe conocérsele como Dīpta (el Radiante), y en Nepāla como Paśupālaka (Protector de todos los seres).
Verse 16
यमलिंगं च दुष्कर्णे कपाली करवीरके । जागेश्वरे त्रिशूली च श्रीशैले त्रिपुरांतकम्
En Duṣkarṇa es venerado como Yamaliṅga; en Karavīraka como Kapālī (el portador de la calavera). En Jāgeśvara es Triśūlī (el que empuña el tridente), y en Śrīśaila como Tripurāntaka (el destructor de Tripura).
Verse 17
रोहणं तु अयोध्यायां पाताले हाटकेश्वरम् । कारोहणे नकुलीशं देविकायामुमापतिम्
En Ayodhyā se le conoce como Rohaṇa; en Pātāla, como Hāṭakeśvara. En Kārohaṇa es Nakulīśa, y en Devikā es Umāpati, el Señor de Umā.
Verse 18
भैरवे भैरवाकारममरं पूर्वसागरे । सप्तगोदावरे भीमं स्वयंभूर्निर्मलेश्वरे
En Bhairava se manifiesta con la forma de Bhairava; en el Océano Oriental es venerado como Amara (el Inmortal). En Saptagodāvara es Bhīma, y en Nirmaleśvara es Svayaṃbhū (auto-manifestado).
Verse 19
कर्णिकारे गणाध्यक्षं कैलासे तु गणाधिपम् । गंगाद्वारे हिमस्थानं जल लिंगे जलप्रियम्
En Karṇikāra es Gaṇādhyakṣa; en el Kailāsa, Gaṇādhipa. En Gaṅgādvāra (Haridvāra) es Himasthāna, y en Jala-liṅga es Jalapriya—así se conocen las formas de Śiva en sus asientos sagrados.
Verse 20
अनलं वाडवेऽग्नौ च भीमं बदरिकाश्रमे । श्रेष्ठे कोटीश्वरं चैव वाराहं विन्ध्यपर्वते
En el fuego Vāḍava es Anala; en el eremitorio de Badarikā es Bhīma. En Śreṣṭha es Koṭīśvara, y en el monte Vindhya es Vārāha—éstas son las célebres formas de liṅga de Śiva en sus respectivos asientos sagrados.
Verse 21
हेमकूटे विरूपाक्षं भूर्भुवं गन्धमादने । लिंगेश्वरे च वरदं लंकायां च नरांतकम्
En Hemakūṭa es Virūpākṣa; en Gandhamādana es Bhūrbhuva. En Liṅgeśvara es Varada, y en Laṅkā es Narāntaka—así se proclaman las formas sagradas de Śiva ligadas a sus lugares.
Verse 22
अष्टषष्टिरियं देवि तवाख्याता विशेषतः । पठतां शृण्वतां वापि सर्वपातकनाशिनी
Oh Diosa, este conjunto de sesenta y ocho ha sido declarado para ti de modo especial; para quien lo recita o incluso lo escucha, destruye todos los pecados.
Verse 23
तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कीर्तनीया विचक्षणैः । कालत्रयेऽपि शुचिभिर्विशेषाच्छिवदीक्षितैः
Por ello, los sabios deben proclamarlo con todo empeño: puros en los tres tiempos (mañana, mediodía y tarde), y en especial quienes han sido iniciados en la disciplina de Śiva.
Verse 24
लिखितापि वरारोहे यस्यैषा तिष्ठते गृहे । न तत्र जायते दोषो भूतप्रेतसमुद्भवः
Oh Señora de hermosas caderas, aun si solo está escrito, en la casa donde esto permanezca no nace aflicción alguna surgida de bhūtas o pretas.
Verse 25
न व्याधेर्न च सर्पाणां न चौराणां वरानने । नान्येषां भूभुजादीनां कदाचिदपि कुत्रचित्
Oh Señora de bello rostro, no hay temor a la enfermedad, ni a las serpientes, ni a los ladrones; ni a otras amenazas como reyes y sus agentes, jamás y en ningún lugar.