Adhyaya 23
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 23

Adhyaya 23

Este capítulo se desarrolla como un diálogo que enlaza la geografía sagrada con la ética del hogar. Nārada describe la presencia juguetona de Śailajā Devī (Pārvatī) entre doncellas divinas y semidivinas, y luego relata cómo Indra (Śakra) lo recuerda y lo convoca en el monte Meru. Indra le pide que favorezca la unión de Śailajā con Hara (Śiva), presentándola como la única elección verdaderamente adecuada. Nārada se dirige al Himalaya, es recibido con honor por Himavat y alaba al monte por sostener a los seres con refugio, agua y recursos para la ascesis, vinculando así el paisaje con el dharma. Menā llega con modestia y devoción, y Pārvatī es presentada como una joven tímida. Nārada bendice a Menā con virtudes auspiciosas para la vida doméstica y con descendencia heroica. Cuando Menā pregunta por el futuro esposo de Pārvatī, Nārada lo describe primero con señales paradójicas—no nacido, “desnudo”, pobre, fiero—lo que aflige a Himavat y provoca una reflexión sobre la rareza del nacimiento humano, la dificultad de la vida familiar y el arduo camino del dharma. Finalmente, Nārada resuelve la paradoja: Pārvatī es la Madre cósmica y su esposo destinado es el eterno Śaṅkara—no nacido y siempre presente, “pobre” y a la vez dador de todo—concluyendo con una aclaración teológica sobre la trascendencia e inmanencia de Śiva.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ततश्च शैलजा देवी चिक्रीड सुभगा तदा । देवगंधर्वकन्याभिर्नगकिंनरसंभवाः । मुनीनां चापि याः कन्यास्ताभिः सार्धं च शोभना

Dijo Nārada: Entonces la bienaventurada Diosa Śailajā (Pārvatī), resplandeciente de hermosura, jugó gozosa junto a las doncellas de los Devas y de los Gandharvas, a las nacidas entre los espíritus de la montaña y los Kiṃnaras, y también a las hijas de los sabios; todas en una compañía espléndida.

Verse 2

कदाचिदथ मेरुस्थो वासवः पांडुनंदन । सस्मारा मां ययौ चाहं संस्मृतो वासवं तदा

Cierta vez, cuando Vāsava (Indra) estaba en el monte Meru, oh hijo de Pāṇḍu, se acordó de mí; y yo también, al ser así recordado, fui entonces a Vāsava.

Verse 3

मां दृष्ट्वा च सहस्राक्षः समुत्थायातिहर्षितः । पूजयामास तां पूजां प्रतिगृह्याहमब्रुवम्

Al verme, el de los mil ojos (Indra) se levantó, colmado de júbilo. Me rindió adoración; y yo, tras aceptar aquel homenaje, hablé.

Verse 4

महासुर महोन्मादकालानल दिवस्पते । कुशलं विद्यते कच्चिच्च नंदसि

Oh señor del día (Indra), domador de los grandes Asuras, cual fuego del Tiempo que ruge en la batalla: ¿prevalece el bienestar? ¿Y estás tú satisfecho?

Verse 5

पृष्टस्त्वेवं मया शक्रः प्रोवाच वचनं स्मयन् । कुशलस्यांकुरस्तावत्संभूतो भुवनत्रये

Así preguntado por mí, Śakra (Indra) respondió sonriendo: «En verdad, el primer brote del bienestar ha surgido en los tres mundos».

Verse 6

तत्फलोदयसंपत्तौ तद्भवान्संस्मृतो मुने । वेत्सि सर्वमतं त्वं वै तथापि परिनोदकः

Cuando surgió aquella prosperidad fecunda, oh sabio, te recordé. Tú conoces en verdad todas las opiniones; y aun así preguntas para incitar y guiar.

Verse 7

निर्वृतिं परमां याति निवेद्यार्थं सुहृज्जने

Se alcanza la suprema satisfacción al comunicar el propio propósito a un círculo de amigos verdaderos.

Verse 8

तद्भवाञ्छैलजां देवीं शैलंद्रं शैलवल्लभाम् । हरं संभावय वरं यन्नान्यं रोचयंति ते

Por ello, favorece y haz posible esta unión: que Śailajā, la Diosa amada del Señor de la Montaña, elija a Hara (Śiva) como su excelso esposo, pues ningún otro le complace.

Verse 9

ततस्तद्वाक्यमाकर्ण्य गतोऽहं शैलसत्तमम् । ओषधिप्रस्थनिलयं साक्षादिव दिवस्पतिम्

Al oír sus palabras, fui a aquella montaña excelsa, a la morada en la meseta cubierta de hierbas medicinales, donde el Señor del día parecía estar presente ante los ojos.

Verse 10

तत्र हैमे स्वयं तेन महाभक्त्या निवेदिते । महासने पूजितोहमुपविष्टो महासुखम्

Allí, en un asiento de oro que él mismo ofreció con gran devoción, fui honrado como es debido y me senté en el gran trono con honda dicha.

Verse 11

गृहीतार्घ्यं ततो मां च पप्रच्छ श्लक्ष्णया गिरा । कुशलं तपसः शैलः शनैः फुल्लाननांबुजः

Tras aceptar la ofrenda de arghya, me preguntó con suavidad, con voz delicada. Aquel monte—firme en la austeridad—se fue iluminando lentamente, y su rostro, cual loto, floreció de gozo.

Verse 12

अहमप्यस्य तत्प्रोच्य प्रत्यवोचं गिरीश्वरम् । त्वया शैलेंद्र पूर्वां वाप्यपरां च दिशं तथा

Habiendo respondido a sus palabras, me dirigí a mi vez al señor de las montañas: «Oh rey de las cumbres, por ti la región del oriente—y asimismo la del occidente—ha sido debidamente servida y sostenida».

Verse 13

अवगाह्य स्थितवता क्रियते प्राणिपालना । अहो धन्योसि विप्रेंद्राः साहाय्येन तवाचल

Por quienes acuden a ti y moran bajo tu amparo, se cumple la protección de los seres vivientes. En verdad, oh montaña, eres bienaventurada: con tu auxilio se sostienen incluso los más excelsos brāhmaṇas.

Verse 14

तपोजपव्रतस्नानौः साध्यंत्यात्मनः परम् । यज्ञांगसाधनैः कांश्चित्कंदादिफलदानतः

Mediante la austeridad, la recitación de mantras, los votos y el baño sagrado, los hombres alcanzan el bien supremo del Sí mismo. Y al proveer ciertos medios que son miembros del sacrificio—dando raíces, frutos y cosas semejantes—también obtienen mérito.

Verse 15

त्वं समुद्धरसि विप्रान्किमतः प्रोच्यते तव । अन्येऽपि जीव बहुधात्वामुपाश्रित्य भूधर

Tú elevas y sostienes a los brāhmaṇas: ¿qué más puede decirse en tu alabanza? En verdad, oh portador de la tierra, muchos otros seres también viven de diversas maneras al refugiarse en ti.

Verse 16

मुदिताः प्रतिवर्तंते गृहस्थमिव प्राणिनः । शीतमातपवर्षांश्च क्लेशान्नानाविधान्सहन्

Las criaturas regresan a ti gozosas, como si volvieran al hogar de un cabeza de familia, soportando muchas clases de penalidades: frío, calor y lluvias.

Verse 17

उपाकरोषि जंतूनामेवंरूपा हि साधवः । किमतः प्रोच्यते तुभ्यं धन्यस्त्वं पृथिवीधर

Tú socorres a los seres vivientes: tal es, en verdad, la naturaleza de los virtuosos. ¿Qué más podría decirse ante ti? Bendito eres, oh montaña que sostiene la tierra.

Verse 18

कंदरं यस्य चाध्यास्ते स्वयं तव महेश्वरः । इत्युक्तवति वाक्यं च यथार्थं मयिफाल्गुन

«La caverna en la que mora el propio Maheśvara: ésa es tu morada sagrada». Dicho esto, sus palabras resultaron verdaderas en mi caso, oh Phālguna.

Verse 19

हिमशैलस्य महिषी मेना आगाद्दिदृक्षया । अनुयाता दुहित्रा च स्वल्पाश्च परिचारिकाः

Menā, la reina del Himālaya, vino con el deseo de contemplarlo. La acompañaban su hija y sólo unas pocas doncellas.

Verse 20

लज्जयानतसर्वांगी प्रविवेश सदो महत् । ततो मां शैलमहिषी ववंदे प्रणिपत्य सा

Con pudor, inclinando todo su cuerpo, entró en aquella gran sala de asamblea. Entonces la Reina de la Montaña (Pārvatī) se postró y me rindió reverencia.

Verse 21

वस्त्रनिर्गूढवदना पाणिपद्मकृतांजलिः । तामहं सत्यरूपाभिराशीर्भिः समवर्धयम्

Con el rostro parcialmente velado por su vestidura y las manos de loto unidas en añjali, la bendije con bendiciones forjadas en la verdad, fortaleciendo y elevando su ser.

Verse 22

पतिव्रता शुभाचारा सुबगा वीरसूः शुभे । सदा वीरवती चापि भव वंशोन्नतिप्रद

Oh, bienaventurada: sé pativrata, fiel a tu esposo, de conducta noble, afortunada y madre de héroes. Sé siempre fecunda en prole valerosa y eleva la grandeza de tu linaje.

Verse 23

ततोऽहं विस्मिताक्षीं च हिमवद्गिरिपुत्रिकाम् । मृदुवाण्या प्रत्यवोचमेहि बाले ममांतिकम्

Entonces, al ver a la hija de Himavat con los ojos muy abiertos de asombro, le hablé con voz suave: «Ven, niña; acércate a mí».

Verse 24

ततो देवी जगन्माता बालबावं स्वकं मयि । दर्शयंती स्वपितरं कंठे गृह्यांकमावि शत्

Entonces la Diosa, Madre del mundo, mostrando ante mí su propio candor infantil, tomó a su padre por el cuello y se acurrucó en su regazo.

Verse 25

उवाच वाचं तां मंदं मुनिं वंदय पुत्रिके । मुनेः प्रसादतोऽवश्यं पतिमाप्स्यसि संमतम्

Él le habló con suavidad: «Hija, inclínate ante el sabio. Por la gracia del muni, sin duda obtendrás al esposo que deseas y apruebas».

Verse 26

इत्युक्ता सा ततो बाला वस्त्रांतपि हितानना । किंचित्सहुंकृतोत्कंपं प्रोच्य नोवाच किंचन

Así abordada, la joven niña, con el rostro oculto por el borde de su vestido, emitió un leve sonido tembloroso y no dijo nada más.

Verse 27

ततो विस्मितचित्तोहमुपचारविदांवरः । प्रत्यवोचं पुनर्देवीमेहि दास्यामि ते शुभे

Entonces yo, con la mente asombrada y experto en las cortesías apropiadas, hablé de nuevo a la Diosa: "Ven, oh auspiciosa; te lo daré".

Verse 28

रत्नक्रीडनकं रम्यं स्तापितं सुचिरं मया । इत्युक्ता सा तदोत्थाय पितुरंकात्सवेगतः

"Un delicioso juguete de joyas ha sido guardado por mí durante mucho tiempo", al decirle esto, ella se levantó rápidamente del regazo de su padre.

Verse 29

वंदमाना च मे पादौ मया नीतांक मात्मनः । मन्यता तां जगत्पूज्यामुक्तं बाले तवोचितम्

Mientras ella se inclinaba ante mis pies, la atraje a mi propio regazo, considerándola digna de la adoración del mundo, y dije: "Niña, esto es apropiado para ti".

Verse 30

न तत्पश्यामि यत्तुभ्यं दद्म्याशीः का तवोचिता । इत्युक्ते मातृवात्सल्याच्छैलेन्द्र महिषी तदा

"No veo qué bendición podría darte que fuera verdaderamente apropiada para ti". Al decir esto, la reina del Señor de las Montañas, movida por el tierno afecto de madre, respondió en ese momento.

Verse 31

नोदयामास मां मंदमानशीःशंकिता तदा । भगवन्वेत्सि सर्वं त्वमतीतानागतं प्रभो

Entonces, con mente vacilante y duda angustiada, me apremió: «Oh Señor Bienaventurado, tú lo sabes todo—lo pasado y lo por venir, oh Soberano»។

Verse 32

तदहं ज्ञातुमिच्छामि कीदृशोऽस्याः पतिर्भवेत् । श्रुत्वेति सस्मितमुखः प्रावोचं नर्मवल्लभः

«Por eso deseo saber: ¿qué clase de esposo tendrá ella?» Al oírlo, yo—sonriendo—respondí con tono juguetón y amable.

Verse 33

न जातोऽस्याः पतिर्भद्रे वर्तते च कुलक्षणः । नग्नोऽतिनिर्धनः क्रोधीवृतः क्रूरैश्च सर्वदा

«Oh noble dama, su esposo aún no ha nacido; y, sin embargo, ya se manifiestan los signos del linaje: será desnudo, sumamente pobre, pronto a la ira y siempre rodeado de compañeros crueles.»

Verse 34

श्रुत्वेति संभ्रमाविष्टो ध्वस्तवीर्यो हिमाचलः । मां तदा प्रत्युवाचेदं साश्रुकण्ठो महागिरिः

Al oír esto, Himācala quedó sobrecogido por la turbación; su valor pareció desmoronarse. Entonces la gran montaña, con la garganta ahogada en lágrimas, me respondió.

Verse 35

अहो विचित्रः सं सारो दुर्वेद्यो महतामपि । प्रवरस्त्वपि शक्त्या यो नरेषु न कृपायते

«¡Ah, qué maravilloso es el existir mundano, difícil de comprender aun para los grandes! Incluso quien es supremo en poder puede no mostrar compasión hacia los hombres.»

Verse 36

यत्नेन महता तावत्पुण्यैर्बहुविधैरपि । साधयत्यात्मनो लोको मानुष्य मतिदुर्लभम्

Con gran esfuerzo, y aun mediante muchos tipos de méritos, los seres alcanzan para sí la condición humana, tan difícil de obtener.

Verse 37

अध्रुवं तद्ध्रवत्वे च कथंचित्परिकल्प्यते । तत्रापि दुर्लभानाम समानव्रतचारिणी

Lo inestable es, de algún modo, imaginado como estable. Aun allí, entre los logros raros, se halla una esposa que no sigue los mismos votos y disciplinas.

Verse 38

साध्वी महाकुलोत्पन्ना भार्याया स्यात्पतिव्रता । तत्रापि दुर्लभं यच्च तया धर्मनिषेवणम्

Una esposa virtuosa, nacida en noble linaje, puede ser pativratā, devota de su esposo; y aun así, es raro que persevere firmemente en la práctica del dharma.

Verse 39

सह वेदपुराणोक्तं जगत्त्रयहितावहम् । एतत्सुदुर्लभं यच्च तस्यां चैव प्रजायते

Y además, el dharma enseñado en los Vedas y los Purāṇas—benéfico para los tres mundos—también es sumamente raro: que tal excelencia dhármica nazca de veras en ella.

Verse 40

तदपत्यमपत्यार्थं संसारे किल नारद । एतेषां दुर्लभानां हि किंचित्प्राप्नोति पुण्यवान्

Oh Nārada, en este ciclo de existencia mundana se busca, en verdad, descendencia por causa del linaje; pero entre estos logros raros, sólo el meritorio obtiene siquiera una pequeña parte.

Verse 41

सर्वमेतदवाप्नोति स कोपि यदिवा न वा । किंचित्केनापि हि न्यूनं संसारः कुरुते नरम्

Aunque alguien alcance todo esto—o quizá no alcance nada—el saṃsāra aun así deja al hombre falto en algún aspecto. Pues la existencia mundana siempre deja tras de sí una carencia.

Verse 42

अथ संसारिको दोषः स्वकृतं यत्र भुज्यते । गार्हस्थ्यं च प्रशंसंति वेदाः सर्वेऽपि नारद

Ahora bien, la falta propia de la vida mundana es ésta: en ella uno ha de experimentar inevitablemente —gozo o sufrimiento— el fruto de sus propios actos. Y sin embargo, oh Nārada, todos los Vedas alaban el estado del cabeza de familia (gārhasthya).

Verse 43

नेति केचित्तत्र पुनः कथं ते यदि नो गृही । अतो धात्रा च शास्त्रेषु सुतलाभः प्रशंसितः

Algunos dicen allí: «No, en verdad». Pero, de nuevo, ¿cómo podría ser así si no fuese realmente aceptado? Por ello el Creador (Dhātṛ) ha alabado en las śāstra la obtención de una descendencia virtuosa como una bendición de gran estima.

Verse 44

पुनश्चसृष्टिवृद्ध्यर्थं नरकत्राणनाय च । तत्र स्त्रीणां समुत्पत्तिं विना सृष्टिर्न जायते

Y además, para el acrecentamiento de la creación y para la liberación del infierno, en ese orden de lo creado, sin el surgimiento de las mujeres, la creación no llega a nacer.

Verse 45

सा च जातिप्रकृत्यैव कृपणा दैन्यभागिनी । तासामुपरि मावज्ञा भवेदिति च वेधसा । शास्त्रेषूक्तमसंदिग्धं वाक्यमेतन्महात्फलम्

«Por su mismo nacimiento y condición natural, ella es pobre y partícipe de la aflicción. Por ello el Ordenador (Brahmā) ha dispuesto que no haya desprecio hacia tales mujeres. Esta palabra se enseña en las śāstra sin duda alguna, y otorga un gran fruto espiritual.»

Verse 46

दशपुत्रसमा कन्या दशपुत्रान्प्रवर्द्धयन् । यत्फलं लभते मर्त्यस्तल्लभ्यं कन्ययैकया

Una sola hija es igual a diez hijos. El mérito que un mortal obtiene al criar y nutrir a diez hijos varones, ese mismo fruto se alcanza al criar siquiera a una sola hija.

Verse 47

तस्मात्कन्या पितुः शोच्या सदा दुःखविवर्धिनी

Por ello, una hija es digna de compasión para su padre, pues siempre es causa de que el dolor se acreciente.

Verse 48

यापि स्यात्पूर्णसर्वार्था पतिपुत्रधनान्विता । त्वयोक्तं च कृते ह्यस्यास्तद्वाक्यं मम शोकदम्

Aunque ella poseyera toda plenitud—cumplida en todos los fines de la vida, provista de esposo, hijos y riquezas—con todo, las palabras que tú has dicho y lo que has hecho respecto de ella: esa misma palabra se vuelve para mí dadora de aflicción.

Verse 49

केन दोषेण मे पुत्री न योग्या आशिषामता । न जातोऽस्याः पतिः कस्माद्वर्तते वा कुलक्षणः

«¿Por qué falta mi hija para que no sea tenida por digna de las bendiciones (de un buen matrimonio)? ¿Por qué no ha nacido aún para ella un esposo, o por qué no se manifiesta señal alguna de un destino familiar auspicioso?»

Verse 50

निर्धनश्च मुने कस्मात्सर्वेषां सर्वदः कुतः । इति दुर्घटवाक्यं ते मनो मोहयतीव मे

«Oh sabio, ¿cómo puede ser “sin riquezas” y, sin embargo, dador de todo a todos?»—esta afirmación tuya, tan difícil de conciliar, parece confundir mi mente.

Verse 51

इति तं पुत्रवात्सल्यात्सभार्यं शोकसंप्लुतम् । अहमाश्वासयं वाग्भिः सत्याभिः पांडुनंदन

Así, al verlo—junto con su esposa—anegado en el dolor por profundo amor a su hijo, lo consolé, oh hijo de Pāṇḍu, con palabras veraces.

Verse 52

मा शुचः शैलराज त्वं हर्षस्थानेऽतिपुण्यभाक् । श्रृणु तद्वचनं मह्यं यन्मयोक्तं च ह्यर्थवत्

«No te aflijas, oh rey de las montañas; eres sumamente meritorio, y ésta es ocasión de júbilo. Escucha mis palabras; lo que digo es en verdad significativo»។

Verse 53

जगन्माता त्वियं बाला पुत्री ते सर्वसिद्धिदा । पुरा भवेऽभवद्भार्या सतीनाम्ना भवस्य या

«Esta joven es en verdad la Madre del mundo: tu hija, dadora de toda realización. Antaño fue la esposa de Bhava (Śiva), conocida con el nombre de Satī.»

Verse 54

तदस्याः किमहं दद्मि रवेर्दीपमिवाल्पकः । संचिंत्येति महादेव्या नाशिषं दत्तवानहम्

«¿Qué podría yo darle a ella—como una pequeña lámpara ofrecida al sol?» Pensando así, no otorgué ‘bendición’ alguna a la Gran Diosa.

Verse 55

न जातोऽभवद्भार्या पतिश्चेति वर्तते च भवो हि सः । न स जातो महादेवो भूतभव्यभवोद्भवः

«Él no es “nacido” en el sentido ordinario, y sin embargo se habla de “esposo” y “esposa”, pues él es Bhava (Śiva). Ese Mahādeva no nace: de él surgen el pasado, el futuro y todo devenir.»

Verse 56

शरण्यः शाश्वतः शास्ता शंकरः परमेश्वरः

Él es el refugio de todos, eterno, el supremo soberano y maestro—Śaṅkara, el Señor Altísimo.

Verse 57

सर्वे देवा यत्पदमामनंति वेदैश्च सर्वैरपि यो न लभ्यः । ब्रह्मादिविश्वं ननु यस्य शैल बालस्य वा क्रीडनकं वदंति

Todos los dioses veneran su estado supremo; y, sin embargo, ni todos los Vedas juntos pueden alcanzarlo plenamente. En verdad, el universo entero, comenzando por Brahmā, se dice que para ese Niño de la Montaña no es más que un juguete.

Verse 58

स चामंगल्यशीलोऽपि मंगलां यतनो हरः । निर्धनः सर्वदश्चासौ वेद स्वं स्वयमेव सः

Aunque se le describa como “de aspecto infausto”, Hara mismo es la causa de toda auspiciosidad. Aunque “sin riquezas”, él es el dador de todo; conoce su propia naturaleza verdadera por sí solo.

Verse 59

स च देवोऽचलः स्थाणुर्महादेवोऽजरो हरः । भविष्यति पतिः सोऽस्यास्तत्किमर्थं तु शोचसि

Y ese dios—inamovible, firme (Sthāṇu), Mahādeva, Hara sin vejez—llegará a ser su esposo. ¿Por qué, entonces, te afliges?