Adhyaya 6

Verse 1

पाराशर्य उवाच । शृणु सूत महाभाग कथां श्रुतिसहोदराम् । यां वै हृदि निधायेह पुरुषः पुरुषार्थभाक्

Pārāśarya dijo: «Escucha, oh bienaventurado Sūta, un relato sagrado, hermano de la misma Śruti. Quien lo guarda en el corazón alcanza aquí los frutos de la vida humana: dharma, artha, kāma y mokṣa».

Verse 2

ततः श्रीदर्श नानंद सुधाधाराधुनीं मुनिः । अवगाह्य सपत्नीकः परां मुदमवाप सः

Entonces el sabio, junto con su esposa, se sumergió en aquella corriente como de río: un fluir de néctar de dicha nacido de la visión de Śrī; y alcanzó la alegría suprema.

Verse 3

वह्निकुंडसमुद्भूत सूतनिर्मलमानस । शृणुष्वैकं पुरा विद्भिर्भाषितं यत्सुभा षितम्

Oh Sūta, nacido del foso del fuego y de mente inmaculada, escucha esta única enseñanza: una excelente sentencia pronunciada antaño por los sabios.

Verse 4

परोपकरणं येषां जागर्ति हृदये सताम् । नश्यंति विपदस्तेषां संपदः स्युः पदेपदे

En los nobles, en cuyo corazón permanece despierto el impulso de ayudar al prójimo, se desvanecen las desgracias y la prosperidad nace a cada paso.

Verse 5

तीर्थस्नानैर्न सा शुद्धिर्बहुदानैर्न तत्फलम् । तपोभिरुग्रैस्तन्नाप्यमुपकृत्याय दाप्यते

Esa pureza no se alcanza sólo con bañarse en los tirthas, ni se obtiene tal fruto con abundantes dádivas; ni siquiera austeridades severas pueden comprar lo que se logra al hacer el bien a los demás.

Verse 6

परोपकृत्या यो धर्मो धर्मो दानादिसंभवः । एकत्र तुलितौ धात्रा तत्र पूर्वो भवद्गुरुः

El dharma que nace de ayudar a los demás y el dharma que surge de las dádivas y lo semejante: cuando el Creador los pesa juntos, el primero se alza como el maestro mayor, el camino superior.

Verse 7

परिनिर्मथ्य वाग्जालं निर्णीतमिदमेव हि । नोपकारात्परो धर्मो नापकारादवं परम्

Tras batir la maraña de palabras, ésta es la conclusión firme: no hay dharma más alto que hacer el bien, ni caída más terrible que causar daño.

Verse 8

उपकर्तुरगस्त्यस्य जातमेतन्निदर्शनम् । क्व तादृक्काशिजं दुःखं क्व तादृक्श्रीमुखेक्षणम्

Éste es el ejemplo nacido de Agastya, el bienhechor: ¿dónde hay un sufrimiento así, nacido en Kāśī, y dónde una visión tal del rostro radiante de Śrī?

Verse 9

करिकर्णाग्रचपलं जीवितं विविधं वसु । तस्मात्परोपकरणं कार्यमेकं विपश्चिता

La vida es tan voluble como la punta de la oreja de un elefante, y la riqueza adopta muchas formas inestables; por eso, el sabio debe hacer una sola cosa por encima de todo: servir y ayudar a los demás.

Verse 10

यल्लक्ष्मीनाममात्राप्त्या नरो नो माति कुत्रचित् । साक्षात्समीक्ष्यतां लक्ष्मीं कृतकृत्यो भवन्मुनिः

Con sólo obtener el Nombre de Lakṣmī, el hombre no perece en lugar alguno. Por tanto, contemplesé a Lakṣmī misma cara a cara; entonces, oh sabio, serás quien ha cumplido su propósito.

Verse 11

गच्छन्यदृच्छयासोथ दूराच्छ्रीशैलमैक्षत । यत्र साक्षान्निवसति देवः श्रीत्रिपुरांतकः

Y entonces, caminando como por azar, divisó desde lejos a Śrīśaila, donde el Señor Tripūrāntaka mora en presencia manifiesta.

Verse 12

उवाच वचनं पत्नीं तदा प्रीतमना मुनिः । इहस्थितैव पश्य त्वं कांते कांततरं परम्

Entonces el muni, con el corazón colmado de gozo, dijo a su esposa: «Amada, quédate aquí mismo y contempla aquella visión suprema, más encantadora que todo lo demás».

Verse 13

श्रीशैल शिखरं श्रीमदिदंतद्यद्विलोकनात् । पुनर्भवो मनुष्याणां भवेत्र नभवेत्क्वचित्

Esta gloriosa cumbre de Śrīśaila: con sólo contemplarla, el renacer de los seres humanos puede cesar, y no volver a surgir jamás.

Verse 14

गिरि श्चतुरशीत्यायं योजनानां हि विस्मृतः । सर्वलिंगमयो यस्मादतः कुर्यात्प्रदक्षिणम्

Este monte se extiende por ochenta y cuatro yojanas, tan vasto que rebasa toda descripción. Puesto que está colmado de liṅgas por doquier, por ello debe hacerse su pradakṣiṇā, la circunvalación devocional.

Verse 15

लोपामुद्रोवाच । किंचिद्विज्ञप्तुमिच्छामि यद्याज्ञा स्वामिनो भवेत् । ब्रूते हि याऽनुज्ञाता पत्या सा पतिता भवेत्

Dijo Lopāmudrā: «Deseo presentar una petición, si mi señor lo permite. Pues se dice que la esposa que habla sin el consentimiento de su esposo incurre en falta».

Verse 16

अगस्त्य उवाच । किं वक्तुकामा देवि त्वं ब्रूहि तत्त्वमशंकिता । न त्वादृशीनां वाक्यं हि पत्युः खेदाय जायते

Agastya dijo: «Diosa, ¿qué deseas decir? Habla la verdad sin vacilar. Las palabras de mujeres como tú jamás se vuelven causa de aflicción para el esposo».

Verse 17

ततः पप्रच्छ सा देवी प्रणम्य मुनिमानता । सर्वेषां च हितार्थाय स्वसंदेहापनुत्तये

Entonces aquella noble dama, inclinándose con reverencia ante el sabio, preguntó: por el bien de todos y para disipar su propia duda.

Verse 18

लोपामुद्रोवाच । श्रीशैलशिखरं दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते । इदमेव हि सत्यं चेत्किमर्थं काशिरिष्यते

Lopāmudrā dijo: «Al contemplar la cumbre de Śrīśaila, ya no hay nuevo nacimiento. Si sólo esto es verdaderamente cierto, ¿con qué propósito se iría entonces a Kāśī?»

Verse 19

अगस्तिरुवाच । आकर्णय वरारोहे सत्यं पृष्टं त्वयामले । निर्णीतमसकृच्चैतन्मुनिभिस्तत्त्वचिंतकैः

Agastya dijo: «Escucha, oh de hermosas caderas, oh inmaculada; has preguntado con verdad. Este asunto ha sido decidido una y otra vez por los sabios que contemplan la Realidad suprema».

Verse 20

मुक्तिस्थानान्यनेकानि कृतस्तत्रापिनिर्णयः । तानि ते कथयाम्यत्र दत्तचित्ता भव क्षणम्

Hay muchos lugares que otorgan la liberación, y su determinación ha sido hecha allí en verdad. Ahora te los relataré aquí; mantente atenta un instante, con la mente plenamente entregada».

Verse 21

प्रथमं तीर्थराजं तु प्रयागाख्यं सुविश्रुतम् । कामिकं सर्वतीर्थानां धर्मकामार्थमोक्षदम्

Primero está el rey de los tīrthas, célebre con el nombre de Prayāga. Es el más anhelado entre todos los lugares santos, y concede dharma, kāma, artha y mokṣa».

Verse 22

नैमिषं च कुरुक्षेत्रं गंगाद्वारमवंतिका । अयोध्या मथुरा चैव द्वारकाप्यमरावती

También Naimiṣa y Kurukṣetra; Gaṅgādvāra (Haridvāra) y Avantikā (Ujjayinī); Ayodhyā y Mathurā; y asimismo Dvārakā y Amarāvatī: todos ellos son célebres como ámbitos sagrados ligados a la liberación».

Verse 23

सरस्वती सिंधुसंगो गंगासागरसंगमः । कांती च त्र्यंबकं चापि सप्तगोदावरीतटम्

Sarasvatī; la confluencia con el Sindhu; el encuentro del Gaṅgā con el océano; Kāṃtī; Tryambaka; y los siete tramos sagrados en las riberas del Godāvarī: también éstos son alabados entre los tīrthas que otorgan liberación».

Verse 24

कालंजरं प्रभासश्च तथा बद रिकाश्रमः । महालयस्तथोंकारक्षेत्रं वै पौरुषोत्तमम्

Kālañjara y Prabhāsa; asimismo Badarikāśrama; Mahālaya; y el sagrado kṣetra de Oṃkāra; y Pauruṣottama: éstos, en verdad, son celebrados como tierras santas que conducen a la mokṣa.

Verse 25

गोकर्णो भृगुकच्छश्च भृगुतुंगश्च पुष्करम् । श्रीपर्वतादि तीर्थानि धारातीर्थं तथैव च

Gokarṇa, Bhṛgukaccha, Bhṛgutunga y Puṣkara; los tīrthas que comienzan con Śrīparvata; y asimismo Dhārātīrtha: éstos también se cuentan entre los lugares sagrados famosos por otorgar la mokṣa.

Verse 26

मानसान्यपि तीर्थानि सत्यादीनि च वै प्रिये । एतानि मुक्तिदान्येव नात्र कार्या विचारणा

Aun los tīrthas ‘mentales’, como los que comienzan con Satya, lo son, amada mía. Éstos en verdad otorgan la mokṣa; aquí no hay que hacer duda ni disputa.

Verse 27

गया तीर्थं च यत्प्रोक्तं पितॄणां हि मुक्तिदम् । पितामहानामृणतो मुक्तास्तत्तनया अपि

Y el Gayā-tīrtha, proclamado como dador de mokṣa a los antepasados: cuando se salda la deuda con los ancestros, se dice que aun sus descendientes quedan liberados.

Verse 28

सधर्मिण्युवाच । मानसान्यपि तीर्थानि यान्युक्तानि महामते । कानि कानि च तानीह ह्येतदाख्यातुमर्हसि

La esposa fiel dijo: «Oh, de gran entendimiento, también hablaste de los tīrthas ‘mentales’. ¿Cuáles son, en concreto, aquí? Dignate explicármelo».

Verse 29

अगस्त्य उवाच । शृणु तीर्थानि गदतो मानसानि ममानघे । येषु सम्यङ्नरः स्नात्वा प्रयाति परमां गतिम्

Dijo Agastya: «Escucha, oh intachable, mientras describo los tīrthas de la mente; en ellos, cuando el hombre se baña rectamente, alcanza el estado supremo».

Verse 30

सत्यं तीर्थं क्षमा तीर्थं तीर्थमिन्द्रियनिग्रहः । सर्वभूतदयातीर्थं तीर्थमार्जवमेव च

La veracidad es un tīrtha; el perdón es un tīrtha; el dominio de los sentidos es un tīrtha. La compasión hacia todos los seres es un tīrtha, y también lo es la rectitud (honestidad interior).

Verse 31

दानं तीर्थं दमस्तीर्थं संतोषस्तीर्थमुच्यते । ब्रह्मचर्यं परं तीर्थं तीर्थं च प्रियवादिता

La caridad es un tīrtha; la autodisciplina es un tīrtha; el contentamiento es llamado tīrtha. El brahmacarya es el tīrtha supremo, y también lo es la palabra amable y grata.

Verse 32

ज्ञानं तीर्थं धृतिस्तीर्थं तपस्तीर्थमुदाहृतम् । तीर्थानामपि तत्तीर्थं विशुद्धिर्मनसः परा

El conocimiento es un tīrtha; la firmeza es un tīrtha; la austeridad es proclamada tīrtha. Pero entre todos los tīrthas, ese tīrtha es supremo: la completa purificación de la mente.

Verse 33

न जलाप्लुतदेहस्य स्नानमित्यभिधीयते । स स्नातो यो दमस्नातः शुचिः शुद्धमनोमलः

No se llama ‘baño’ al mero empapar el cuerpo con agua. Bañado está sólo quien se baña en el autocontrol: puro, con la impureza de la mente lavada.

Verse 34

यो लुब्धः पिशुनः क्रूरो दांभिको विषयात्मकः । सर्वतीर्थेष्वपि स्नातः पापो मलिन एव सः

Quien es codicioso, calumniador, cruel, hipócrita y absorto en los objetos de los sentidos—aunque se haya bañado en todos los tīrthas—permanece pecador y manchado igualmente.

Verse 35

न शरीर मल त्यागान्नरो भवति निर्मलः । मानसे तु मले त्यक्ते भवत्यंतः सुनिर्मलः

El hombre no se vuelve puro sólo por quitar la suciedad del cuerpo; mas cuando se abandona la impureza de la mente, se vuelve interiormente muy puro.

Verse 36

जायंते च म्रियंते च जलेष्वेव जलौकसः । न च गच्छंति ते स्वर्गमविशुद्धमनोमलाः

Las criaturas que habitan el agua nacen y mueren en el agua misma; y, sin embargo, no alcanzan el cielo, pues la impureza de su mente no se purifica.

Verse 37

विषयेष्वति संरागो मानसो मल उच्यते । तेष्वेव हि विरागो स्य नैर्मल्यं समुदाहृतम्

El apego excesivo a los objetos de los sentidos se llama impureza de la mente; el desapego hacia esos mismos objetos es proclamado como pureza.

Verse 38

चित्तमंतर्गतं दुष्टं तीर्थस्नानान्न शुद्ध्यति । शतशोथ जलैर्धौतं सुराभांडमिवाशुचि

Una mente corrompida en su interior no se purifica con baños en los tīrthas; como una vasija de licor, que queda impura aunque se lave con agua cientos de veces.

Verse 39

दानमिज्यातपःशौचं तीर्थसेवा श्रुतं तथा । सर्वाण्येतान्यतीर्थानि यदि भावो न निर्मलः

Caridad, adoración, austeridad, pureza, servicio a los tīrthas y aun el estudio de la śruti: nada de ello es verdaderamente ‘tīrtha’ si la disposición interior no es pura.

Verse 40

निगृहीतेंद्रियग्रामो यत्रैव च वसेन्नरः । तत्र तस्य कुरुक्षेत्रं नैमिषं पुष्कराणि च

Dondequiera que un hombre habite con el conjunto de sus sentidos refrenado, ese mismo lugar se vuelve para él Kurukṣetra, Naimiṣa y también Puṣkara.

Verse 41

ज्ञानपूते ज्ञानजले रागद्वेषमलापहे । यः स्नाति मानसे तीर्थे स याति परमां गतिम्

Quien se baña en el tīrtha de la mente—purificado por el conocimiento, en las aguas del conocimiento que lavan las manchas del apego y la aversión—alcanza el estado supremo.

Verse 42

एतत्ते कथितं देवि मानसं तीर्थलक्षणम् । भौमानामपि तीर्थानां पुण्यत्वे कारणं शृणु

Así, oh Diosa, te ha sido expuesto el signo distintivo del tīrtha mental. Ahora escucha la causa por la cual incluso los tīrthas terrenales poseen santidad.

Verse 43

यथा शरीरस्योद्देशाः केचिन्मेध्यतमाः स्मृताः । तथा पृथिव्यामुद्देशाः केचित्पुण्यतमाः स्मृताः

Así como ciertas regiones del cuerpo se consideran las más puras, del mismo modo en la tierra se recuerdan ciertas regiones como las más sagradas.

Verse 44

प्रभावादद्भुताद्भूमेः सलिलस्य च तेजसः । परिग्रहान्मुनीनां च तीर्थानां पुण्यता स्मृता

Se recuerda que la santidad de los tīrthas nace del prodigioso poder de la tierra, del resplandor inherente a sus aguas y de la presencia y aceptación santificadora de los munis.

Verse 45

तस्माद्भौमेषु तीर्थेषु मानसेषु च नित्यशः । उभयेष्वपि यः स्नाति स याति परमां गतिम

Por ello, quien se baña constantemente, tanto en los tīrthas terrenales como en los tīrthas de la mente, alcanza el estado supremo.

Verse 46

अनुपोष्य त्रिरात्राणि तीर्थान्यनभिगम्य च । अदत्त्वा कांचनं गाश्च दरिद्रो नाम जायते

Quien no ayuna tres noches, no visita los tīrthas y no da oro ni vacas, llega a ser llamado ‘pobre’, desprovisto de mérito.

Verse 47

अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वा विपुलदक्षिणैः । न तत्फलमवाप्नोति तीर्थभिगमनेन यत्

Aunque se ofrezcan sacrificios como el Agniṣṭoma con abundantes dakṣiṇās, no se obtiene ese fruto que se alcanza al visitar los tīrthas.

Verse 48

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Aquel cuyas manos, pies y mente están bien contenidos—dotado de vidyā, tapas y buena fama—ese saborea el verdadero fruto de los tīrthas.

Verse 49

प्रतिग्रहादुपावृत्तः संतुष्टो येनकेनचित् । अहंकार विमुक्तश्च स तीर्थफलमश्नुते

Quien se abstiene de aceptar dádivas, se contenta con lo que llegue y queda libre del ego: ése saborea el verdadero fruto de los tīrthas.

Verse 50

अदंभको निरारंभो लघ्वाहारो जितेंद्रियः । विमुक्तसर्वसंगैर्यः स तीर्थफलमश्नुते

Quien está libre de hipocresía, no se entrega a ostentación interesada, come con moderación, ha vencido los sentidos y se ha soltado de todo apego: ése participa del pleno fruto de los tīrthas.

Verse 52

अकोपनोऽमलमतिः सत्यवादी दृढव्रतः । आत्मोपमश्च भूतेषु सतीर्थफलमश्नुते । तीर्थान्यनुसरन्धीरः श्रद्दधानः समाहितः । कृतपापो विशुद्ध्येत किं पुनः शुद्धकर्मकृत्

Quien está libre de ira, de mente inmaculada, veraz, firme en sus votos y que ve a todos los seres como a sí mismo, alcanza el verdadero fruto de los tīrthas. El peregrino constante que recorre los lugares sagrados con fe y mente recogida—aunque haya cometido pecados se purifica; ¡cuánto más quien ya obra con pureza!

Verse 53

तिर्यग्योनि न वै गच्छेत्कुदेशे नैव जायते । न दुःखी स्यात्स्वर्गभाक्च मोक्षोपायं च विंदति

No cae en nacimiento animal ni nace en tierra miserable; no se vuelve desdichado: alcanza el cielo y halla también el medio para la liberación (mokṣa).

Verse 54

अश्रद्दधानः पापात्मा नास्तिकोऽच्छिन्नसंशयः । हेतुनिष्ठश्च पंचैते न तीर्थफलभागिनः

El falto de fe, el de mente pecaminosa, el nihilista, aquel cuyas dudas no cesan y el entregado sólo a la disputa y al mero razonamiento: estos cinco no participan del fruto de los tīrthas.

Verse 55

तीर्थानि च यथोक्तेन विधिना संचरंति ये । सर्वद्वंद्वसहा धीरास्ते नराः स्वर्गभागिनः

Quienes recorren los sagrados tīrthas según el rito prescrito, firmes y pacientes ante todos los pares de opuestos, tales hombres llegan a participar del cielo.

Verse 56

तीर्थयात्रां चिकीर्षुः प्राग्विधायोपोषणं गृहे । गणेशं च पितॄन्विप्रान्साधूञ्छक्त्या प्रपूज्य च

Quien desea emprender una peregrinación a los tīrthas debe primero guardar ayuno en su hogar; luego, según sus medios, venerar a Gaṇeśa, a los Pitṛs, a los brāhmaṇas y a los sādhus.

Verse 57

कृतपारणको हृष्टो गच्छेन्नियमधृक्पुनः । आगत्याभ्यर्च्य पितॄन्यथोक्तफलभाग्भवेत्

Habiendo cumplido el ayuno y su correcta ruptura, gozoso y fiel a la disciplina, debe partir. Al regresar, tras venerar a los antepasados, recibe los frutos declarados en las escrituras.

Verse 58

न परीक्ष्यो द्विजस्तीर्थेष्वन्नार्थी भोज्य एव च । सक्तुभिः पिंडदानं च चरुणा पायसेन च

En un tīrtha, a un brāhmaṇa que busca alimento no se le debe examinar ni poner a prueba; debe ser alimentado. Y las ofrendas de piṇḍa pueden hacerse con saktu (harina de cebada), con caru y con pāyasa.

Verse 59

कर्तव्यमृषिभिर्दृष्टं पिण्याकेन गुडेन च । श्राद्धं तत्र प्रकर्तव्यमर्घ्यावाहनवर्जितम्

Tal como lo vieron y sancionaron los ṛṣis, es correcto realizar la ofrenda incluso con piṇyāka (torta de aceite) y con guḍa (panela). En ese tīrtha debe hacerse el śrāddha, omitiendo el arghya y la invocación formal (āvāhana).

Verse 60

अकालेप्यथवा काले तीर्थे श्राद्धं च तर्पणम् । अविलंबेन कर्तव्यं नैव विघ्नं समाचरेत्

Sea en tiempo inoportuno o en tiempo oportuno, en un tīrtha debe hacerse sin demora el śrāddha y el tarpaṇa; no se ha de provocar ni atraer obstáculo alguno.

Verse 61

तीर्थं प्राप्य प्रसंगेन स्नानं तीर्थे समाचरेत् । स्नानजं फलमाप्नोति तीर्थयात्राश्रितं स च

Aunque se llegue a un vado sagrado sólo por casualidad, aun así debe practicarse allí el baño en el tīrtha. Tal persona obtiene el mérito nacido de ese baño santo y también el mérito ligado a la peregrinación emprendida.

Verse 62

नृणां पापकृतां तीर्थे पापस्य शमनं भवेत् । यथोक्तं फलदं तीर्थं भवेच्छ्रद्धात्मनां नृणाम्

Para los hombres que han cometido pecados, un tīrtha se vuelve lugar donde el pecado se apacigua. Y el tīrtha concede los frutos declarados, especialmente a quienes tienen el corazón colmado de fe.

Verse 63

षोडशांशं स लभते यः पराथं च गच्छति । अर्धं तीर्थफलं तस्य यः प्रसंगेन गच्छति

Quien va a un tīrtha por causa de otro recibe sólo la decimosexta parte del mérito pleno. Pero quien va sólo por casualidad obtiene la mitad del fruto del tīrtha.

Verse 64

कुश प्रतिकृतिं कृत्वा तीर्थवारिणि मज्जयेत् । मज्जयेच्च यमुद्दिश्य सोष्टमांशं लभेत वै

Habiendo formado una efigie con hierba kuśa, debe sumergirse en las aguas del tīrtha. Si se la sumerge teniendo a Yama en la mente, en verdad se obtiene la octava parte del mérito pleno del tīrtha.

Verse 65

तीर्थोपवासः कर्तव्यः शिरसो मुंडनं तथा । शिरोगतानि पापानि यांति मुंडनतो यतः

En el tīrtha debe observarse el ayuno, y asimismo el rapado de la cabeza; pues los pecados que se adhieren a la cabeza se apartan por el acto de afeitarla.

Verse 66

यदह्नि तीर्थप्राप्तिः स्यात्ततोह्नः पूर्ववासरे । उपवासस्तु कर्तव्यः प्राप्ताह्नि श्राद्धदो भवेत्

El día anterior a aquel en que se ha de llegar al tīrtha, debe guardarse ayuno. En el día de la llegada, conviene realizar el śrāddha y las ofrendas a los antepasados.

Verse 67

तीर्थप्रसंगात्तीर्थांगमप्युक्तं त्वत्पुरोमया । स्वर्गसाधनमेवैतन्मोक्षोपायश्च वै भवेत्

Aprovechando la ocasión de hablar de los tīrthas, he expuesto también ante ti las disciplinas auxiliares de la peregrinación. Esto es en verdad un medio para el cielo y también un auténtico camino hacia la liberación (mokṣa).

Verse 68

काशीकांती च मायाख्या त्वयोध्याद्वारवत्यपि । मथुरावंतिका चैताः सप्त पुर्योत्र मोक्षदाः

Kāśī, Kāñcī, Māyā (Haridvāra), Ayodhyā, Dvāravatī, Mathurā y Avantikā: estas son aquí las siete ciudades sagradas que otorgan la liberación (mokṣa).

Verse 69

श्रीशैलो मोक्षदः सर्वः केदारोपि ततोऽधिकः । श्रीशैलाच्चापि केदारात्प्रयागं मोक्षदं परम्

Śrīśaila concede por completo la liberación; Kedāra es aún mayor que eso. Y superior incluso a Śrīśaila y a Kedāra es Prayāga, el supremo otorgador de liberación.

Verse 70

प्रयागादपि तीर्थाग्र्यादविमुक्तं विशिष्यते । यथाविमुक्ते निर्वाणं न तथाक्वाप्यसंशयम्

Aun más allá de Prayāga, el más excelso de los tīrthas, Avimukta es superior. Pues tal como en Avimukta se alcanza el nirvāṇa, en ningún otro lugar es así; de ello no hay duda.

Verse 73

अन्यानि मुक्तिक्षेत्राणि काशीप्राप्तिकराणि च । काशीं ध्यायमिमं श्रुत्वा नरो नियतमानसः । श्रावयित्वा द्विजांश्चापि श्रद्धाभक्तिसमन्वितान्

También otros campos sagrados de liberación se vuelven causa para alcanzar Kāśī. El hombre de mente disciplinada, que medita en Kāśī, tras oír este relato y hacer que lo oigan también brāhmaṇas llenos de fe y bhakti, obtiene el mérito que conduce a Kāśī y a la liberación.

Verse 74

क्षत्रियान्धर्मनिरतान्वैश्यान्सन्मार्गवर्तिनः । शूद्रान्द्विजेषु भक्तांश्च निष्पापो जायते द्विजः

Cuando los Kṣatriyas entregados al dharma, los Vaiśyas que siguen el buen sendero y los Śūdras devotos de los dos veces nacidos participan (en tal escucha y práctica), el dos veces nacido queda libre de pecado.