
El Adhyāya 26 abre la secuencia del Purushamedha, presentando una «ofrenda humana» simbólica que universaliza la sociedad y el cosmos como yajña, y está teñida por concepciones al estilo del Puruṣa‑sūkta de una Persona abarcadora. En este marco, el capítulo recorre momentos clave del rito del Soma —invitar a Indra, disponer y ofrecer el graha Ṣoḍaśin para Mahendra y coordinar los roles sacerdotales—, y una y otra vez fundamenta la eficacia en Agni Vaiśvānara como el fuego omnipresente y protector. Se invoca el Tiempo (Estaciones–Meses–Año) para ampliar y estabilizar el sacrificio, y la visión inspirada (dhī → vipra) se presenta como nacida de lugares liminares sagrados. Así, el adhyāya enlaza el orden cósmico (ṛta), la totalidad social y la precisión litúrgica en una única visión sacrificial.
Mantra 1
अ॒ग्निश्च॑ पृथि॒वी च॒ सन्न॑ते॒ ते मे॒ सं न॑मताम॒दो वा॒युश्चा॒न्तरि॑क्षं च॒ सन्न॑ते॒ ते मे॒ सं न॑मताम॒द आ॑दि॒त्यश्च द्यौश्च॒ सन्न॑ते॒ ते मे॒ सं न॑मताम॒द आप॑श्च॒ वरु॑णश्च॒ सन्न॑ते॒ ते मे॒ सं न॑मताम॒दः । स॒प्त स॒ᳪसदो॑ अष्ट॒मी भू॑त॒साध॑नी । सका॑माँ॒२अध्व॑नस्कुरु सं॒ज्ञान॑मस्तु मे॒ऽमुना॑
Agni y la Tierra, inclinados, que se inclinen juntos hacia mí; allá Vāyu y el Espacio intermedio (Antarikṣa), inclinados, que se inclinen juntos hacia mí; allá Āditya y el Cielo, inclinados, que se inclinen juntos hacia mí; allá las Aguas y Varuṇa, inclinados, que se inclinen juntos hacia mí. Siete son las asambleas (Saṃsada), la octava es la realizadora para los seres; ordena los caminos deseados; que haya para mí concordia (Saṃjñā) — por medio de eso.
Mantra 2
यथे॒मां वाचं॑ कल्या॒णीमा॒वदा॑नि॒ जने॑भ्यः । ब्र॒ह्म॒रा॒ज॒न्या॒भ्याᳪ शू॒द्राय॒ चार्या॑य च॒ स्वाय॒ चार॑णाय च । प्रि॒यो दे॒वानां॒ दक्षि॑णायै दा॒तुरि॒ह भू॑यासम॒यं मे॒ काम॒: समृ॑ध्यता॒मुप॑ मा॒दो न॑मतु
Así como pueda yo pronunciar esta palabra, auspiciosa, ante la gente: ante el Brāhmaṇa y el Rājanya, ante el Śūdra y el Ārya, ante el propio y el forastero. Que aquí sea yo grato a los dioses como dador de la Dakṣiṇā (retribución sacrificial); que este mi deseo se cumpla; que la alegría se incline hacia mí.
Mantra 3
बृह॑स्पते॒ अति॒ यद॒र्यो अर्हा॑द् द्यु॒मद्वि॒भाति॒ क्रतु॑म॒ज्जने॑षु । यद्दी॒दय॒च्छव॑स ऋतप्रजात॒ तद॒स्मासु॒ द्रवि॑णं धेहि चि॒त्रम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि॒ बृह॒स्पत॑ये त्वै॒ष ते॒ योनि॒र्बृह॒स्पत॑ये त्वा
Oh Bṛhaspati: aquello que, más allá del mérito del hombre digno, resplandece como fulgor, como consejo eficaz entre los pueblos; aquello que, nacido de Ṛta (el Orden), has hecho arder con tu fuerza: deposita en nosotros ese tesoro multiforme. Tomado con el Upayāma, eres para Bṛhaspati; este es tu seno; para Bṛhaspati, a ti.
Mantra 4
इन्द्र॒ गोम॑न्नि॒हा या॑हि॒ पिबा॒ सोम॑ᳪ शतक्रतो । वि॒द्यद्भि॒र्ग्राव॑भिः सु॒तम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा॒ गोम॑त ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा॒ गोम॑ते
Oh Indra, rico en vacas, ven aquí; bebe el Soma, oh de cien poderes, — exprimido con las piedras fulgurantes (grāvan). Tomado con el Upayāma eres para Indra, el rico en vacas; éste es tu seno: para Indra, el rico en vacas, a ti.
Mantra 5
इन्द्रा या॑हि वृत्रह॒न्पिबा॒ सोम॑ᳪ शतक्रतो । गोम॑द्भि॒र्ग्राव॑भिः सु॒तम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतो॒ऽसीन्द्रा॑य त्वा॒ गोम॑त ए॒ष ते॒ योनि॒रिन्द्रा॑य त्वा॒ गोम॑ते
Indra, ven, oh Vṛtrahan; bebe el Soma, oh de cien poderes, — exprimido con las piedras (grāvan) que conquistan vacas. Tomado con el Upayāma eres para Indra, el rico en vacas; éste es tu seno: para Indra, el rico en vacas, a ti.
Mantra 6
ऋ॒तावा॑नं वैश्वान॒रमृ॒तस्य॒ ज्योति॑ष॒स्पति॑म् । अज॑स्रं घ॒र्ममी॑महे । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि वैश्वान॒राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्वैश्वान॒राय॑ त्वा
Veneramos el Gharma incesante — Vaiśvānara, poseedor de Ṛta, señor de la luz del Ṛta. Tomado con el Upayāma eres: para Vaiśvānara — a ti. Éste es tu seno, tu matriz: para Vaiśvānara — a ti.
Mantra 7
वै॒श्वा॒न॒रस्य॑ सुम॒तौ स्या॑म॒ राजा॒ हि कं॒ भुव॑नानामभि॒श्रीः । इ॒तो जा॒तो विश्व॑मि॒दं वि च॑ष्टे वैश्वान॒रो य॑तते॒ सूर्ये॑ण । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि वैश्वान॒राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्वैश्वान॒राय॑ त्वा
Que estemos en el benévolo favor de Vaiśvānara; pues él es el rey, la excelsa gloria de los mundos. Nacido de aquí, contempla y hace manifiesto todo este (universo); Vaiśvānara se pone en acción junto con el Sol. Tomado con el Upayāma eres: para Vaiśvānara — a ti. Éste es tu seno, tu matriz: para Vaiśvānara — a ti.
Mantra 8
वै॒श्वा॒न॒रो न ऊ॒तय॒ आ प्र या॑तु परा॒वत॑: । अ॒ग्निरु॒क्थेन॒ वाह॑सा । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि वैश्वान॒राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्वैश्वान॒राय॑ त्वा
Que Vaiśvānara venga aquí en nuestra ayuda, aun desde lejos; Agni con el himno y con la fuerza. Tomado con el Upayāma eres: para Vaiśvānara, a ti. Éste es tu seno: para Vaiśvānara, a ti.
Mantra 9
अ॒ग्निरृषि॒: पव॑मान॒: पाञ्च॑जन्यः पु॒रोहि॑तः । तमी॑महे महाग॒यम् । उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒ग्नये॑ त्वा॒ वर्च॑स ए॒ष ते॒ योनि॑र॒ग्नये॑ त्वा॒ वर्च॑से
Agni es el ṛṣi, el Pavamāna, propio de los cinco pueblos, el purohita puesto al frente; a él, de gran morada, lo veneramos. Tomado con el Upayāma eres: para Agni, a ti, para el resplandor. Éste es tu seno: para Agni, a ti, para el resplandor.
Mantra 10
म॒हाँ२ इन्द्रो॒ वज्र॑हस्तः षोड॒शी शर्म॑ यच्छतु । हन्तु॑ पा॒प्मानं॒ योऽस्मान्द्वेष्टि॑ ।। उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽसि महे॒न्द्राय॑ त्वै॒ष ते॒ योनि॑र्महे॒न्द्राय॑ त्वा
Que el gran Indra, de mano armada con el vajra, el Ṣoḍaśin, nos conceda amparo; que hiera al malvado que nos odia. Tomado con el Upayāma eres: para el gran Indra, a ti. Éste es tu seno: para el gran Indra, a ti.
Mantra 11
तं वो॑ द॒स्ममृ॑ती॒षहं॒ वसो॑र्मन्दा॒नमन्ध॑सः । अ॒भि व॒त्सं न स्वस॑रेषु धे॒नव॒ इन्द्रं॑ गी॒र्भिर्न॑वामहे
A él, el maravilloso, el que resiste los asaltos, Indra, gozoso del trago de Soma, señor de la riqueza, a él lo ensalzamos con himnos, como las vacas lecheras (las corrientes del prensado) corren hacia su ternero por sus propios cauces.
Mantra 12
यद्वाहि॑ष्ठं॒ तद॒ग्नये॑ बृ॒हद॑र्च विभावसो । महि॑षीव॒ त्वद्र॒यिस्त्वद्वाजा॒ उदी॑रते
Lo que es más potente para el transporte — canta esa alta alabanza a Agni, oh resplandeciente: como una reina poderosa, de ti se alzan las dádivas, de ti se alzan los premios de fuerza.
Mantra 13
एह्यू॒ षु ब्रवा॑णि॒ तेऽग्न॑ इ॒त्थेत॑रा॒ गिर॑: । ए॒भिर्व॑र्धास॒ इन्दु॑भिः
Ven aquí; para ti pronunciaré, oh Agni, palabras de alabanza de muchas formas: con estas gotas de Soma te fortaleces.
Mantra 14
ऋ॒तव॑स्ते य॒ज्ञं वि त॑न्वन्तु॒ मासा॒ रक्ष॑न्तु ते॒ हवि॑: । सं॒व॒त्स॒रस्ते॑ य॒ज्ञं द॑धातु नः प्र॒जां च॒ परि॑ पातु नः
Que las Estaciones desplieguen tu sacrificio; que los Meses guarden tu ofrenda (havis). Que el Año establezca tu sacrificio y proteja por completo a nuestra descendencia.
Mantra 15
उ॒प॒ह्व॒रे गि॑री॒णाᳪ स॑ङ्ग॒मे च॑ न॒दी॒ना॑म् । धि॒या विप्रो॑ अजायत
En la hondonada de las montañas y en la confluencia de los ríos, por el pensamiento sagrado nació el sacerdote inspirado.
Mantra 16
उ॒च्चा ते॑ जा॒तमन्ध॑सो दि॒वि सद्भूम्या द॑दे । उ॒ग्रᳪ शर्म॒ महि॒ श्रव॑ः
En lo alto se alzó aquello, nacido de la savia del Soma, y en el cielo quedó firme; desde la tierra otorgó — poderoso amparo y gran renombre.
Mantra 17
स न॒ इन्द्रा॑य॒ यज्य॑वे॒ वरु॑णाय म॒रुद्भ्य॑: । व॒रि॒वो॒वित्परि॑ स्रव
Fluye en torno a nosotros, oh hallador de libre espacio, — para Indra, digno del sacrificio, para Varuṇa y para los Maruts.
Mantra 18
ए॒ना विश्वा॑न्य॒र्य आ द्यु॒म्नानि॒ मानु॑षाणाम् । सिषा॑सन्तो वनामहे
Por esto, oh Noble, alcanzamos todos los esplendores de los hombres, nosotros que anhelamos obtenerlos; que los ganemos.
Mantra 19
अनु॑ वीरै॒रनु॑ पुष्यास्म॒ गोभि॒रन्वश्वै॒रनु॒ सर्वे॑ण पु॒ष्टैः । अनु॒ द्विप॒दाऽनु॒ चतु॑ष्पदा व॒यं दे॒वा नो॑ य॒ज्ञमृ॑तु॒था न॑यन्तु
Con héroes podamos prosperar; con vacas, con corceles, con todo sustento. Con los bípedos, con los cuadrúpedos—que los Dioses conduzcan nuestro sacrificio, estación tras estación, en el debido orden.
Mantra 20
अग्ने॒ पत्नी॑रि॒हा व॑ह दे॒वाना॑मुश॒तीरुप॑ । त्वष्टा॑र॒ᳪ सोम॑पीतये
Oh Agni, trae aquí a las Esposas complacientes de los Dioses; acércalas; (trae) a Tvaṣṭṛ para la bebida del Soma.
Mantra 21
अ॒भि य॒ज्ञं गृ॑णीहि नो॒ ग्नावो॒ नेष्ट॒: पिब॑ ऋ॒तुना॑ । त्वᳪ हि र॑त्न॒धा असि॑
Alaba por nosotros, en relación con el sacrificio, oh Gnāvā; oh Neṣṭṛ, bebe a su debido tiempo (ṛtú): pues tú, en verdad, eres dador de tesoros.
Mantra 22
द्र॒वि॒णो॒दाः पि॑पीषति जु॒होत॒ प्र च॑ तिष्ठत । ने॒ष्ट्रादृ॒तुभि॑रिष्यत
El dador de riqueza desea beber: ofreced y adelantaos. Desde el Neṣṭṛ, según los tiempos debidos (ṛtú), poned en marcha el rito.
Mantra 23
तवा॒यᳪ सोम॒स्त्वमेह्य॒र्वाड् श॑श्वत्त॒मᳪ सु॒मना॑ अ॒स्य पा॑हि । अ॒स्मिन् य॒ज्ञे ब॒र्हिष्या नि॒षद्या॑ दधि॒ष्वेमं ज॒ठर॒ इन्दु॑मिन्द्र
Para ti es este Soma: ven aquí, oh el más constante, el benévolo; bebe de él. En este sacrificio, sentado sobre la hierba sacrificial extendida, deposita esta gota en tu vientre, oh Indra.
Mantra 24
अ॒मेव॑ नः सुहवा॒ आ हि गन्त॑न॒ नि ब॒र्हिषि॑ सदतना॒ रणि॑ष्टन । अथा॑ मन्दस्व जुजुषा॒णो अन्ध॑स॒स्त्वष्ट॑र्दे॒वेभि॒र्जनि॑भिः सु॒मद्ग॑णः
Venid, pues, hacia nosotros, oh fáciles de invocar; venid aquí; sentaos sobre la hierba sacrificial extendida, regocijaos. Luego exulta, aceptando la libación, oh Tvaṣṭṛ, junto con los dioses, con las razas divinas, tú de compañía benigna.
Mantra 25
स्वादि॑ष्ठया॒ मदि॑ष्ठया॒ पव॑स्व सोम॒ धार॑या । इन्द्रा॑य॒ पात॑वे सु॒तः
Con la corriente más dulce, la más embriagadora, purifícate, oh Soma, en un flujo — prensado para que Indra beba.
Mantra 26
र॒क्षो॒हा वि॒श्वच॑र्षणिर॒भि योनि॒मयो॑हते । द्रोणे॑ स॒धस्थ॒मास॑दत्
El matador de Rakṣas, señor de todos los pueblos, se ha acercado al seno, firme como el hierro; en el drōṇa ha tomado asiento en la sede común.
In this adhyāya’s Purushamedha setting, the emphasis is symbolic and totalizing: human roles and cosmic functions are gathered into yajña as an offering of the whole social-cosmic order, framed by Purusha-sūkta-style universality.
Vaiśvānara is Agni as the universal, all-pervading fire—protector and carrier of offerings—praised with solar splendor and as the light of ṛta, so that sacrificial fire and sun are seen as one pervasive power sustaining the rite.
The Ṣoḍaśin cup is installed and offered for Mahendra (Indra) as a climactic Soma moment: Indra is praised and invited to drink, and the sacrificer seeks śarman (protective shelter), strength, and prosperity through Indra’s Soma-delight.