Brahmā–Viṣṇu-Pūjā: Upacāra-Vistāra and Īśvara’s Prasāda (Offerings in Shiva Worship and the Lord’s Grace)

Verse 1

नंदिकेश्वर उवाच । तत्रांतरे तौ च नाथं प्रणम्य विधिमाधवौ । बद्धांजलिपुटौ तूष्णीं तस्थतुर्दक्षवामगौ

Dijo Nandikeśvara: Entre tanto, Brahmā, el Ordenador, y Mādhava (Viṣṇu) se postraron ante el Señor. Con las palmas unidas en añjali, permanecieron en silencio: uno a Su derecha y el otro a Su izquierda.

Verse 2

तत्र संस्थाप्य तौ देवं सकुटुंबं वरासने । पूजयामासतुः पूज्यं पुण्यैः पुरुषवस्तुभिः

Allí, ambos instalaron al Señor—junto con Su divina familia—en un asiento excelso; y luego adoraron a la Deidad digna de adoración con ofrendas auspiciosas y purificadoras, propias de un noble.

Verse 3

पौरुषं प्राकृतं वस्तुज्ञेयं दीर्घाल्पकालिकम् । हारनूपुरकेयूरकिरीटमणिकुंडलैः

Todo lo hecho por el hombre y de naturaleza material debe entenderse como perecedero—sea de larga o de breve duración—como collares, ajorcas, brazaletes, coronas, gemas y pendientes.

Verse 4

यज्ञसूत्रोत्तरीयस्रक्क्षौममाल्यांगुलीयकैः । पुष्पतांबूलकर्पूरचंदनागुरुलेपनैः

Debe adorarse al Señor Śiva con el cordón sagrado, el paño superior, guirnaldas, vestiduras de lino, coronas florales y anillos; y también con flores, betel, alcanfor y ungüentos de sándalo y fragante agaru, ofreciendo así sustancias auspiciosas en servicio devocional.

Verse 5

धूपदीपसितच्छत्रव्यजनध्वजचामरैः । अन्यैर्दिव्योपहारैश्च वाण्मनोतीतवैभवैः

Con incienso y lámparas, parasoles blancos, abanicos, estandartes y chāmaras (abanicos de cola de yak), y con otras ofrendas divinas cuyo esplendor trasciende palabra y mente, así adoraron al Señor.

Verse 6

पतियोग्यैः पश्वलभ्यैस्तौ समर्चयतां पतिम् । यद्यच्छ्रेष्ठतमं वस्तु पतियोग्यं हितद्ध्वजे

Con ofrendas que sean aptas para el Señor (Pati) y obtenibles para los seres encarnados, que adoren a Pati (Shiva). Lo que sea lo mejor entre las cosas, siempre que sea adecuado para Pati, debe ser ofrecido, oh tú, cuyo estandarte es para el bienestar de todos.

Verse 7

तद्वस्त्वखिलमीशोपि पारं पर्यचिकीर्षया । सभ्यानां प्रददौ हृष्टः पृथक्तत्र यथाक्रमम्

Deseando conducirlos a la otra orilla (del océano del saṃsāra), el Señor también, gozoso, distribuyó todas aquellas cosas entre los congregados, por separado y según el debido orden.

Verse 8

कोलाहलो महानासीत्तत्र तद्वस्तु गृह्णताम् । तत्रैव ब्रह्मविष्णुभ्यां चार्चितः शंकरः पुरा

Cuando intentaban apoderarse de aquella Realidad maravillosa, allí se levantó un gran tumulto. Y allí mismo, en tiempos antiguos, Śaṅkara fue adorado por Brahmā y por Viṣṇu.

Verse 9

इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां नवमोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dentro de la Vidyeśvara-saṃhitā, concluye el capítulo noveno.

Verse 10

दिनमेतत्ततः पुण्यं भविष्यति महत्तरम् । शिवरात्रिरिति ख्याता तिथिरेषा मम प्रिया

«Por ello, este día llegará a ser sumamente sagrado. Esta tithi lunar es célebre como “Śivarātri”; me es especialmente querida».

Verse 11

एतत्काले तु यः कुर्यात्पूजां मल्लिंगबेरयोः । कुर्यात्तु जगतः कृत्यं स्थितिसर्गादिकं पुमान्

Pero quien, en el tiempo prescrito, realiza la adoración de Mi Liṅga y de la imagen consagrada, ese hombre cumple en verdad la obra cósmica del universo—como la creación y el sostenimiento—y se vuelve instrumento idóneo del poder ordenado del Señor.

Verse 12

शिवरात्रावहोरात्रं निराहारो जितेंद्रि यः । अर्चयेद्वा यथान्यायं यथाबलमवंचकः

En la noche y el día de Śivarātri, quien ayuna y ha dominado los sentidos debe adorar a Śiva conforme al rito prescrito, según su capacidad, sin engaño. Esa devoción recta es la disciplina que complace al Señor.

Verse 13

यत्फलं मम पूजायां वर्षमेकं निरंतरम् । तत्फलं लभते सद्यः शिवरात्रौ मदर्चनात्

Cualquier fruto que se obtiene al adorarme incesantemente durante un año entero, ese mismo fruto se alcanza de inmediato al adorarme en la noche de Śivarātri.

Verse 14

मद्धर्मवृद्धिकालोऽयं चंद्र काल इवांबुधेः । प्रतिष्ठाद्युत्सवो यत्र मामको मंगलायनः

«Este es el tiempo del crecimiento de mi dharma, como el tiempo de la luna que hace hincharse al océano. En ese lugar, las fiestas que comienzan con la consagración (de mi Liṅga) son verdaderamente mías y se vuelven un sendero de auspicio.»

Verse 15

यत्पुनः स्तंभरूपेण स्वाविरासमहं पुरा । स कालो मार्गशीर्षे तु स्यादाद्रा र् ऋक्षमर्भकौ

Además, el tiempo en que antaño me manifesté por mí mismo en la forma del pilar (infinito), sábese que esa ocasión sagrada cae en el mes de Mārgaśīrṣa, bajo la nakṣatra Ārdrā, en la porción temprana y tierna del tiempo.

Verse 16

आद्रा र्यां मार्गशीर्षे तु यः पश्येन्मामुमासखम् । मद्बेरमपि वा लिंगं स गुहादपि मे प्रियः

En el mes de Mārgaśīrṣa, en la sagrada ocasión de Ārdrā, quien Me contempla a Mí—Śiva, compañero de Umā—o contempla Mi imagen consagrada, o incluso el Liṅga, se vuelve amado para Mí, más aún que Guha (Kārttikeya) mismo.

Verse 17

अलं दर्शनमात्रेण फलं तस्मिन्दिने शुभे । अभ्यर्चनं चेदधिकं फलं वाचामगोचरम्

En ese día auspicioso, el mero darśana—la visión sagrada—basta para dar fruto; pero si además se realiza abhyarcana, la adoración devota, el mérito es aún mayor, más allá de las palabras.

Verse 18

रणरंगतलेऽमुष्मिन्यदहं लिंगवर्ष्मणा । जृंभितो लिंगवत्तस्माल्लिंगस्थानमिदं भवेत्

«En este mismo suelo de batalla, Yo me expandí en forma semejante al Liṅga, mediante un cuerpo de naturaleza liṅga; por ello, este lugar llegará a ser un sagrado “Liṅga-sthāna”, un asiento donde el Liṅga ha de ser venerado».

Verse 19

अनाद्यंतमिदं स्तंभमणुमात्रं भविष्यति । दर्शनार्थं हि जगतां पूजनार्थं हि पुत्रको

Este pilar (el Liṅga), sin comienzo ni fin, se hará tan pequeño como un átomo, para que los mundos puedan contemplarlo y, oh hijo, para que pueda ser adorado.

Verse 20

भोगावहमिदं लिंगं भुक्तिं मुक्त्येकसाधनम् । दर्शनस्पर्शनध्यानाज्जंतूनां जन्ममोचनम्

Este Liṅga otorga gozos mundanos y es el único medio para la bhukti (prosperidad) y la mukti (liberación). Por su visión, su contacto y su meditación, los seres encarnados quedan libres del renacer repetido.

Verse 21

अनलाचलसंकाशं यदिदं लिंगमुत्थितम् । अरुणाचलमित्येव तदिदं ख्यातिमेष्यति

Este Liṅga que aquí ha surgido, semejante a una montaña de fuego ardiente, llegará ciertamente a ser célebre con el nombre de “Aruṇācala”.

Verse 22

अत्र तीर्थं च बहुधा भविष्यति महत्तरम् । मुक्तिरप्यत्र जंतूनां वासेन मरणेन च

Aquí, este tīrtha (vado sagrado) llegará a ser inmensamente grande de muchas maneras; y aquí también los seres encarnados alcanzan la liberación, ya sea por morar en este lugar o incluso por morir aquí.

Verse 23

रथोत्सवादिकल्याणं जनावासं तु सर्वतः । अत्र दत्तं हुतं जप्तं सर्वं कोटिगुणं भवेत्

Esta región sagrada es propicia con festivales de carros y otras celebraciones santas, y está colmada de gente por todas partes. Todo lo que aquí se da en caridad, todo lo que se ofrece en el fuego sagrado y todo lo que se recita como japa: todo ello se vuelve un millón de veces en mérito.

Verse 24

मत्क्षेत्रादपि सर्वस्मात्क्षेत्रमेतन्महत्तरम् । अत्र संस्मृतिमात्रेण मुक्तिर्भवति देहिनाम्

Aun comparado con todos los campos sagrados—e incluso con Mi propio dominio santo—este lugar sacro es mayor. Aquí, para los seres encarnados, la liberación surge con el solo recuerdo (de él).

Verse 25

तस्मान्महत्तरमिदं क्षेत्रमत्यंतशोभनम् । सर्वकल्याणसंपूर्णं सर्वमुक्तिकरं शुभम्

Por ello, este kṣetra sagrado es supremamente grande y de belleza excelsa: colmado de toda bendición auspiciosa, santo en sí mismo y otorgador de liberación para todos.

Verse 26

अर्चयित्वाऽत्र मामेव लिंगे लिंगिनमीश्वरम् । सालोक्यं चैव सामीप्यं सारूप्यं सार्ष्टिरेव च

Habiéndome adorado aquí—solo a Mí, al Señor supremo, el Īśvara que mora en el Liṅga—se alcanza sālokya (compartir Mi morada), sāmīpya (cercanía a Mí), sārūpya (semejanza con Mi forma) y sārṣṭi (participación en Mi poder y prosperidad señorial).

Verse 27

सायुज्यमिति पंचैते क्रियादीनां फलं मतम् । सर्वेपि यूयं सकलं प्राप्स्यथाशु मनोरथम्

«Sāyujya (la unión con Śiva) es tenido por el quinto y supremo fruto de estas disciplinas que comienzan con la acción ritual. En verdad, todos vosotros obtendréis pronto el pleno cumplimiento de vuestros anhelos espirituales más queridos».

Verse 28

नंदिकेश्वर उवाच । इत्यनुगृह्य भगवान्विनीतौ विधिमाधवौ । यत्पूर्वं प्रहतं युद्धे तयोः सैन्यं परस्परम्

Dijo Nandikeśvara: «Así, el Bienaventurado Señor otorgó su gracia a los humildes Vidhi (Brahmā) y Mādhava (Viṣṇu). Y los ejércitos de ambos—antes abatidos en la guerra que libraron entre sí—fueron restaurados y aquietados por su compasión».

Verse 29

तदुत्थापयदत्यर्थं स्वशक्त्याऽमृतधारया । तयोर्मौढ्यं च वैरं च व्यपनेतुमुवाच तौ

Entonces, con su propio poder divino, los levantó por completo derramando una corriente de amṛta, néctar de inmortalidad; y habló a ambos para disipar su extravío y su enemistad.

Verse 30

सकलं निष्कलं चेति स्वरूपद्वयमस्ति मे । नान्यस्य कस्यचित्तस्मादन्यः सर्वोप्यनीश्वरः

«Poseo una naturaleza doble: sakala, lo manifiesto con atributos, y niṣkala, lo inmanifiesto sin partes. Por ello, aparte de Mí no existe Señor alguno; todos los demás carecen de soberanía independiente».

Verse 31

पुरस्तात्स्तंभरूपेण पश्चाद्रू पेण चार्भकौ । ब्रह्मत्वं निष्कलं प्रोक्तमीशत्वं सकलं तथा

Al frente, en la forma de un pilar, y detrás, en una forma manifiesta: así lo percibieron los dos (Brahmā y Viṣṇu). La condición de Brahman se declara sin partes (niṣkala), y la Señoría (Īśatva) se enseña asimismo como dotada de partes y manifestación (sakala).

Verse 32

द्वयं ममैव संसिद्धं न मदन्यस्य कस्यचित् । तस्मादीशत्वमन्येषां युवयोरपि न क्वचित्

Esta doble realidad se perfecciona sólo en Mí, y en nadie más fuera de Mí. Por ello, la soberanía (īśatva) no pertenece en verdad a ningún otro—ni siquiera a vosotros dos, en momento alguno.

Verse 33

तदज्ञानेन वां वृत्तमीशमानं महाद्भुतम् । तन्निराकर्तुमत्रैवमुत्थितोऽहं रणक्षितौ

Por vuestra ignorancia, aquí ha surgido una situación asombrosa, como si trastocara el orden debido. Por eso, para disipar esa misma confusión, Me he alzado aquí, en este campo de batalla.

Verse 34

त्यजतं मानमात्मीयं मयीशे कुरुतं मतिम् । मत्प्रसादेन लोकेषु सर्वोप्यर्थः प्रकाशते

Abandonad el orgullo centrado en vosotros mismos y fijad vuestro entendimiento en Mí, el Señor. Por Mi gracia, en los mundos, todo propósito y todo sentido verdadero se manifiestan con claridad.

Verse 35

गुरूक्तिर्व्यंजकं तत्र प्रमाणं वा पुनः पुनः । ब्रह्मतत्त्वमिदं गूढं भवत्प्रीत्या भणाम्यहम्

Aquí, la enseñanza del Gurú es la verdadera reveladora, y una y otra vez sirve como medio válido de conocimiento. Esta verdad profunda y oculta de Brahman (la Realidad Suprema, Śiva) la proclamo por afecto hacia vosotros.

Verse 36

अहमेव परं ब्रह्म मत्स्वरूपं कलाकलम् । ब्रह्मत्वादीश्वरश्चाहं कृत्यं मेनुग्रहादिकम्

Yo solo soy el Brahman Supremo: mi propia esencia, más allá de toda parte y división. Yo soy también el Señor que se manifiesta como Brahmā y los demás; mi obra es otorgar gracia y realizar todos esos actos divinos.

Verse 37

बृहत्त्वाद्बृंहणत्वाच्च ब्रह्माहं ब्रह्मकेशवौ । समत्वाद्व्यापकत्वाच्च तथैवात्माहमर्भकौ

Porque Yo soy el Vasto, y porque Yo soy Aquel que hace que todo se expanda y crezca, se Me llama Brahmā; y así, dentro de Mi propio poder, Yo soy también Brahmā y Keśava (Viṣṇu). Porque soy igual para todos y lo penetro todo, se Me llama asimismo el Ātman—oh niño.

Verse 38

अनात्मानः परे सर्वे जीवा एव न संशयः । अनुग्रहाद्यं सर्गांतं जगत्कृत्यं च पंकजम्

Todos los que son “distintos del Sí mismo” son, sin duda, almas individuales (jīvas). Desde la gracia divina como principio hasta el fin de la creación, el cosmos, semejante a un loto, y sus funciones se despliegan conforme a ello.

Verse 39

ईशत्वादेव मे नित्यं न मदन्यस्य कस्यचित् । आदौ ब्रह्मत्त्वबुद्ध्यर्थं निष्कलं लिंगमुत्थितम्

Porque la soberanía divina (īśatva) pertenece eternamente sólo a Mí, y a nadie más, al principio se manifestó el Liṅga sin partes (niṣkala) para que surgiera el conocimiento de Mi naturaleza como Brahman.

Verse 40

तस्मादज्ञातमीशत्वं व्यक्तं द्योतयितुं हि वाम् । सकलोहमतो जातः साक्षादीशस्तु तत्क्षणात्

Por ello, para revelar con claridad a vosotros dos Mi señorío que aún no era comprendido, he asumido esta forma manifiesta y completa (sakala); y en ese mismo instante soy, en verdad, el Señor mismo, presente directamente.

Verse 41

सकलत्वमतो ज्ञेयमीशत्वं मयि सत्वरम् । यदिदं निष्कलं स्तंभं मम ब्रह्मत्वबोधकम्

Por ello, conoce sin demora Mi soberanía señorial como el Señor manifiesto (sakala). Este pilar sin partes (niṣkala) es el revelador de Mi naturaleza de Brahman: Mi realidad absoluta, más allá de toda limitación.

Verse 42

लिंगलक्षणयुक्तत्वान्मम लिंगं भवेदिदम् । तदिदं नित्यमभ्यर्च्यं युवाभ्यामत्र पुत्रकौ

Porque está dotado de las señales del Liṅga, esto se convierte en verdad en Mi Liṅga. Por ello, oh hijos queridos, vosotros dos debéis adorar este mismo Liṅga aquí continuamente.

Verse 43

मदात्मकमिदं नित्यं मम सान्निध्यकारणम् । महत्पूज्यमिदं नित्यमभेदाल्लिंगसिंगिनोः

Este (Liṅga) es eternamente de Mi propia naturaleza y es la causa de Mi presencia inmediata. Es siempre digno de gran adoración, porque el Liṅga y el Liṅgin (Śiva, el Portador del Liṅga) no son diferentes.

Verse 44

यत्रप्रतिष्ठितं येन मदीयं लिंगमीदृशम् । तत्र प्रतिष्ठितः सोहमप्रतिष्ठोपि वत्सकौ

Dondequiera que este Mi Liṅga—de esta misma forma—sea instalado por quien sea, allí mismo Yo quedo establecido. Aunque en verdad estoy más allá de toda instalación, oh hijos queridos.

Verse 45

मत्साम्यमेकलिंगस्य स्थापने फलमीरितम् । द्वितीये स्थापिते लिंगे मदैक्यं फलमेव हि

Se ha declarado que instalar un solo Śiva-Liṅga otorga el fruto de un estado igual al Mío. Pero cuando se instala un segundo Liṅga, el fruto es en verdad la unidad conmigo.

Verse 46

लिंगं प्राधान्यतः स्थाप्यं तथाबेरं तु गौणकम् । लिंगाभावेन तत्क्षेत्रं सबेरमपि सर्वतः

El Liṅga debe instalarse como objeto principal de adoración, mientras que la imagen antropomórfica (bera) es secundaria. Si falta el Liṅga, ese lugar sagrado—aunque tenga imagen—queda, en todo sentido, falto de su plena sacralidad.