
Este capítulo pasa del consejo a la acción: Īśvara (Śiva) se dirige al séquito divino reunido, preguntando por su bienestar y por la estabilidad del gobierno cósmico bajo su śāsana (mandato) (v.1). El conflicto inminente entre Brahmā y Viṣṇu se da por conocido, pero se reitera por la agitación de los devas (v.2), donde la repetición sirve como consuelo y como acto de gobierno. Śiva, junto con Devī (Ambā/Parā), avanza hacia la arena con una movilización ceremonial: se ordena en consejo a los Gaṇeśas (v.4), resuenan los instrumentos (v.5) y Śiva monta un carro descrito con simbolismo del praṇava y ornamentos mandálicos (v.6), como si el viaje mismo manifestara el orden del universo. La procesión luce estandartes, abanicos de cola, lluvia de flores, danza y música (v.7), y luego se aquieta al observarse la batalla desde el ocultamiento (v.8), pasando del espectáculo al tenso combate metafísico. Brahmā y Viṣṇu aparecen decididos a destruirse mutuamente, empleando armas de sello śaiva—los astra Māheśvara y Pāśupata (v.9)—lo que sitúa la contienda bajo la jurisdicción teológica de Śiva y afirma la enseñanza central: incluso la rivalidad entre devas ocurre dentro del supremo campo de poder de Śiva.
Verse 1
ईश्वर उवाच । वत्सकाः स्वस्तिवः कच्चिद्वर्तते मम शासनात् । जगच्च देवतावंशः स्वस्वकर्मणि किं नवा
Dijo Īśvara: «Hijos queridos, ¿estáis en bienestar—marchan las cosas conforme a Mi mandato? ¿Y el mundo, junto con la estirpe de los dioses, cumple debidamente sus deberes asignados, sin perturbación alguna?»
Verse 2
प्रागेव विदितं युद्धं ब्रह्मविष्ण्वोर्मयासुराः । भवतामभितापेन पौनरुक्त्येन भाषितम्
Oh asuras, aquella batalla entre Brahmā y Viṣṇu ya es conocida desde antiguo. Sin embargo, por vuestra insistencia y agitación, se ha vuelto a hablar de ella, aun a costa de la repetición.
Verse 3
इति सस्मितया माध्व्या कुमारपरिभाषया । समतोषयदंबायाः स पतिस्तत्सुरव्रजम्
Así, con una suave sonrisa y con palabras juguetonas como las de un niño, aquel Señor—Consorte de Ambā—complació a toda la asamblea de los dioses.
Verse 4
अथ युद्धांगणं गंतुं हरिधात्रोरधीश्वरः । आज्ञापयद्गणेशानां शतं तत्रैव संसदि
Entonces, con la intención de dirigirse al campo de batalla, el Señor Supremo—Soberano sobre Hari (Viṣṇu) y Dhātṛ (Brahmā)—ordenó, en aquella misma asamblea, a cien jefes de sus gaṇas (huestes asistentes).
Verse 5
ततो वाद्यं बहुविधं प्रयाणाय परेशितुः । गणेश्वराश्च संनद्धा नानावाहनभूषणाः
Entonces, para la partida del Señor Supremo, sonaron muchos tipos de instrumentos musicales; y los Ganesvaras, totalmente armados y preparados, aparecieron adornados con diversos vehículos y ornamentos.
Verse 6
प्रणवाकारमाद्यंतं पंचमंडलमंडितम् । आरुरोह रथं भद्र मंबिकापतिरीश्वरः । ससूनुगणमिंद्रा द्याः सर्वेप्यनुययुः सुराः
Oh noble, el Señor Isvara —el Consorte de Ambika— montó en un carro cuya forma era como el sagrado Pranava (Om), adornado con cinco emblemas circulares. Indra y los demás dioses, junto con sus hijos y huestes de asistentes, todos lo siguieron.
Verse 7
इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां सप्तमोऽध्यायः
Así termina el séptimo capítulo en la Vidyeśvara-saṃhitā del sagrado Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 8
समीक्ष्यं तु तयोर्युद्धं निगूढोऽभ्रं समास्थितः । समाप्तवाद्यनिर्घोषः शांतोरुगणनिःस्वनः
Observando el combate de los dos, permaneció oculto, habiéndose refugiado en las nubes. El estruendo de los instrumentos cesó, y el fuerte tumulto de las poderosas huestes se aquietó.
Verse 9
अथ ब्रह्माच्युतौ वीरौ हंतुकामौ परस्परम् । माहेश्वरेण चाऽस्त्रेण तथा पाशुपतेन च
Entonces los dos dioses heroicos, Brahmā y Acyuta (Viṣṇu), deseando cada uno derribar al otro, se enfrentaron, empleando el arma Māheśvara y también el arma Pāśupata.
Verse 10
अस्त्रज्वालैरथो दग्धं ब्रह्मविष्ण्वोर्जगत्त्रयम् । ईशोपि तं निरीक्ष्याथ ह्यकालप्रलयं भृशम्
Entonces, por las llamas ardientes de esos proyectiles divinos, todo el triple mundo, junto con Brahmā y Viṣṇu, fue abrasado. Al ver eso, incluso Īśa (el Señor Śiva) contempló una disolución feroz, como si el pralaya cósmico hubiera llegado fuera de su tiempo adecuado.
Verse 12
महानलस्तंभविभीषणाकृतिर्बभूव तन्मध्यतले स निष्कलः । ते अस्त्रे चापि सज्वाले लोकसंहरणक्षमे । निपतेतुः क्षणे नैव ह्याविर्भूते महानले
Apareció una forma aterradora: un pilar de fuego inmenso; y en su mismo centro estaba el Inpartible, el Sin Forma, Śiva Niṣkala. Aun aquellas armas llameantes, capaces de destruir los mundos, cayeron impotentes en un instante cuando se manifestó ese gran fuego.
Verse 13
दृष्ट्वा तदद्भुतं चित्रमस्त्रशांतिकरं शुभम् । किमेतदद्भुताकारमित्यूचुश्च परस्परम्
Al ver aquel prodigio maravilloso y resplandeciente—auspicioso y capaz de apaciguar la fuerza de las armas—se dijeron unos a otros: «¿Qué es esta forma extraordinaria?»
Verse 14
अतींद्रि यमिदं स्तंभमग्निरूपं किमुत्थितम् । अस्योर्ध्वमपि चाधश्च आवयोर्लक्ष्यमेव हि
«Este pilar está más allá del alcance de los sentidos y se ha alzado en forma de fuego: ¿qué es esto? En verdad, para nosotros dos, tanto su extremo superior como su extremo inferior son lo que debe buscarse.»
Verse 15
इति व्यवसितौ वीरौ मिलितौ वीरमानिनौ । तत्परौ तत्परीक्षार्थं प्रतस्थातेऽथ सत्वरम्
Así resueltos, los dos héroes valientes—cada uno orgulloso de su propio valor—se reunieron; entregados a ese propósito y deseosos de ponerlo a prueba, partieron con presteza.
Verse 16
आवयोर्मिश्रयोस्तत्र कार्यमेकं न संभवेत् । इत्युक्त्वा सूकरतनुर्विष्णुस्तस्यादिमीयिवान्
«Si los dos nos mezclamos allí, no podrá surgir un único resultado definido.» Dicho esto, Viṣṇu, tomando el cuerpo de un jabalí, partió para medirlo, buscando su comienzo.
Verse 17
तथा ब्रह्माहं सतनुस्तदंतं वीक्षितुं ययौ । भित्त्वा पातालनिलयं गत्वा दूरतरं हरिः
Así pues, yo, Brahmā, tomando forma corpórea, partí para contemplar el extremo de aquella Columna divina sin límite. Hari (Viṣṇu), atravesando las moradas subterráneas de Pātāla, avanzó cada vez más lejos en busca de su base.
Verse 18
नाऽप्श्यात्तस्य संस्थानं स्तंभस्यानलवर्चसः । श्रांतः स सूकरहरिः प्राप पूर्वं रणांगणम्
No pudo percibir el límite ni la verdadera forma de aquel pilar, resplandeciente como fuego abrasador. Exhausto, Hari—que había asumido la forma de un jabalí—regresó primero al campo de batalla.
Verse 19
अथ गच्छंस्तु व्योम्ना च विधिस्तात पिता तव । ददर्श केतकी पुष्पं किंचिद्विच्युतमद्भुतम्
Entonces, mientras avanzaba por el cielo, Brahmā—oh amado, tu padre—vio una maravillosa flor de ketakī que se había desprendido y caído desde lo alto.
Verse 20
अतिसौरभ्यमम्लानं बहुवर्षच्युतं तथा । अन्वीक्ष्य च तयोः कृत्यं भगवान्परमेश्वरः
Al ver que era sumamente fragante, que no se marchitaba y que parecía haber caído tras muchos años, el Bienaventurado Señor Supremo, Parameśvara, observó con suma atención el acto realizado por aquellos dos.
Verse 21
परिहासं तु कृतवान्कंपनाच्चलितं शिरः । तस्मात्तावनुगृह्णातुं च्युतं केतकमुत्तमम्
Habló con tono juguetón y burlón, y su cabeza se estremeció levemente. Por ello, para otorgar gracia a la excelente flor de ketaka que había caído, procedió en consecuencia.
Verse 22
किं त्वं पतसि पुष्पेश पुष्पराट् केन वा धृतम् । आदिमस्याप्रमेयस्य स्तंभमध्याच्च्युतश्चिरम्
«Oh señor de las flores, oh rey entre los capullos: ¿por qué caes? ¿Quién te sostuvo? Habiendo resbalado desde hace mucho del centro del pilar del Primordial, el Inconmensurable, dime la causa.»
Verse 23
न संपश्यामि तस्मात्त्वं जह्याशामंतदर्शने । अस्यां तस्य च सेवार्थं हंसमूर्तिरिहागतः
«No lo percibo; por eso abandona tu esperanza de ver aquel límite. Para servir en esta tarea y en aquella, he venido aquí en la forma de haṃsa (cisne).»
Verse 24
इतः परं सखे मेऽद्य त्वया कर्तव्यमीप्सितम् । मया सह त्वया वाच्यमेतद्विष्णोश्च सन्निधौ
«De aquí en adelante, amigo mío, hoy debes hacer lo que se desea. Y junto conmigo, has de decir este asunto en la misma presencia de Viṣṇu.»
Verse 25
स्तंभांतो वीक्षितो धात्रा तत्र साक्ष्यहमच्युत । इत्युक्त्वा केतकं तत्र प्रणनाम पुनः नः । असत्यमपि शस्तं स्यादापदीत्यनुशासनम्
Al contemplar el extremo del pilar, el Creador Brahmā dijo allí: «Oh Acyuta (Viṣṇu), yo soy el testigo». Dicho esto, volvió a postrarse allí ante la flor Ketakī. Así vino la amonestación: «Aun la falsedad puede parecer aceptable en tiempos de calamidad».
Verse 26
समीक्ष्य तत्राऽच्युतमायतश्रमं प्रनष्टहर्षं तु ननर्त हर्षात् । उवाच चैनं परमार्थमच्युतं षंढात्तवादः स विधिस्ततोऽच्युतम्
Al ver allí a Acyuta (Viṣṇu)—fatigado por el largo esfuerzo y con su antiguo gozo desvanecido—Brahmā se regocijó y, de júbilo, comenzó a danzar. Luego ese mismo Brahmā, instaurador de las ordenanzas, habló a Acyuta del sentido supremo: el principio verdadero que conduce al alma hacia el Altísimo (Śiva).
Verse 27
स्तंभाग्रमेतत्समुदीक्षितं हरे तत्रैव साक्षी ननु केतकं त्विदम् । ततोऽवदत्तत्र हि केतकं मृषा तथेति तद्धातृवचस्तदंतिके
«Oh Hari, he contemplado la cima de este pilar. Esta flor de Ketakī aquí es, sin duda, el testigo». Entonces la Ketakī mintió allí, diciendo: «Así es», de acuerdo con las palabras de su creador, pronunciadas muy cerca.
Verse 28
हरिश्च तत्सत्यमितीव चिंतयंश्चकार तस्मै विधये नमः स्वयम् । षोडशैरुपचारैश्च पूजयामास तं विधिम्
Hari, pensando: «En verdad, esto es cierto», ofreció personalmente reverencia a aquel Ordenador, Brahmā; y lo adoró con los dieciséis servicios tradicionales de honor devoto.
Verse 29
विधिं प्रहर्तुं शठमग्निलिंगतः स ईश्वरस्तत्र बभूव साकृतिः । समुत्थितः स्वामि विलोकनात्पुनः प्रकंपपाणिः परिगृह्य तत्पदम्
Para contener (y castigar) al engañoso Brahmā, el Señor (Īśvara) manifestó allí una forma tangible desde el Liṅga ígneo. Al contemplar de nuevo a su Dueño, Brahmā se incorporó; con las manos temblorosas, se aferró a Sus pies.
Verse 30
आद्यंतहीनवपुषि त्वयि मोहबुद्ध्या भूयाद्विमर्श इह नावति कामनोत्थः । स त्वं प्रसीद करुणाकर कश्मलं नौ मृष्टं क्षमस्व विहितं भवतैव केल्या
Oh Señor cuya forma no tiene principio ni fin: por una inteligencia extraviada dirigida hacia Ti, nuestro discernimiento aquí es una y otra vez vencido por impulsos nacidos del deseo. Por ello, oh Océano de compasión, sé propicio. Perdona la falta que nos ha manchado; en verdad, cuanto hemos hecho ha ocurrido sólo por Tu propio juego divino (līlā).
Verse 31
ईश्वर उवाच । वत्सप्रसन्नोऽस्मि हरे यतस्त्वमीशत्वमिच्छन्नपि सत्यवाक्यम् । ब्रूयास्ततस्ते भविता जनेषु साम्यं मया सत्कृतिरप्यलप्थाः
Īśvara (el Señor Śiva) dijo: «Oh amado, oh Hari, me complaces; pues, aun deseando la soberanía, has hablado con verdad. Por ello, entre los seres alcanzarás igualdad conmigo; y también obtendrás honor y veneración en el culto»
Verse 32
इतः परं ते पृथगात्मनश्च क्षेत्रप्रतिष्ठोत्सवपूजनं च
De aquí en adelante, te explicaré por separado la consagración de los lugares sagrados (kṣetra), junto con los ritos de instalación, las observancias festivas y el culto.
Verse 33
इति देवः पुरा प्रीतः सत्येन हरये परम् । ददौ स्वसाम्यमत्यर्थं देवसंघे च पश्यति
Así, en tiempos antiguos, el Señor—complacido por aquella veracidad—otorgó a Hari el don supremo: una excelsa igualdad con Él mismo; y la asamblea de los dioses fue testigo de ello.
It depicts Śiva’s supervised approach to the Brahmā–Viṣṇu conflict, framing their battle not as an independent duel but as an event governed by Śiva’s command and theological jurisdiction, reinforced by the deployment of Śaiva astras.
The praṇava-shaped, mandala-adorned chariot and the highly ordered procession encode the idea that Śiva’s movement is cosmic ordering itself—ritual form externalizes metaphysical authority, turning a military departure into a liturgical assertion of Śiva-tattva.
Śiva appears as Īśvara/Paśupati—the commanding Lord honored with royal-ritual insignia—while Devī is presented as Ambā/Parā accompanying him, emphasizing Śiva-with-Śakti as the operative, complete divinity in cosmic regulation.