पार्थिवप्रतिमापूजाविधानम् (Pārthiva-pratimā Pūjā-vidhāna — Procedure for Worship of an Earthen Icon)

Verse 1

कृत्तिकाशुक्रवारेषु गजकोमेडयाजनात्

Cuando el asterismo Kṛttikā coincide con el viernes, la adoración a Śiva con ofrendas como un elefante y el “komeḍa” (oblación sacrificial prescrita por la tradición) otorga un fruto espiritual excepcional, fortalece la devoción a Śiva y sostiene la liberación del alma por Su gracia.

Verse 2

सूत उवाच । सुसाधुपृष्टं युष्माभिः सदा सर्वार्थदायकम् । सद्यो दुःखस्य शमनं शृणुत प्रब्रवीमि वः

Dijo Sūta: Habéis preguntado de manera excelente; esto es siempre dador de todos los fines dignos. Aplaca al instante el dolor; escuchad, pues os lo declararé.

Verse 3

अपमृत्युहरं कालमृत्योश्चापि विनाशनम् । सद्यः कलत्रपुत्रादिधनधान्यप्रदं द्विजाः

Oh sabios dos veces nacidos, esto aparta la muerte prematura y destruye incluso la muerte en su hora señalada; y concede con prontitud esposa, hijos, así como riqueza y grano.

Verse 4

अन्नादिभोज्यं वस्त्रादिसर्वमुत्पद्यते यतः । ततो मृदादिप्रतिमापूजाभीष्टप्रदा भुवि

Puesto que de ello surgen todas las cosas—como el alimento que se come y las vestiduras que se visten—, por eso en la tierra la adoración de una imagen hecha de arcilla y similares concede los frutos deseados.

Verse 5

पुरुषाणां च नारीणामधिकारोत्र निश्चितम् । नद्यां तडागे कूपे वा जलांतर्मृदमाहरेत्

Aquí queda firmemente establecido que tanto los hombres como las mujeres tienen derecho a esta observancia. Debe recogerse arcilla sagrada desde el interior del agua—sea de un río, un estanque o un pozo.

Verse 6

संशोध्य गंधचूर्णेन पेषयित्वा सुमंडपे । हस्तेन प्रतिमां कुर्यात्क्षीरेण च सुसंस्कृताम्

Tras purificarlo con polvos fragantes y molerlo bien en un hermoso maṇḍapa, debe modelarse con la mano la imagen sagrada, debidamente refinada y preparada con leche.

Verse 7

अंगप्रत्यंगकोपेतामायुधैश्च समन्विताम् । पद्मासनस्थितां कृत्वा पूजयेदादरेण हि

Habiendo modelado (la forma de la Diosa) completa en cada miembro y submiembro, y provista de armas divinas, colóquese sentada en un asiento de loto y adóresela con reverente esmero.

Verse 8

विघ्नेशादित्यविष्णूनामंबायाश्च शिवस्य च । शिवस्यशिवलिंगं च सर्वदा पूजयेद्द्विज

Oh, dos veces nacido, debe adorarse siempre a Vighneśa, al Sol, a Viṣṇu, a Ambā (la Madre Divina) y a Śiva; y, por encima de todo, adórese el propio Liṅga de Śiva, pues es el foco perdurable de Su gracia.

Verse 9

षोडशैरुपचारैश्च कुर्यात्तत्फलसिद्धये । पुष्पेण प्रोक्षणं कुर्यादभिषेकं समंत्रकम्

Para alcanzar el fruto deseado del culto, sírvase (a Śiva) con los dieciséis upacāras. Hágase también la aspersión con flores y realícese el abhiṣeka acompañado de mantras.

Verse 10

शाल्यन्नेनैव नैवेद्यं सर्वं कुडवमानतः । गृहे तु कुडवं ज्ञेयं मानुषे प्रस्थमिष्यते

Todas las ofrendas de alimento (naivedya) deben presentarse con arroz śāli, medido en la unidad llamada kuḍava. En la práctica doméstica, la medida estándar se entiende como kuḍava; para el uso común de la gente, se considera un prastha.

Verse 11

दैवे प्रस्थत्रयं योग्यं स्वयंभोः प्रस्थपंचकम् । एवं पूर्णफलं विद्यादधिकं वै द्वयं त्रयम्

Para un Liṅga consagrado (divino), se consideran apropiados tres prasthas de ofrendas; para el Liṅga Svayambhū (auto-manifestado), se prescriben cinco prasthas. Al adorar de este modo, debe saberse que el fruto se vuelve pleno—y aun aumenta al doble o al triple.

Verse 12

सहस्रपूजया सत्यं सत्यलोकं लभेद्द्विजः । द्वादशांगुलमायामं द्विगुणं च ततोऽधिकम्

Al realizar la sahasra-pūjā (adoración mil veces) con veracidad, el dvija (nacido dos veces) alcanza Satyaloka. La medida correcta es de doce aṅgulas de largo, y el ancho debe ser el doble—o incluso algo más.

Verse 13

प्रमाणमंगुलस्यैकं तदूर्ध्वं पंचकत्रयम् । अयोदारुकृतं पात्रं शिवमित्युच्यते बुधैः

Su medida es de un aṅgula, y por encima hay tres grupos de cinco (es decir, quince aṅgulas). Un recipiente hecho de hierro o de madera es llamado por los sabios “Śiva-pātra”.

Verse 14

तदष्टभागः प्रस्थः स्यात्तच्चतुःकुडवं मतम् । दशप्रस्थं शतप्रस्थं सहस्रप्रस्थमेव च

Su octava parte se conoce como prastha; y ese prastha, según la tradición, se entiende como cuatro kuḍavas. Asimismo, se reconocen también las medidas de diez-prastha, cien-prastha y mil-prastha.

Verse 15

जलतैलादिगंधानां यथायोग्यं च मानतः । मानुषार्षस्वयंभूनां महापूजेति कथ्यते

Cuando se ofrecen agua, aceite y otras fragancias de modo apropiado y en la medida debida, entonces—sea el Liṅga hecho por manos humanas, establecido por los Ṛṣi o auto-manifestado (svayaṃbhū)—tal adoración es declarada “Mahā-pūjā”, la Gran Pujā.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां षोडशोऽध्यायः

Así concluye el capítulo decimosexto en la Vidyeśvara-saṃhitā del sagrado Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 17

दीपाज्ज्ञानमवाप्नोति तांबूलाद्भोगमाप्नुयात् । तस्मात्स्नानादिकं षट्कं प्रयत्नेन प्रसाधयेत्

De la ofrenda de una lámpara se alcanza el conocimiento verdadero; de la ofrenda de tāmbūla (betel) se obtiene gozo y bienestar. Por ello, debe cumplirse con esmero el conjunto de seis observancias que comienzan con el baño ritual, como parte del culto correcto.

Verse 18

नमस्कारो जपश्चैव सर्वाभीष्टप्रदावुभौ । पूजान्ते च सदाकार्यौ भोगमोक्षार्थिभिर्नरैः

Tanto la postración reverente (namaskāra) como la repetición del mantra (japa) conceden todos los logros deseados. Por ello, al concluir la pūjā, deben realizarse siempre por quienes anhelan el goce mundano (bhoga) o la liberación (mokṣa).

Verse 19

संपूज्य मनसा पूर्वं कुर्यात्तत्तत्सदा नरः । देवानां पूजया चैव तत्तल्लोकमवाप्नुयात्

Habiendo adorado primero con la mente, que el hombre realice siempre el acto de culto correspondiente; y, mediante la adoración de los dioses, alcance el mundo propio de esa deidad.

Verse 20

तदवांतरलोके च यथेष्टं भोग्यमाप्यते । तद्विशेषान्प्रवक्ष्यामि शृणुत श्रद्धया द्विजाः

Y en esos mundos intermedios se obtienen goces conforme al propio deseo y al mérito. Ahora expondré sus distinciones particulares: escuchad con fe, oh dvijas.

Verse 21

विघ्नेशपूजया सम्यग्भूर्लोकेऽभीष्टमाप्नुयात् । शुक्रवारे चतुर्थ्यां च सिते श्रावणभाद्र के

Mediante la correcta adoración de Vighneśa (Gaṇeśa), se obtiene en este mundo terrenal el cumplimiento deseado. En especial, obsérvese en viernes, en la cuarta tithi (Caturthī) de la quincena luminosa, en los meses de Śrāvaṇa y Bhādrapada.

Verse 22

भिषगृक्षे धनुर्मासे विघ्नेशं विधिवद्यजेत् । शतं पूजासहस्रं वा तत्संख्याकदिनैर्व्रजेत्

Cuando el asterismo lunar sea Bhīṣag (Dhaniṣṭhā) y durante el mes de Dhanur (Mārgaśīrṣa), debe adorarse a Vighneśa conforme al rito prescrito. Han de realizarse cien ofrendas de pūjā, o bien mil, concluyéndolas en un número de días correspondiente.

Verse 23

देवाग्निश्रद्धया नित्यं पुत्रदं चेष्टदं नृणाम् । सर्वपापप्रशमनं तत्तद्दुरितनाशनम्

Realizado cada día con fe hacia los Devas y el fuego sagrado, otorga a los hombres descendencia y el cumplimiento de sus fines legítimos; apacigua todos los pecados y destruye cada demérito en particular.

Verse 24

वारपूजांशिवादीनामात्मशुद्धिप्रदां विदुः । तिथिनक्षत्रयोगानामाधारं सार्वकामिकम्

Los sabios saben que la adoración realizada según los días de la semana—comenzando por la de Śiva y los demás—otorga purificación interior. Es el fundamento universal, cumplidor de deseos, para las observancias basadas en el tithi, el nakṣatra y el yoga auspicioso.

Verse 25

तथा बृद्धिक्षयाभावात्पूर्णब्रह्मात्मकं विदुः । उदयादुदयं वारो ब्रह्मप्रभृति कर्मणाम्

Asimismo, por estar libre de aumento y disminución, los sabios lo conocen como el Brahman Perfecto en esencia. De manifestación en manifestación, la sucesión de las acciones—desde Brahmā en adelante—surge una y otra vez por su poder ordenador.

Verse 26

तिथ्यादौ देवपूजा हि पूर्णभोगप्रदा नृणाम् । पूर्वभागः पितृणां तु निशि युक्तः प्रशस्यते

Al comienzo del tithi, la adoración a los Devas concede en verdad a los hombres gozos y cumplimientos plenos. Pero para los Pitṛs (los seres ancestrales), se alaba como tiempo apropiado la primera parte de la noche, observada debidamente.

Verse 27

परभागस्तु देवानां दिवा युक्तः प्रशस्यते । उदयव्यापिनी ग्राह्या मध्याह्ने यदि सा तिथिः

Para los devas, la parte postrera del tiempo, cuando se halla unida al día, es alabada como auspiciosa. Si el tithi se extiende hasta el amanecer, ese tithi debe aceptarse; y del mismo modo, si está presente al mediodía, ha de tomarse como válido para el rito.

Verse 28

देवकार्ये तथा ग्राह्यास्थिति ऋक्षादिकाः शुभाः । सम्यग्विचार्य वारादीन्कुर्यात्पूजाजपादिकम्

En los ritos divinos deben aceptarse debidamente sólo las condiciones auspiciosas—como las mansiones lunares favorables (ṛkṣa/nakṣatra) y los factores afines. Tras considerar con cuidado el día de la semana y los demás elementos del tiempo, ha de realizarse la adoración, el japa y las demás observancias devocionales para el Señor Śiva.

Verse 29

पूजार्यते ह्यनेनेति वेदेष्वर्थस्य योजना । पूर्णभोगफलसिद्धिश्च जायते तेन कर्मणा

En los Vedas se establece así el sentido: «Por este rito, uno se vuelve digno de ser venerado». Y por ese mismo acto, surge la plena obtención de los frutos del goce y de la consumación.

Verse 30

मनोभावांस्तथा ज्ञानमिष्टभोगार्थयोजनात् । पूजाशब्दर्थ एवं हि विश्रुतो लोकवेदयोः

Porque armoniza las nobles disposiciones de la mente y el conocimiento recto, orientándolos hacia la obtención del fruto deseado, éste es, en verdad, el sentido bien conocido de la palabra «pūjā» (adoración) tanto en el uso común como en los Vedas.

Verse 31

नित्यनैमित्तिकं कालात्सद्यः काम्ये स्वनुष्ठिते । नित्यं मासं च पक्षं च वर्षं चैव यथाक्रमम्

Los ritos obligatorios y los ocasionales dan su fruto a su debido tiempo; mas el rito kāmya, movido por el deseo y bien ejecutado, otorga su resultado de inmediato. En orden, los períodos son: inmediato (para el kāmya) y, para los demás—diario, mensual, quincenal y anual.

Verse 32

तत्तत्कर्मफलप्राप्तिस्तादृक्पापक्षयः क्रमात् । महागणपतेः पूजा चतुर्थ्यां कृष्णपक्षके

Con el tiempo se alcanzan los frutos apropiados de cada acción, y los pecados de índole semejante se destruyen gradualmente. Por ello, la pūjā a Mahāgaṇapati debe realizarse en la Caturthī (cuarto día lunar) del kṛṣṇa-pakṣa, la quincena oscura.

Verse 33

पक्षपापक्षयकरी पक्षभोगफलप्रदा । चैत्रे चतुर्थ्यां पूजा च कृता मासफलप्रदा

La adoración en Caturthī durante el mes de Caitra destruye los pecados acumulados en una quincena y concede los gozos y frutos de esa quincena. En verdad, tal pūjā otorga un mérito equivalente al fruto de un mes entero.

Verse 34

वर्षभोगप्रदा ज्ञेया कृता वै सिंहभाद्र के । श्रवण्यादित्यवारे च सप्तम्यां हस्तभे दिने

Sabe que esta observancia es dadora de gozo y prosperidad por un año entero, cuando se realiza en el mes de Bhādrapada bajo el signo de Siṃha (Leo): en domingo, con la nakṣatra Śravaṇā, en el séptimo día lunar (saptamī), cuando la Luna está en Hasta.

Verse 35

माघशुक्ले च सप्तम्यामादित्ययजनं चरेत् । ज्येष्ठभाद्र कसौम्ये च द्वादश्यां श्रवर्णक्षके

En el séptimo día lunar (Saptamī) de la quincena luminosa de Māgha, debe realizarse la adoración de Āditya (el Sol). Asimismo, en Jyeṣṭha y en Bhādrapada—cuando sea lunes (Soma), en el duodécimo día lunar (Dvādaśī) y estando presente la nakṣatra Śravaṇa—debe emprenderse debidamente el culto prescrito.

Verse 36

द्वादश्यां विष्णुयजनमिष्टंसंपत्करं विदुः । श्रावणे विष्णुयजनमिष्टारोग्यप्रदं भवेत्

Los sabios declaran que el culto a Viṣṇu realizado en el día de Dvādaśī es un acto auspicioso que trae prosperidad. Y el culto a Viṣṇu en el mes de Śrāvaṇa se vuelve dador de la salud deseada y de la liberación de las enfermedades.

Verse 37

गवादीन्द्वादशानर्थान्सांगान्दत्वा तु यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति द्वादश्यां विष्णुतर्पणात्

Cualquier mérito que se obtiene al dar, completa y con los debidos acompañamientos, doce valiosos dones comenzando por vacas, ese mismo fruto se alcanza mediante el tarpaṇa (libación ritual) a Viṣṇu en el día de Dvādaśī.

Verse 38

द्वादश्यां द्वादशान्विप्रान्विष्णोर्द्वादशनामतः । षोडशैरुपचारैश्च यजेत्तत्प्रीतिमाप्नुयात्

En el día de Dvādaśī, uno debe venerar a doce brāhmaṇas eruditos, invocando los doce nombres de Viṣṇu y honrándolos con las dieciséis ofrendas tradicionales; así se obtiene la gracia y complacencia de esa deidad.

Verse 39

एवं च सर्वदेवानां तत्तद्द्वादशनामकैः । द्वादशब्रह्मयजनं तत्तत्प्रीतिकरं भवेत्

Del mismo modo, para todas las deidades, el culto realizado mediante sus respectivos conjuntos de doce nombres se convierte en una “adoración brahmánica de doce formas”, y trae gozo y complacencia a cada una de ellas.

Verse 40

कर्कटे सोमवारे च नवम्यां मृगशीर्षके । अंबां यजेद्भूतिकामः सर्वभोगफलप्रदाम्

Cuando la Luna está en Cáncer, en lunes, en la novena tithi, bajo el nakṣatra Mṛgaśīrṣa, quien anhela prosperidad debe adorar a Ambā; ella concede los frutos de todo goce y plenitud.

Verse 41

आश्वयुक्छुक्लनवमी सर्वाभीष्टफलप्रदा । आदिवारे चतुर्दश्यां कृष्णपक्षे विशेषतः

La Navamī (novena tithi) de la quincena luminosa del mes de Āśvayuja concede todos los frutos deseados. Y, de modo especial, la Caturdaśī (decimocuarta tithi) de la quincena oscura, cuando cae en domingo, es sumamente poderosa para cumplir los fines mediante la adoración de Śiva.

Verse 42

आर्द्रायां च महार्द्रायां शिवपूजा विशिष्यते । माघकृष्णचतुर्दश्यां सर्वाभीष्टफलप्रदा

La adoración de Śiva se distingue especialmente cuando se realiza en Ārdrā y Mahā-Ārdrā. Y cuando se efectúa en la Caturdaśī (decimocuarta tithi) de la quincena oscura del mes de Māgha, concede todos los frutos deseados.

Verse 43

आयुष्करी मृत्युहरा सर्वसिद्धिकरी नृणाम् । ज्येष्ठमासे महार्द्रायां चतुर्दशीदिनेपि च

Para los seres humanos, otorga larga vida, destruye el temor a la muerte y concede toda realización—especialmente cuando se practica en el mes de Jyeṣṭha, bajo la gran Ārdrā (nakṣatra), y también en el día lunar decimocuarto, caturdaśī.

Verse 44

मार्गशीर्षार्द्रकायां वा षोडशैरुपचारकैः । तत्तन्मूर्तिशिवं पूज्य तस्य वै पाददर्शनम्

O bien, en la observancia sagrada de Ārdrakā en el mes de Mārgaśīrṣa, debe adorarse a Śiva en esa forma manifestada con las dieciséis ofrendas tradicionales; así, en verdad, se alcanza la auspiciosa visión de Sus pies.

Verse 45

शिवस्य यजनं ज्ञेयं भोगमोक्षप्रदं नृणाम् । वारादिदेवयजनं कार्तिके हि विशिष्यते

Sabe que la adoración de Śiva concede a los hombres tanto el goce mundano como la liberación. En verdad, en el mes de Kārttika, el culto a Śiva y a las demás deidades se vuelve especialmente eficaz.

Verse 46

कार्तिके मासि संप्राप्ते सर्वान्देवान्यजेद्बुधः । दानेन तपसा होमैर्जपेन नियमेन च

Cuando llega el mes de Kārttika, el devoto sabio debe adorar a todos los dioses: mediante la caridad, la austeridad, las ofrendas del homa, la recitación de mantras y la disciplina de los votos.

Verse 47

षोडशैरुपचारैश्च प्रतिमा विप्रमंत्रकैः । ब्राह्मणानां भोजनेन निष्कामार्तिकरो भवेत्

Al adorar la imagen sagrada con las dieciséis ofrendas, acompañadas por los mantras recitados por brāhmaṇas eruditos, y al alimentar a los brāhmaṇas, uno se vuelve ejecutor de una adoración desinteresada: un ārati ofrecido sin deseo de ganancia personal.

Verse 48

कार्तिके देवयजनं सर्वभोगप्रदं भवेत् । व्याधीनां हरणं चैव भवेद्भूतग्रहक्षयः

Si se realiza el devayajana (culto a la Deidad) en el mes de Kārttika, se vuelve dador de todo goce digno y de bendiciones. Asimismo, elimina las enfermedades y apacigua y destruye las aflicciones causadas por bhūtas y grahas (influencias que se apoderan).

Verse 49

कार्तिकादित्यवारेषु नृणामादित्यपूजनात् । तैलकार्पासदानात्तु भवेत्कुष्ठादिसंक्षयः

En el mes de Kārtika, cuando los hombres adoran al Sol en los domingos y además ofrecen en dádiva aceite y algodón, las dolencias que comienzan con la lepra (kuṣṭha) se reducen y son destruidas.

Verse 50

हरीतकीमरीचीनां वस्त्रक्षीरादिदानतः । ब्रह्मप्रतिष्ठया चैव क्षयरोगक्षयो भवेत्

Mediante el don de harītakī y pimienta negra, así como de ropa, leche y cosas semejantes—y mediante el establecimiento del culto a Brahman—se destruye el kṣaya, la tisis y las enfermedades de consunción.

Verse 51

दीपसर्षपदानाच्च अपस्मारक्षयो भवेत् । कृत्तिकासोमवारेषु शिवस्य यजनं नृणाम्

Con el don de una lámpara y de semillas de mostaza (sarsapa) se destruye la aflicción de apasmāra (convulsión y oscurecimiento del recuerdo). Para los hombres, el culto al Señor Śiva—especialmente cuando el nakṣatra Kṛttikā coincide con el lunes—se vuelve sumamente eficaz.

Verse 52

महादारिद्र्य शमनं सर्वसंपत्करं भवेत् । गृहक्षेत्रादिदानाच्च गृहोपकरणादिना

Los dones como casa, tierra y demás enseres del hogar se vuelven remedio para la gran pobreza y causa de toda clase de prosperidad.

Verse 53

कृत्तिकाभौमवारेषु स्कंदस्य यजनान्नृणाम् । दीपघंटादिदानाद्वै वाक्सिद्धिरचिराद्भवेत्

Cuando el asterismo Kṛttikā coincide con el martes, si los hombres adoran a Skanda, entonces, al donar lámparas, campanas y similares, se obtiene sin demora la vāk-siddhi, el poder eficaz de la palabra.

Verse 54

कृत्तिकासौम्यवारेषु विष्णोर्वै यजनं नृणाम् । दध्योदनस्य दानं च सत्संतानकरं भवेत्

Cuando el nakṣatra Kṛttikā coincide con el miércoles (Saumya-vāra), se dice que es propicio para las gentes realizar la adoración del Señor Viṣṇu; y el don de dadhy-odana, arroz cocido con cuajada, se vuelve causa de obtener descendencia virtuosa.

Verse 55

कृतिकागुरुवारेषु ब्रह्मणो यजनाद्धनैः । मधुस्वर्णाज्यदानेन भोगवृद्धिर्भवेन्नृणाम्

Cuando el asterismo Kṛttikā coincide con un jueves (Guru-vāra), al honrar a un brāhmaṇa con riquezas y al ofrecer en don miel, oro y ghee, los hombres alcanzan incremento de goces y prosperidad mundana.

Verse 56

गंधपुष्पान्नदानेन भोग्यवृद्धिर्भवेन्नृणाम्

Mediante la ofrenda de fragancias, flores y alimento en la adoración, los hombres obtienen incremento de bhogya: los bienes y provisiones que legítimamente han de disfrutar.

Verse 57

वंध्या सुपुत्रं लभते स्वर्णरौप्यादिदानतः । कृत्तिकाशनिवारेषु दिक्पालानां च वंदनम्

Una mujer estéril obtiene un hijo virtuoso mediante la dádiva de oro, plata y semejantes; y en el día de Kṛttikā y en los sábados, debe ofrecerse una reverente salutación a los Guardianes de las Direcciones.

Verse 58

दिग्गजानां च नागानां सेतुपानां च पूजनम् । त्र्यंबकस्य च रुद्रस्य विष्णोः पापहरस्य च

Ha de ofrecerse culto a los elefantes guardianes de las direcciones, a los nāgas y a los protectores de los sagrados pasos y diques; y asimismo a Tryambaka—Rudra en persona—y también a Viṣṇu, el que destruye los pecados.

Verse 59

ज्ञानदं ब्रह्मणश्चैव धन्वंतर्यश्विनोस्तथा । रोगापमृत्युहरणं तत्कालव्याधिशांतिदम्

Otorga conocimiento espiritual como el de Brahmā, y concede el poder sanador de Dhanvantari y de los Aśvinī-kumāras. Elimina la enfermedad y la muerte prematura, y aquieta de inmediato los males repentinos.

Verse 60

लवणायसतैलानां माषादीनां च दानतः । त्रिकटुफलगंधानां जलादीनां च दानतः

Al donar sal, hierro y aceites; al ofrecer frijol negro (māṣa) y otros granos; al presentar los tres pungentes (trikaṭu), frutos y sustancias fragantes; y al dar agua y necesidades semejantes—se obtiene mérito espiritual que sostiene la devoción al Señor Śiva y el sendero de la purificación.

Verse 61

द्रवाणां कठिनानां च प्रस्थेन पलमानतः । स्वर्गप्राप्तिर्धनुर्मासे ह्युषःकाले च पूजनम्

Al ofrecer a Śiva porciones medidas de artículos líquidos y sólidos—según la medida prastha y el peso en palas—se alcanza el cielo. Y la adoración en el mes de Dhanur, especialmente al alba, es de mérito extraordinario.

Verse 62

शिवादीनां च सर्वेषां क्रमाद्वै सर्वसिद्धये । शाल्यन्नस्य हविष्यस्य नैवेद्यं शस्तमुच्यते

Para Śiva y para todas las demás deidades, cuando el culto se realiza en el orden debido para alcanzar la plena perfección, se declara como lo más loable el naivedya de arroz cocido—alimento havis, puro y consagrado.

Verse 63

विविधान्नस्य नैवेद्यं धनुर्मासे विशिष्यते । मार्गशीर्षेऽन्नदस्यैव सर्वमिष्टफलं भवेत्

En el mes de Dhanur (Dhanuḥ), se estima de modo especial el naivedya de diversos alimentos cocidos. Y en Mārgaśīrṣa, para el devoto que da alimento, se alcanzan todos los frutos auspiciosos deseados.

Verse 64

पापक्षयं चेष्टसिद्धिं चारोग्यं धर्ममेव च । सम्यग्वेदपरिज्ञानं सदनुष्ठानमेव च

Esto trae la destrucción de los pecados, el cumplimiento de los fines legítimos y la buena salud; establece el dharma, concede el recto conocimiento de los Vedas y conduce a la práctica religiosa adecuada y disciplinada.

Verse 65

इहामुत्र महाभोगानंते योगं च शाश्वतम् । वेदांतज्ञानसिद्धिं च मार्गशीर्षान्नदो लभेत्

Quien ofrece alimento en el mes de Mārgaśīrṣa alcanza grandes deleites en este mundo y en el venidero; y al final obtiene el Yoga eterno (la unión con Śiva) y la consumada realización del conocimiento del Vedānta.

Verse 66

मार्गशीर्षे ह्युषःकाले दिनत्रयमथापि वा । यजेद्देवान्भोगकामो नाधनुर्मासिको भवेत्

En el mes de Mārgaśīrṣa, al alba, quien anhele los goces del mundo debe adorar a los dioses durante tres días (o al menos por ese lapso). Así, no queda sujeto a la estricta observancia del voto de Dhanurmāsa.

Verse 67

यावत्संगवकालं तु धनुर्मासो विधीयते । धनुर्मासे निराहारो मासमात्रं जितेंद्रियः

El período llamado Dhanurmāsa se observa hasta la hora de Saṅgava (media mañana). Durante Dhanurmāsa, debe permanecer sin alimento por un mes entero, con los sentidos refrenados y dominados.

Verse 68

आमध्याह्नजपेद्विप्रो गायत्रीं वेदमातरम् । पंचाक्षरादिकान्मंत्रान्पश्चादासप्तिकं जपेत्

Al mediodía, el dos veces nacido (brahmán) debe recitar la Gāyatrī, Madre de los Vedas. Después, ha de repetir los mantras que comienzan con la Pañcākṣarī—«Om Namaḥ Śivāya», y continuar su japa hasta la séptima serie según lo prescrito.

Verse 69

ज्ञानं लब्ध्वा च देहांते विप्रो मुक्तिमवाप्नुयात् । अन्येषां नरनारीणां त्रिःस्नानेन जपेन च

Habiendo alcanzado el verdadero conocimiento espiritual, un brāhmaṇa, al fin del cuerpo (en la muerte), llega a la liberación (mokṣa). Para los demás hombres y mujeres, la liberación se aproxima mediante la disciplina de bañarse tres veces al día y la práctica del japa, la repetición del mantra sagrado, conforme a las observancias purificadoras enseñadas para el culto a Śiva.

Verse 70

सदा पंचाक्षरस्यैव विशुद्धं ज्ञानमाप्यते । इष्टमन्त्रान्सदा जप्त्वा महापापक्षयं लभेत्

Por la devoción constante al mantra de cinco sílabas (pañcākṣara) únicamente, se obtiene un conocimiento puro e inmaculado. Y al repetir sin cesar el mantra elegido (iṣṭa-mantra), se logra la destrucción incluso de los grandes pecados.

Verse 71

धनुर्मासे विशेषेण महानैवेद्यमाचरेत् । शालितंडुलभारेण मरीचप्रस्थकेन च

Especialmente en el mes de Dhanur, debe realizarse una gran ofrenda de alimento (mahā-naivedya) al Señor Śiva, usando una carga completa de granos de arroz śāli y también una medida (prastha) de pimienta negra (marīca).

Verse 72

गणनाद्द्वादशं सर्वं मध्वाज्यकुडवेन हि । द्रोणयुक्तेन मुद्गेन द्वादशव्यंजनेन च

En todos estos elementos, el cómputo ha de ser doce: con una medida kuḍava de miel y de ghee (ghṛta), con una medida droṇa de frijol verde (mudga), y también con doce clases de guarniciones ya preparadas.

Verse 73

घृतपक्वैरपूपैश्च मोदकैः शालिकादिभिः । द्वादशैश्च दधिक्षीरैर्द्वादशप्रस्थकेन च

(Debe ofrecerse) tortas cocidas en ghee (ghṛta), junto con los dulces apūpa y los modaka, y con arroz fino (śāli) y similares; y también doce medidas de cuajada y leche, que en total suman doce prasthas.

Verse 74

नारिकेलफलादीनां तथा गणनया सह । द्वादशक्रमुकैर्युक्तं षट्त्रिंशत्पत्रकैर्युतम्

Junto con cocos y otros frutos, debidamente contados y dispuestos, debe proveerse con doce nueces de areca y acompañarse de treinta y seis hojas (según la prescripción), como parte de la ofrenda correcta en la adoración del Señor Śiva.

Verse 75

कर्पूरखुरचूर्णेन पंचसौगंधिकैर्युतम् । तांबूलयुक्तं तु यदा महानैवेद्यलक्षणम्

Cuando la ofrenda se prepara con alcanfor y fino polvo aromático, mezclada con las cinco fragancias y acompañada de tāmbūla (betel), entonces se reconoce como el sello de un «gran naivedya»: una ofrenda ritual superior en la adoración del Señor Śiva.

Verse 76

महानैवेद्यमेतद्वै देवतार्पणपूर्वकम् । वर्णानुक्रमपूर्वेण तद्भक्तेभ्यः प्रदापयेत्

Este es, en verdad, el gran naivedya, la sagrada ofrenda de alimento. Habiéndolo ofrecido primero, como corresponde, a las deidades, debe luego distribuirse a los devotos de ese Señor, según el debido orden de las varṇas.

Verse 77

एवं चौदननैवेद्याद्भूमौ राष्ट्रपतिर्भवेत् । महानैवेद्यदानेन नरः स्वर्गमवाप्नुयात्

Así, al ofrecer arroz cocido como naivedya al Señor Śiva, uno llega a ser soberano de un reino en la tierra; y al dar un gran naivedya, el hombre alcanza el cielo. Según la visión del Śaiva Siddhānta, tales frutos surgen como gracia del Señor, respuesta a la devoción expresada en el culto correcto.

Verse 78

महानैवेद्यदानेन सहस्रेण द्विजर्षभाः । सत्यलोके च तल्लोके पूर्णमायुरवाप्नुयात्

Oh el mejor de los nacidos dos veces, al ofrecer en el culto mil grandes naivedyas, se alcanza Satyaloka, el mundo de Brahmā; y en ese mismo mundo se obtiene una vida de plena duración.

Verse 79

सहस्राणां च त्रिंशत्या महानैवेद्यदानतः । तदूर्ध्वलोकमाप्यैव न पुनर्जन्मभाग्भवेत्

Ofreciendo el gran naivedya en la medida de mil y treinta, el devoto alcanza los mundos superiores; llegado a ese reino excelso, ya no participa de un nuevo nacimiento.

Verse 80

सहस्राणां च षट्त्रिंशज्जन्म नैवेद्यमीरितम् । तावन्नैवेद्यदानं तु महापूर्णं तदुच्यते

Se declara que ofrecer naivedya (ofrenda de alimento) a Śiva produce un fruto equivalente a treinta y seis nacimientos entre miles de méritos. Por ello, dar naivedya hasta tal medida se llama una ofrenda “mahāpūrṇa”, plenamente grande.

Verse 81

महापूर्णस्य नैवेद्यं जन्मनैवेद्यमिष्यते । जन्मनैवेद्यदानेन पुनर्जन्म न विद्यते

Para Mahāpūrṇa, el Señor Śiva, perfecto en plenitud, se prescribe la ofrenda de naivedya llamada “ofrenda del nacimiento”. Al presentarla, ya no hay nuevo renacer.

Verse 82

ऊर्जे मासि दिने पुण्ये जन्म नैवेद्यमाचरेत् । संक्रांतिपातजन्मर्क्षपौर्णमास्यादिसंयुते

En el mes auspicioso de Ūrja (Kārttika), en un día santo, debe realizarse la ofrenda natal (naivedya). Esto se prescribe especialmente cuando coincide con una saṅkrānti (ingreso solar), el sagrado instante del pāta, la estrella de nacimiento (janma-nakṣatra), la luna llena (paurṇamāsī) y otras conjunciones sagradas semejantes.

Verse 83

अब्दजन्मदिने कुर्याज्जन्मनैवेद्यमुत्तमम् । मासांतरेषु जन्मर्क्षपूर्णयोगदिनेपि च

En el aniversario del nacimiento, debe realizarse en el culto el excelente naivedya natal. Y del mismo modo, en los meses intermedios: en el día de la estrella de nacimiento (janma-nakṣatra) y también en el día en que el yoga auspicioso sea completo.

Verse 84

मेलने च शनैर्वापि तावत्साहस्रमाचरेत् । जन्मनैवेद्यदानेन जन्मार्पणफलं लभेत्

Y en el momento del encuentro sagrado (con el Señor o con su emblema), sea gradualmente o de una vez, debe practicarse mil veces. Al ofrecer el propio nacimiento como naivedya (ofrenda consagrada), se obtiene el fruto de “consagrar el nacimiento” a Shiva.

Verse 85

जन्मार्पणाच्छिवः प्रीतिः स्वसायुज्यं ददाति हि । इदं तज्जन्मनैवेद्यं शिवस्यैव प्रदापयेत्

Al ofrecer el propio nacimiento (la vida y el ser) a Shiva, Shiva se complace y concede el sāyujya, la unión con Él. Por ello, esta misma “naivedya del nacimiento” debe presentarse sólo a Shiva.

Verse 86

योनिलिंगस्वरूपेण शिवो जन्मनिरूपकः । तस्माज्जन्मनिवृत्त्यर्थं जन्म पूजा शिवस्य हि

En la forma del Yoni y del Liṅga, Shiva es el revelador y regulador del nacimiento mismo. Por ello, la adoración de Shiva en esta “forma de nacimiento” se realiza para poner fin al nacimiento (al renacer).

Verse 87

बिंदुनादात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । बिंदुः शक्तिः शिवो नादः शिवशक्त्यात्मकं जगत्

Todo este universo—lo inmóvil y lo móvil—es de la naturaleza de Bindu y Nāda. Bindu es Śakti, Nāda es Śiva; así, el mundo es en esencia Śiva y Śakti unidos.

Verse 88

नादाधारमिदं बिंदुर्बिंद्वाधारमिदं जगत् । जगदाधारभूतौ हि बिंदुनादौ व्यवस्थितौ

Este Bindu se apoya en Nāda, y todo el universo se apoya en Bindu. En verdad, Nāda y Bindu están establecidos como el fundamento mismo que sostiene el cosmos.

Verse 89

बिन्दुनादयुतं सर्वं सकलीकरणं भवेत् । सकलीकरणाज्जन्मजगत्प्राप्नोत्यसंशयः

Cuando el principio entero se une con Bindu y Nāda, se vuelve “sakalīkaraṇa”, el estado de manifestación. De ese sakalīkaraṇa surge, sin duda, el mundo del nacimiento: el universo manifiesto de la existencia encarnada.

Verse 90

बिंदुनादात्मकं लिंगं जगत्कारणमुच्यते । बिंदुर्देवीशिवो नादः शिवलिंगं तु कथ्यते

El Liṅga, cuya esencia es Bindu y Nāda, es proclamado causa del universo. Bindu es Devī y Śiva, y Nāda es la vibración primordial de Śiva; por ello se le llama Śiva-Liṅga.

Verse 91

तस्माज्जन्मनिवृत्त्यर्थं शिवलिंगं प्रपूजयेत् । माता देवी बिंदुरूपा नादरूपः शिवः पिता

Por ello, para cesar el renacimiento, debe adorarse el Śiva-liṅga. La Diosa es la Madre en forma de Bindu, y Śiva, el Padre, es en forma de Nāda.

Verse 92

पूजिताभ्यां पितृभ्यां तु परमानंद एव हि । परमानंदलाभार्थं शिवलिंगं प्रपूजयेत्

Cuando los Pitṛs (ancestros) son debidamente venerados, alcanzan en verdad la dicha suprema. Por ello, para obtener esa dicha suprema, debe adorarse con fervor el Śiva-liṅga.

Verse 93

सा देवी जगतां माता स शिवो जगतः पिता । पित्रोः शुश्रूषके नित्यं कृपाधिक्यं हि वर्धते

Ella, la Diosa, es la Madre de los mundos; y Él, Śiva, es el Padre del universo. Para quien sirve siempre a estos dos Padres con reverencia, la abundancia de la gracia divina crece día tras día.

Verse 94

कृपयांतर्गतैश्वर्यं पूजकस्य ददाति हि । तस्मादंतर्गतानंदलाभार्थं मुनिपुंगवाः

Por compasión, el Señor Śiva concede en verdad al adorador la soberanía interior, el señorío del espíritu. Por ello, oh el más excelso de los sabios, adórase para alcanzar la dicha (ānanda) que nace en lo íntimo.

Verse 95

पितृमातृस्वरूपेण शिवलिंगं प्रपूजयेत् । भर्गः पुरुषरूपो हि भर्गा प्रकृतिरुच्यते

Debe adorarse el Śiva-liṅga como la misma forma del propio padre y de la propia madre. Pues Bharga es en verdad Puruṣa, el Señor consciente; y Bhargā se dice que es Prakṛti, su Potencia y causa material.

Verse 96

अव्यक्तांतरधिष्ठानं गर्भः पुरुष उच्यते । सुव्यक्तांतरधिष्ठानं गर्भः प्रकृतिरुच्यते

Aquel “seno” (garbha) cuyo fundamento interior es lo Inmanifestado (Avyakta) se llama Puruṣa; y aquel “seno” cuyo fundamento interior es lo bien manifestado (Suvyakta) se llama Prakṛti.

Verse 97

पुरुषत्वादिगर्भो हि गर्भवाञ्जनको यतः । पुरुषात्प्रकृतो युक्तं प्रथमं जन्म कथ्यते

Porque el progenitor encarnado (Brahmā) lleva en sí la semilla de la “condición de Puruṣa” y lo demás, se dice que el primer nacimiento es el surgir de Prakṛti en conjunción con Puruṣa.

Verse 98

प्रकृतेर्व्यक्ततां यातं द्वितीयं जन्म कथ्यते । जन्म जंतुर्मृत्युजन्म पुरुषात्प्रतिपद्यते

Cuando el alma (jīva) se vuelve manifiesta por medio de Prakṛti, eso se llama el segundo nacimiento. El ser encarnado recibe el nacimiento—y el ciclo de muerte y renacimiento—de Puruṣa, el Señor que mora en el interior.

Verse 99

अन्यतो भाव्यतेऽवश्यं मायया जन्म कथ्यते । जीर्यते जन्मकालाद्यत्तस्माज्जीव इति स्मृतः

Porque inevitablemente se lo concibe como “algo otro” (distinto de Śiva), se dice que su condición encarnada surge por obra de Māyā. Y puesto que se corrompe desde el mismo instante del nacimiento, por ello es recordado como jīva, el alma individual atada a la vida.

Verse 100

जन्यते तन्यते पाशैर्जीवशब्दार्थ एव हि । जन्मपाशनिवृत्त्यर्थं जन्मलिंगं प्रपूजयेत्

En verdad, el jīva—lo que el término “ser viviente” designa—nace y queda continuamente constreñido por los lazos (pāśas). Por ello, para que cese la atadura de los nacimientos repetidos, debe adorarse debidamente el Janma-Liṅga, el Liṅga que libera del nacimiento.

Verse 101

भं वृद्धिं गच्छतीत्यर्थाद्भगः प्रकृतिरुच्यते । प्राकृतैः शब्दमात्राद्यैः प्राकृतेंद्रियभोजनात्

Puesto que la sílaba “bha” expresa el sentido de “lo que crece y se expande”, el término “bhaga” se enuncia como Prakṛti, la Naturaleza primordial. Se la llama así porque está constituida por los elementos sutiles naturales—comenzando por el sonido como mero tanmātra—y porque es el campo de disfrute de las facultades sensoriales naturales (materiales).

Verse 102

भगस्येदं भोगमिति शब्दार्थो मुख्यतः श्रुतः । मुख्यो भगस्तु प्रकृतिर्भगवाञ्छिव उच्यते

El sentido principal que se oye para la palabra «bhaga» es «goce, disfrute (bhoga)». Sin embargo, el «bhaga» supremo es la misma Prakṛti; por ello Śiva es llamado «Bhagavān», el Señor que posee y gobierna ese poder excelso.

Verse 103

भगवान्भोगदाता हि नाऽन्यो भोगप्रदायकः । भगस्वामी च भगवान्भर्ग इत्युच्यते बुधैः

Sólo el Bhagavān, el Señor Bienaventurado, es el dador de todos los goces; no hay otro que otorgue disfrute. Y porque ese Señor es dueño de toda prosperidad y de los poderes divinos (bhaga), los sabios lo llaman «Bharga».

Verse 104

भगेन सहितं लिंगं भगंलिंगेन संयुतम् । इहामुत्र च भोगार्थं नित्यभोगार्थमेव च

El Liṅga unido a Bhaga—juntado como Bhaga-Liṅga—otorga los frutos del gozo y del bienestar, tanto en este mundo como en el venidero, y concede también un disfrute perdurable, siempre renovado.

Verse 105

भगवंतं महादेवं शिवलिंगं प्रपूजयेत् । लोकप्रसविता सूर्यस्तच्चिह्नं प्रसवाद्भवेत्

Debe adorarse al bienaventurado Mahādeva en la forma del Śiva-liṅga. El Sol es el engendrador de los mundos, y su signo distintivo surge precisamente de ese acto de generación.

Verse 106

लिंगेप्रसूतिकर्तारं लिंगिनं पुरुषो यजेत् । लिंगार्थगमकं चिह्नं लिंगमित्यभिधीयते

El hombre debe adorar al Liṅgī—Śiva, el Señor inmanente que es causa de la manifestación (prasūti) del Liṅga. Aquel signo (cihna) que hace conocer el sentido del Liṅga es llamado precisamente “liṅga”.

Verse 107

लिंगमर्थं हि पुरुषं शिवं गमयतीत्यदः । शिवशक्त्योश्च चिह्नस्य मेलनं लिंगमुच्यते

En verdad se llama “liṅga” porque conduce al puruṣa verdadero—Śiva, el Señor Supremo. También se dice que el liṅga es la unión de los principios emblemáticos de Śiva y Śakti.

Verse 108

स्वचिह्नपूजनात्प्रीतश्चिह्नकार्यं न वीयते । चिह्नकार्यं तु जन्मादिजन्माद्यं विनिवर्तते

Complacido por el culto a sus propios signos sagrados, (Śiva) hace que la eficacia nacida de esos signos jamás disminuya; y esa misma eficacia disuelve la cadena de nacimientos sin comienzo y las causas que conducen a renacer una y otra vez.

Verse 109

प्राकृतैः पुरुषैश्चापि बाह्याभ्यंतरसंभवैः । षोडशैरुपचारैश्च शिवलिंगं प्रपूजयेत्

Aun la gente común debe adorar el Śiva-liṅga con los dieciséis servicios tradicionales, ofreciendo reverencia externa e interna, nacida de los actos exteriores y de la devoción interior.

Verse 110

एवमादित्यवारे हि पूजा जन्मनिवर्तिका । आदिवारे महालिंगं प्रणवेनैव पूजयेत्

Así, se dice que la adoración realizada en domingo trae el cese de los nacimientos repetidos. Por ello, en el día del Señor (domingo), debe adorarse el Gran Liṅga únicamente con el Pranava: «Om».

Verse 111

आदिवारे पंचगव्यैरभिषेको विशिष्यते । गोमयं गोजलं क्षीरं दध्याज्यं पंचगव्यकम्

En domingo, el abhiṣeka a Śiva es especialmente recomendado cuando se realiza con los cinco productos de la vaca (pañcagavya). El pañcagavya es: estiércol de vaca, orina de vaca (agua de vaca), leche, cuajada y ghee.

Verse 112

क्षीराद्यं च पृथक्च्चैव मधुना चेक्षुसारकैः । गव्यक्षीरान्ननैवेद्यं प्रणवेनैव कारयेत्

Deben ofrecerse por separado la leche y otros elementos puros, junto con miel y la esencia de la caña de azúcar (azúcar/jaggery). Asimismo, ha de presentarse el naivedya, la ofrenda de alimento preparada con leche de vaca y granos, realizando la ofrenda únicamente con el Pranava, la sílaba sagrada «Oṁ».

Verse 113

प्रणवं ध्वनिलिंगं तु नादलिंगं स्वयंभुवः । बिंदुलिंगं तु यंत्रं स्यान्मकारं तु प्रतिष्ठितम्

El Praṇava «Oṁ» es el Liṅga como sonido (dhvani); es el Liṅga como resonancia interior (nāda), auto-manifestado. El bindu es el Liṅga como punto sagrado, que debe contemplarse como un yantra; y la sílaba «ma» queda establecida como su firme sostén en la consagración (pratiṣṭhā).

Verse 114

उकारं चरलिंगं स्यादकारं गुरुविग्रहम् । षड्लिंगं पूजया नित्यं जीवन्मुक्तो न संशयः

La letra «U» se dice que es el Liṅga móvil (cara-liṅga), y la letra «A» es la forma misma del Guru. Quien adora diariamente el Liṅga séxtuple se libera en vida; de ello no hay duda.

Verse 115

शिवस्य भक्त्या पूजा हि जन्ममुक्तिकरी नृणाम् । रुद्रा क्षधारणात्पादमर्धं वैभूतिधारणात्

La adoración del Señor Śiva realizada con devoción es, en verdad, causa de liberación del renacimiento para los seres humanos. Al portar Rudrākṣa se obtiene una cuarta parte de ese mérito, y al llevar vibhūti (ceniza sagrada), la mitad.

Verse 116

त्रिपादं मंत्रजाप्याच्च पूजया पूर्णभक्तिमान् । शिवलिंगं च भक्तं च पूज्य मोक्षं लभेन्नरः

Por aplicar el tripuṇḍra (las tres líneas de ceniza), por la recitación de mantras y por la adoración, uno se vuelve un devoto consumado en bhakti. Quien venera tanto el Śiva-liṅga como a los devotos de Śiva alcanza el mokṣa.

Verse 117

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । तस्यैव शिवभक्तिश्च वर्धते सुदृढा द्विजाः

Oh, nacidos dos veces, quien con mente recogida recite este capítulo —o incluso lo escuche— verá crecer su devoción al Señor Śiva y quedará firmemente establecida.