Kṣetra–Kāla–Phala-kramaḥ (Hierarchy of Sacred Place, Time, and Ritual Fruit)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । देशादीन्क्रमशो ब्रूहि सूत सर्वार्थवित्तम् । सूत उवाच । शुद्धं गृहं समफलं देवयज्ञादिकर्मसु

Los rishis dijeron: «Oh Sūta, conocedor del sentido de todas las cosas, expón en debido orden los lugares y los detalles relacionados». Sūta respondió: «En ritos como el Deva-yajña y otras obras sagradas, un hogar puro (y un ámbito puro) otorga un fruto igual y apropiado».

Verse 2

ततो दशगुणं गोष्ठं जलतीरं ततो दश । ततो दशगुणं बिल्वतुलस्यश्वत्थमूलकम्

En comparación con ello, el culto realizado en un establo de vacas otorga diez veces el mérito; en la ribera de un río, diez veces más que eso. Y aún más: el culto al pie de un árbol de bilva, de una planta de tulasī o de un aśvattha (higuera sagrada) concede un mérito diez veces superior incluso a aquel.

Verse 3

ततो देवालयं विद्यात्तीर्थतीरं ततो दश । ततो दशगुणं नद्यास्तीर्थनद्यास्ततो दश

Debe saberse que un templo de los Devas (devālaya) otorga un mérito diez veces mayor que una ribera sagrada común. Un río es diez veces más meritorio que eso; y un río que es en sí mismo un tīrtha es aún diez veces más meritorio.

Verse 4

सप्तगंगानदीतीरं तस्या दशगुणं भवेत् । गंगा गोदावरी चैव कावेरी ताम्रपर्णिका

Grande es la santidad de la ribera de los «siete Gaṅgās», y el mérito obtenido allí se vuelve diez veces mayor. (Entre los ríos sagrados están) el Gaṅgā, el Godāvarī, el Kāverī y el Tāmraparṇikā.

Verse 5

सिंधुश्च सरयू रेवा सप्तगंगाः प्रकीर्तिताः । ततोऽब्धितीरं दश च पर्वताग्रे ततो दश

También se proclaman el Sindhu, el Sarayū, el Revā y los «siete Gaṅgās». Luego (hay) diez (lugares sagrados) en la orilla del mar, y después diez más en las cumbres de las montañas.

Verse 6

सर्वस्मादधिकं ज्ञेयं यत्र वा रोचते मनः । कृते पूर्णफलं ज्ञेयं यज्ञदानादिकं तथा

Sabe que lo más excelso de todo es aquella práctica en la que la mente se deleita de veras. Cuando se realiza con sinceridad y devoción, debe entenderse que otorga su fruto pleno, sea sacrificio (yajña), caridad (dāna) u otras observancias sagradas.

Verse 7

त्रेतायुगे त्रिपादं च द्वापरेऽर्धं सदा स्मृतम् । कलौ पादं तु विज्ञेयं तत्पादोनं ततोर्द्धके

En el Tretā-yuga se recuerda que (el dharma) prevalece en tres partes; en el Dvāpara se recuerda siempre como la mitad. En el Kali-yuga debe saberse que queda sólo una parte—y en la segunda mitad de ese Kali, aún menos que una parte.

Verse 8

शुद्धात्मनः शुद्धदिनं पुण्यं समफलं विदुः । तस्माद्दशगुणं ज्ञेयं रविसंक्रमणे बुधाः

Los sabios saben que, para el alma purificada, un día puro (santo) otorga fruto meritorio en medida equivalente. Por ello, los eruditos declaran que, en la transición del Sol a un nuevo signo del zodíaco (saṅkramaṇa), el mérito debe entenderse como diez veces mayor.

Verse 9

विषुवे तद्दशगुणमयने तद्दश स्मृतम् । तद्दश मृगसंक्रांतौ तच्चंद्र ग्रहणे दश

En el equinoccio, el mérito es diez veces; en el solsticio también se recuerda como diez veces. Diez veces de nuevo en la entrada del Sol en Capricornio (Makara-saṅkrānti), y diez veces asimismo en un eclipse lunar.

Verse 10

ततश्च सूर्यग्रहणे पूर्णकालोत्तमे विदुः । जगद्रूपस्य सूर्यस्य विषयोगाच्च रोगदम्

Además, los sabios declaran que durante un eclipse solar—especialmente en el momento más completo y propicio—, puesto que el Sol, que encarna la forma del universo, se halla unido a una influencia funesta, se vuelve dador de enfermedad.

Verse 11

अतस्तद्विषशांत्यर्थं स्नानदानजपांश्चरेत् । विषशांत्यर्थकालत्वात्स कालः पुण्यदः स्मृतः

Por ello, para apaciguar ese veneno, debe practicarse el baño ritual, la caridad y el japa de mantras. Puesto que ese tiempo está destinado a la pacificación del veneno, ese mismo período es recordado como otorgador de mérito (puṇya).

Verse 12

जन्मर्क्षे च व्रतांते च सूर्यरागोपमं विदुः । महतां संगकालश्च कोट्यर्कग्रहणं विदुः

Los sabios declaran que la adoración realizada en la estrella natal (janma-nakṣatra) y al concluir un voto sagrado (vrata) produce un mérito comparable al de un eclipse solar. Y el tiempo pasado en compañía de grandes almas (mahātmas) se dice que equivale al fruto de diez millones de eclipses solares.

Verse 13

तपोनिष्ठा ज्ञाननिष्ठा योगिनो यतयस्तथा । पूजायाः पात्रमेते हि पापसंक्षयकारणम्

Aquellos firmes en la austeridad, aquellos establecidos en el conocimiento verdadero, y asimismo los yoguis y los renunciantes disciplinados, son ciertamente receptores dignos de adoración y honor, pues se convierten en causa de la disminución del pecado.

Verse 14

चतुर्विंशतिलक्षं वा गायत्र्या जपसंयुतः । ब्राह्मणस्तु भवेत्पात्रं संपूर्णफलभोगदम्

Un Brāhmaṇa que ha realizado el japa del Gāyatrī, ya sea hasta veinticuatro lakhs (2,4 millones de recitaciones), se convierte ciertamente en un receptor apto, capaz de disfrutar de los frutos plenos y completos del rito y del dharma.

Verse 15

इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां पंचदशोध्यायः

Así termina el decimoquinto capítulo de la Vidyeśvara Saṃhitā del sagrado Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 16

गायकं त्रायते पाताद्गायत्रीत्युच्यते हि सा । यथाऽर्थहिनो लोकेऽस्मिन्परस्यार्थं न यच्छति

En verdad se la llama “Gāyatrī” porque protege al que entona el mantra de caer en la ruina. Así como en este mundo quien carece de sentido no puede transmitir el sentido de otro, del mismo modo la palabra sagrada ha de guardarse con comprensión verdadera para que dé su fruto liberador en la adoración de Śiva.

Verse 17

अर्थवानिह यो लोके परस्यार्थं प्रयच्छति । स्वयं शुद्धो हि पूतात्मा नरान्संत्रातुमर्हति

En este mundo, quien posee recursos y entrega riqueza por el bien de otro se purifica a sí mismo. Siendo puro y santificado en espíritu, es digno de proteger y elevar a las personas.

Verse 18

गायत्रीजपशुद्धो हि शुद्धब्राह्मण उच्यते । तस्माद्दाने जपे होमे पूजायां सर्वकर्मणि

Quien es purificado por el japa de la Gāyatrī es llamado, en verdad, un brāhmaṇa puro. Por ello, en la caridad, en la recitación de mantras, en el homa (ofrenda al fuego), en la adoración y en todo rito, debe mantenerse esa pureza como la debida cualificación.

Verse 19

दानं कर्तुं तथा त्रातुं पात्रं तु ब्राह्मणोर्हति । अन्नस्य क्षुधितं पात्रं नारीनरमयात्मकम्

Para dar dádivas y también para otorgar amparo, el brāhmaṇa es el recipiente digno. Mas en lo tocante al alimento, el recipiente adecuado es el hambriento, sea mujer u hombre, pues el hambre es condición común de los seres encarnados.

Verse 20

ब्राह्मणं श्रेष्ठमाहूय यत्काले सुसमाहितम् । तदर्थं शब्दमर्थं वा सद्बोधकमभीष्टदम्

En el momento oportuno, habiendo convocado a un excelente brāhmaṇa, sereno y recogido de mente, búsquese de él una instrucción verdadera—ya sea la palabra justa (mantra/enseñanza) o el sentido justo (su intención)—pues tal guía es recta, despierta el buen entendimiento y concede lo deseado.

Verse 21

इच्छावतः प्रदानं च संपूर्णफलदं विदुः । यत्प्रश्नानंतरं दत्तं तदर्धं फलदं विदुः

Los sabios saben que la dádiva ofrecida de buen grado otorga fruto completo. Pero la dádiva dada sólo después de ser solicitada se conoce como dadora de apenas la mitad del fruto.

Verse 22

यत्सेवकाय दत्तं स्यात्तत्पादफलदं विदुः । जातिमात्रस्य विप्रस्य दीनवृत्तेर्द्विजर्षभाः

Los mejores entre los nacidos dos veces saben que lo que se da a un simple servidor produce solo el fruto acorde con su condición. Del mismo modo, si se ofrece un don a un brahmán que no posee más que el mero nacimiento y vive en pobreza, su resultado queda igualmente limitado.

Verse 23

दत्तमर्थं हि भोगाय भूर्लोकेदशवार्षिकम् । वेदयुक्तस्य विप्रस्य स्वर्गे हि दशवार्षिकम्

La riqueza dada en caridad por afán de goce produce mérito por diez años en el mundo terrenal; mas si se ofrece a un brāhmaṇa versado en los Vedas, ese mismo don otorga mérito por diez años en el cielo.

Verse 24

गायत्रीजपयुक्तस्य सत्ये हि दशवार्षिकम् । विष्णुभक्तस्य विप्रस्य दत्तं वैकुंठदं विदुः

Los sabios declaran que, en el Satya Yuga, la dádiva ofrecida a un brāhmaṇa dedicado al japa de la Gāyatrī y devoto de Viṣṇu se vuelve medio para alcanzar Vaikuṇṭha.

Verse 25

शिवभक्तस्य विप्रस्य दत्तं कैलासदं विदुः । तत्तल्लोकोपभोगार्थं सर्वेषां दानमिष्यते

Los sabios declaran que la dádiva ofrecida a un brāhmaṇa devoto de Śiva se vuelve otorgadora de Kailāsa. En verdad, para gozar de los frutos en sus respectivos mundos, la caridad se prescribe para todos.

Verse 26

दशांगमन्नं विप्रस्य भानुवारे ददन्नरः । परजन्मनि चारोग्यं दशवर्षं समश्नुते

Quien, en domingo, da a un brāhmaṇa una comida compuesta de diez elementos, alcanza en su próximo nacimiento salud sin enfermedad durante diez años.

Verse 27

बहुमानमथाह्वानमभ्यंगं पादसेवनम् । वासो गंधाद्यर्चनं च घृतापूपरसोत्तरम्

Debe honrarse a Śiva con honda reverencia y con invitación; con unción (abhyanga) y servicio a Sus pies; con la ofrenda de vestiduras y adoración mediante fragancias y demás; y luego con excelentes ofrendas de ghee y dulces tortas, junto con selectos refrescos de sabor nectarino.

Verse 28

षड्रसं व्यंजनं चैव तांबूलं दक्षिणोत्तरम् । नमश्चानुगमश्चैव स्वन्नदानं दशांगकम्

Debe ofrecer también alimentos de los seis sabores junto con guarniciones, y presentar tāmbūla (betel). Luego, realizando la circunvalación hacia la derecha (manteniendo a Śiva a la derecha) y la inversa, ha de postrarse y seguir con reverencia; así, el don de un alimento bien preparado se convierte en una adoración de diez miembros.

Verse 29

दशांगमन्नं विप्रेभ्यो दशभ्यो वै ददन्नरः । अर्कवारे तथाऽऽरोग्यं शतवर्षं समश्नुते

El hombre que, en domingo (Arka-vāra), da una comida completa con diez acompañamientos a diez brāhmaṇas, en verdad alcanza la ausencia de enfermedad y goza de una vida plena de cien años.

Verse 30

सोमवारादिवारेषु तत्तद्वारगुणं फलम् । अन्नदानस्य विज्ञेयं भूर्लोके परजन्मनि

Debe comprenderse que la dádiva de alimento (anna-dāna) da fruto conforme a la cualidad de cada día de la semana, tanto en este mundo como en la vida venidera.

Verse 31

सप्तस्वपि च वारेषु दशभ्यश्च दशांगकम् । अन्नं दत्त्वा शतं वर्षमारोग्यादिकमश्नुते

Al ofrecer alimento en los siete días de la semana y también en las diez ocasiones sagradas (la observancia «de diez miembros»), quien da tal alimento alcanza cien años de vida, con salud y otras bendiciones.

Verse 32

एवं शतेभ्यो विप्रेभ्यो भानुवारे ददन्नरः । सहस्रवर्षमारोग्यं शर्वलोके समश्नुते

Así, quien da caridad a cien brāhmaṇas en domingo alcanza mil años de salud y bienestar, y goza de ese mérito en el mundo de Śarva (el Señor Śiva).

Verse 33

सहस्रेभ्यस्तथा दत्त्वाऽयुतवर्षं समश्नुते । एवं सोमादिवारेषु विज्ञेयं हि विपश्चिता

Del mismo modo, habiendo dado (la dádiva prescrita) a mil (receptores dignos), se goza del fruto durante diez mil años. Así, respecto del lunes y de los demás días, los sabios deben comprender los resultados correspondientes.

Verse 34

भानुवारे सहस्राणां गायत्रीपूतचेतसाम् । अन्नं दत्त्वा सत्यलोके ह्यारोग्यादि समश्नुते

En domingo, quien ofrece alimento en caridad a mil personas cuya mente ha sido purificada por la Gāyatrī alcanza, en Satyaloka, el goce del bienestar—como la ausencia de enfermedad—y otros méritos.

Verse 35

अयुतानां तथा दत्त्वा विष्णुलोके समश्नुते । अन्नं दत्त्वा तु लक्षाणां रुद्र लोके समश्नुते

Al dar en caridad decenas de miles, según la debida medida, se llega a gozar del mundo de Viṣṇu. Pero al dar alimento por cientos de miles, se llega a gozar del mundo de Rudra (Śiva).

Verse 36

बालानां ब्रह्मबुद्ध्या हि देयं विद्यार्थिभिर्नरैः । यूनां च विष्णुबुद्ध्या हि पुत्रकामार्थिभिर्नरैः

Los hombres que buscan el saber deben dar en caridad a los niños, considerándolos como el mismo Brahmā; y los hombres que desean hijos deben dar en caridad a los jóvenes, considerándolos como el mismo Viṣṇu.

Verse 37

वृद्धानां रुद्र बुद्ध्या हि देयं ज्ञानार्थिभिर्नरैः । बालस्त्रीभारतीबुद्ध्या बुद्धिकामैर्नरोत्तमैः

Los hombres que buscan el conocimiento verdadero deben, sin duda, ofrecer a los ancianos, considerándolos como Rudra mismo. Y los mejores de los hombres, deseosos de una comprensión más sutil, han de dar con la actitud de que los niños, las mujeres y los sabios sean honrados como encarnaciones de la sagrada Sabiduría, Bhāratī.

Verse 38

लक्ष्मीबुद्ध्या युवस्त्रीषु भोगकामैर्नरोत्तमैः । वृद्धासु पार्वतीबुद्ध्या देयमात्मार्थिभिर्जनैः

Los nobles que buscan el goce deben contemplar a las jóvenes con la conciencia de Lakṣmī; y quienes buscan el bien del Sí mismo deben dar (caridad y servicio) a las ancianas, contemplándolas con la conciencia de Pārvatī.

Verse 39

शिलवृत्त्योञ्छवृत्त्या च गुरुदक्षिणयार्जितम् । शुद्धद्रव्यमिति प्राहुस्तत्पूर्णफलदं विदुः

Lo que se obtiene mediante un sustento duro como la piedra (trabajo austero), mediante el espigueo de lo que queda tras la cosecha, o como dakṣiṇā—honorario ofrecido al guru—se llama “sustancia pura”. Los sabios saben que tales ofrendas puras conceden el fruto pleno del culto.

Verse 40

शुक्लप्रतिग्रहाद्दत्तं मध्यमं द्रव्यमुच्यते । कृषिवाणिज्यकोपेतमधमं द्रव्यमुच्यते

La dádiva ofrecida con riqueza obtenida por una aceptación pura y justa se llama “ofrenda mediana”. Pero la riqueza ligada a la agricultura y al comercio se declara como “sustancia inferior” para el don.

Verse 41

क्षत्रियाणां विशां चैव शौर्यवाणिज्यकार्जितम् । उत्तमं द्रव्यमित्याहुः शूद्राणां भृतकार्जितम्

Declaran como “riqueza excelente” la que los kṣatriyas ganan por el valor y los vaiśyas por el comercio; y para los śūdras, la que se obtiene mediante servicio recto (trabajo asalariado) se dice igualmente excelente.

Verse 42

स्त्रीणां धर्मार्थिनां द्रव्यं पैतृकं भर्तृकं तथा । गवादीनां द्वादशीनां चैत्रादिषु यथाक्रमम्

Para las mujeres que buscan el dharma y la prosperidad justa, la riqueza apropiada para la ofrenda es la heredada del padre y, asimismo, la que proviene del esposo. Del mismo modo, para las doce observancias que comienzan con el “don de la vaca” y dádivas semejantes, han de seguirse, en debido orden, los meses que empiezan con Caitra.

Verse 43

संभूय वा पुण्यकाले दद्यादिष्टसमृद्धये । गोभूतिलहिरण्याज्यवासोधान्यगुडानि च

O bien, reuniéndose en una ocasión auspiciosa, debe uno dar estas dádivas para el cumplimiento y la prosperidad de los fines más queridos: vacas, tierra, sésamo, oro, ghee, vestiduras, grano y panela (jaggery) también.

Verse 44

रौप्यं लवणकूष्मांडे कन्याद्वादशकं तथा । गोदानाद्दत्तगव्येन गोमयेनोपकारिणा

Debe ofrecerse también plata, sal y la calabaza de ceniza (kuṣmāṇḍa), y asimismo el don de doce doncellas. Mediante el don de vacas, uno se vuelve bienhechor por todo lo que procede de la vaca—su leche y sus productos, e incluso su estiércol—pues se tienen por auxilios purificadores en la observancia sagrada.

Verse 45

धनधान्याद्याश्रितानां दुरितानां निवारणम् । जलस्नेहाद्याश्रितानां दुरितानां तु गोजलैः

Los pecados que se adhieren por la riqueza, el grano y otras posesiones son rechazados; y los pecados que nacen del (mal uso del) agua, los aceites y cosas semejantes se eliminan mediante el agua de vaca (go-jala).

Verse 46

कायिकादित्राणां तु क्षीरदध्याज्यकैस्तथा । तथा तेषां च पुष्टिश्च विज्ञेया हि विपश्चिता

Para salvaguardar el cuerpo y las demás facultades, deben emplearse leche, cuajada y ghee como ofrendas santificadas. Por medio de ellas se ha de comprender su nutrición y fortalecimiento; así lo proclaman los sabios.

Verse 47

भूदानं तु प्रतिष्ठार्थमिह चाऽमुत्र च द्विजाः । तिलदानं बलार्थं हि सदा मृत्युजयं विदुः

Oh, nacidos dos veces: se dice que el don de la tierra otorga honor perdurable y firmeza, aquí y en el más allá. El don del sésamo es, en verdad, para la fuerza; la tradición lo conoce como medio que sostiene la victoria sobre la muerte.

Verse 48

हिरण्यं जाठराग्नेस्तु वृद्धिदं वीर्यदं तथा । आज्यं पुष्टिकरं विद्याद्वस्त्रमायुष्करं विदुः

Se dice que el oro acrecienta el fuego digestivo y fortalece la vitalidad. El ghee ha de conocerse como promotor de nutrición; y las vestiduras, declaran los sabios, son dadoras de longevidad.

Verse 49

धान्यमन्नं समृद्ध्यर्थं मधुराहारदं गुडम् । रौप्यं रेतोभिवृद्ध्यर्थं षड्रसार्थं तु लावणम्

Por la prosperidad, ofrézcanse granos y alimento cocido; para conceder dulce sustento, jaggery. Para el aumento del vigor viril, plata; y para alcanzar la plenitud de los seis sabores, sal en verdad.

Verse 50

सर्वं सर्वसमृद्ध्यर्थं कूष्मांडं पुष्टिदं विदुः । प्राप्तिदं सर्वभोगानामिह चाऽमुत्र च द्विजाः

Oh, nacidos dos veces, los sabios conocen al kūṣmāṇḍa (calabaza ceniza) como dador de nutrición y como plenitud de prosperidad en todo sentido. Concede el logro de todos los gozos, aquí y también en el más allá.

Verse 51

यावज्जीवनमुक्तं हि कन्यादानं तु भोगदम् । पनसाम्रकपित्थानां वृक्षाणां फलमेव च

En verdad, el kanyā-dāna (la entrega sagrada de la doncella) concede gozo y bienestar hasta el fin de la vida; así como, en árboles como el yaca, el mango y el wood-apple, lo que se obtiene como fruto tangible es sólo el fruto mismo.

Verse 52

कदल्याद्यौषधीनां च फलं गुल्मोद्भवं तथा । माषादीनां च मुद्गानां फलं शाकादिकं तथा

Asimismo, los frutos y productos que nacen de plantas medicinales como el banano, y los que brotan de los arbustos; y también los productos de las legumbres como el frijol negro (māṣa) y el frijol mungo (mudga), junto con las verduras de hoja y alimentos semejantes, han de entenderse como ofrendas aceptables en el culto a Śiva.

Verse 53

मरीचिसर्षपाद्यानां शाकोपकरणं तथा । यदृतौ यत्फलं सिद्धं तद्देयं हि विपश्चिता

Asimismo, deben ofrecerse los condimentos y preparaciones hechas con pimienta, mostaza y otros ingredientes semejantes; y el fruto que, en su estación propia, madura de manera natural y se halla disponible, ése mismo ha de ser dado por el sabio como ofrenda en el culto.

Verse 54

श्रोत्रादींद्रियतृप्तिश्च सदा देया विपश्चिता । शब्दादिदशभोगार्थं दिगादीनां च तुष्टिदा

El sabio debe proveer siempre aquello que da satisfacción a los sentidos, comenzando por el oído, para que los diez disfrutes —como el sonido y los demás— se cumplan rectamente; y así quedan complacidas también las deidades que presiden las direcciones y las potencias afines.

Verse 55

वेदशास्त्रं समादाय बुद्ध्वा गुरुमुखात्स्वयम् । कर्मणां फलमस्तीति बुद्धिरास्तिक्यमुच्यते

Habiendo tomado el Veda y los Śāstras de autoridad, y comprendiéndolos directamente de la boca del Gurú, la convicción de que los actos (karma) dan fruto: a esa comprensión se la llama āstikya, la fe teísta.

Verse 56

बंधुराजभयाद्बुद्धिश्रद्धा सा च कनीयसी । सर्वाभावे दरिद्र स्तु वाचा वा कर्मणा यजेत्

Cuando la fe y la firmeza se debilitan por temor a los parientes o al rey, esa devoción se vuelve en verdad pequeña. Pero aun en la total carencia —aunque se sea pobre— debe adorarse a Śiva, aunque sea mediante la palabra (oración) o con la acción que uno pueda realizar.

Verse 57

वाचिकं यजनं विद्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिकम् । तीर्थयात्राव्रताद्यं हि कायिकं यजनं विदुः

Sabe que el culto verbal (vācika) consiste en la recitación de mantras, la alabanza en himnos (stotra), el japa y similares. Las peregrinaciones a los tīrthas, la observancia de votos (vrata) y disciplinas afines se entienden como culto corporal (kāyika).

Verse 58

येन केनाप्युपायेन ह्यल्पं वा यदि वा बहु । देवतार्पणबुद्ध्या च कृतं भोगाय कल्पते

Por cualquier medio—sea la ofrenda pequeña o grande—cuando se hace con la intención de dedicarla a la Deidad, a Śiva, se vuelve apta para ser disfrutada como prasāda santificado, y no como mero deleite egoísta.

Verse 59

तपश्चर्या च दानं च कर्तव्यमुभयं सदा । प्रतिश्रयं प्रदातव्यं स्ववर्णगुणशोभितम्

Debe practicarse siempre tanto la austeridad (tapas) como la caridad (dāna). Asimismo, ha de ofrecerse refugio y hospitalidad, adornados con las virtudes acordes a la propia condición y cualidades.

Verse 60

देवानां तृप्तयेऽत्यर्थं सर्वभोगप्रदं बुधैः । इहाऽमुत्रोत्तमं जन्मसदाभोगं लभेद्बुधः । ईश्वरार्पणबुद्ध्या हि कृत्वा मोक्षफलं लभेत्

El sabio realiza esto con todo el corazón para la satisfacción de los dioses, pues los eruditos saben que otorga todos los gozos. El devoto discerniente alcanza aquí y en el más allá un estado de vida excelente, con bienestar perdurable. Y cuando se hace con la comprensión de que es una ofrenda al Señor (Īśvara), se obtiene el fruto de la liberación (mokṣa).

Verse 61

य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति सदा नरः । तस्य वैधर्मबुद्धिश्च ज्ञानसिद्धिः प्रजायते

Quien recita este capítulo, o quien lo escucha continuamente, obtiene discernimiento del dharma; y en él surge la consumación y fruto logrado del conocimiento espiritual.