शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti

Verse 1

उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा

Dijo Upamanyu: Su Śakti es innata; su vidyā es singular, más allá de todo el universo. Esa única Realidad resplandece en la forma de lo múltiple, como el fulgor del sol que se manifiesta de muchas maneras.

Verse 2

अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा

Sus poderes (Śakti) son infinitos: el poder de la voluntad, del conocimiento y de la acción, entre otros. De ella surgieron Māyā y lo demás, como chispas que brotan del fuego.

Verse 3

सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा

De esa Realidad Suprema se manifestaron las potencias divinas que comienzan con Sadāśiva, llamados los Señores de la Vidyā (conocimiento puro). De ella surgieron también los Señores de la Avidyā (conocimiento limitado). Asimismo brotaron las almas individuales (puruṣas) y la Naturaleza primordial (prakṛti), que trasciende incluso lo trascendente.

Verse 4

महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः

Desde Mahat (el gran principio) hasta los elementos particularizados, y también las formas encarnadas que comienzan con la piel y lo demás—cuanto existe, todo ello es efecto de Ella; no hay duda.

Verse 5

सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः

Esa Śakti lo penetra todo y es sutil, de la misma naturaleza del gozo despierto. Y el Señor Śiva—adornado con la Luna de rayos frescos—es llamado Śaktimān, el Poseedor de esa Śakti.

Verse 6

वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः

Lo que ha de conocerse es Śiva; el conocimiento que lo revela es Śivā (su poder auspicioso). Asimismo, la comprensión superior, los Vedas (śruti) y la tradición (smṛti), la firmeza, la estabilidad, la determinación, y las potencias de conocimiento, voluntad y acción—todo ello es de esa misma naturaleza (de Śiva).

Verse 7

आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः

‘Ājñā’ (el mandato divino, la orden soberana) es en verdad el Brahman Supremo. Hay dos saberes: el superior y el inferior. El Conocimiento puro y el Poder puro son así, pues todo es realizado por Śakti.

Verse 8

माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्

Māyā, la Naturaleza primordial (Prakṛti), el alma individual (jīva), la transformación y los estados transformados—cuanto se diga irreal o real—todo este universo está penetrado y colmado por ese poder.

Verse 9

सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया

Esa Diosa, por medio de Su māyā, sin esfuerzo extravía a todo el universo—lo móvil y lo inmóvil—y, por mero līlā (juego divino), también libera a los seres de la atadura.

Verse 10

अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते

Junto con este poder, el Señor de todo (Sarveśa) permanece, penetrando el universo entero en veintisiete modalidades; por ello, aquí se pone en marcha la liberación (mukti).

Verse 11

मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्

En tiempos antiguos, ciertos sabios—anhelantes de liberación y expositores de Brahman—quedaron interiormente poseídos por la duda; y, con la mente enredada, hablaban y reconsideraban las cosas de modo confuso y desordenado.

Verse 12

किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्

¿Cuál es la causa (de esta existencia) y de dónde hemos surgido? ¿Por quién vivimos? ¿Dónde está nuestro verdadero fundamento y por quién somos sostenidos y gobernados?

Verse 13

केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता

¿Por quién moramos continuamente—sin cesar—en la dicha perdurable y también en las demás experiencias? ¿Y por quién fue establecido el orden inviolable del universo?

Verse 14

कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा

Aquí no es válido tomar como causa última el mero “efecto del tiempo”, ni el destino, ni el azar. Los seres manifestados, Prakṛti—la Naturaleza primordial, matriz de las formas—Puruṣa, el alma individual, e incluso el Yogin del que se dice que está más allá de ellos: nada de ello es final por sí mismo (pues sólo el Señor Supremo, Śiva, es la Realidad trascendente).

Verse 15

अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते

Aunque el Sí mismo (ātman) es consciente, la vivencia de placer y dolor se examina como nacida de su asociación con lo insensible—como el tiempo y lo semejante—y porque, en cuanto ser encarnado (bhūta), no es independiente ni soberano (anīśa).

Verse 16

तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्

Adentrándose en esa contemplación mediante la disciplina del dhyāna-yoga, contempló el Poder Divino soberano—presente de modo directo—que corta las ataduras del paśu (el alma ligada), y sin embargo permanece hondamente oculto, velado con fuerza por sus propias cualidades.

Verse 17

तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा

Por ella, sus lazos quedaron cortados; y con visión divina contemplaron a Mahādeva, el Señor poderoso, Causa de todas las causas.

Verse 18

यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति

Aquel que contiene en Sí todas las causas sin resto—junto con el Tiempo como su misma esencia—, ese Señor inconmensurable, por este (Su) Śakti, sostiene y gobierna el universo entero.

Verse 19

ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः

Después, por el yoga de la gracia (prasāda, el favor otorgado por Śiva), por el Yoga supremo y por la senda manifiesta del bhakti-yoga, alcanzarían el estado divino: la meta trascendente de Śiva.

Verse 20

तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः

Por ello, quienes, junto con la Śakti, contemplan a Śiva en el corazón alcanzan la paz eterna; para los demás no es así—tal es la declaración de la Śruti.

Verse 21

न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः

Nunca, en ningún tiempo, hay separación entre el Poseedor del Poder (Śaktimān—Śiva) y Su Poder (Śakti). Por eso, como Śakti y el Poderoso son de una sola esencia, el reposo pleno y la liberación de ambos quedan establecidos en esa misma no-diferencia.

Verse 22

क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता

Ciertamente, al hablar de la liberación (mokṣa), se ha querido un orden en la secuencia de conocimiento (jñāna) y acción (karma). Pues, cuando la gracia (prasāda) está presente, esa misma manifestación divina queda como puesta en la palma de la mano: accesible de modo directo y firmemente alcanzada.

Verse 23

देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः

Sea dios o asura, bestia o ave—sea loro o incluso gusano—por la sola gracia de Śiva, ese ser queda liberado.

Verse 24

गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी

Ya esté en el vientre, naciendo, sea niño o joven; ya sea anciano o al borde de la muerte—ya habite en el cielo o caiga en el infierno—permanece dentro del alcance de la gracia salvadora de Śiva y de la eficacia de la devoción śaiva.

Verse 25

पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः

Sea caído o virtuoso, sea sabio o extraviado—por la gracia de Śiva queda libre en ese mismo instante; no hay duda de ello.

Verse 26

अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्

Por compasión incluso hacia los no aptos, el Señor Supremo (Parameśvara) se muestra propicio a Sus devotos—sin duda alguna—apresando y apartando sus diversas impurezas.

Verse 27

प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति

Esa bhakti nace sólo del prasāda, la gracia divina, y la gracia a su vez brota de la bhakti. Al comprenderlo como diferencia de estados espirituales, el sabio no se deja engañar en ello.

Verse 28

प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना

Este logro espiritual, precedido por la gracia del Señor, otorga tanto el goce mundano como la liberación; sin embargo, los hombres no pueden alcanzarlo en una sola vida.

Verse 29

अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः

Mahādeva se muestra propicio a quienes se han perfeccionado a través de muchos nacimientos: los que siguen fielmente las disciplinas védicas y smārta, los desapegados y los espiritualmente despiertos.

Verse 30

प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा

Oh Señor de los dioses, cuando Tú te muestras propicio, aun en esa alma atada (paśu) surge un despertar: “Tengo un Protector”. Así comienza una devoción pequeña, guiada por el discernimiento, como el primer giro del alma hacia su Señor.

Verse 31

तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्

Mediante la ascesis, el hombre se reviste de los diversos deberes y disciplinas śaivas. De ahí nace el Yoga y su práctica constante; y de esa práctica llega a ser la devoción suprema (parā-bhakti).

Verse 32

परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः

Por esa devoción suprema se alcanza la gracia trascendente del Señor Śiva. De esa gracia nace la liberación de todos los lazos (pāśa); y para quien así queda libre, surge la paz final y la bienaventuranza.

Verse 33

अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः

Incluso un mortal de leve inclinación espiritual—una vez que trasciende tres nacimientos—ya no será sometido al tormento del vientre y al duro mecanismo de la encarnación repetida. De ello no hay duda.

Verse 34

सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः

El servicio rendido a Śiva—sea con observancias externas (con “miembros”) o con devoción interior, sin forma (sin “miembros”)—se llama bhakti. Y esa bhakti se distingue de nuevo en tres, practicada por medio de la mente, la palabra y el cuerpo.

Verse 35

शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी

La contemplación de Śiva—de su forma y demás aspectos—se recuerda como servicio mental (mānasa-sevā). El servicio por la palabra es el japa y recitaciones afines; y el servicio corporal consiste en actos rituales como la adoración y las ofrendas.

Verse 36

सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना

Este servicio, realizado mediante la triple disciplina, se llama el Dharma de Śiva (Śiva-dharma). Y ese Śiva-dharma ha sido declarado por Śiva, el Ser Supremo, como de cinco clases.

Verse 37

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्

En suma, las disciplinas son: austeridad (tapas), acción ritual (karma), recitación de mantras (japa), meditación (dhyāna) y conocimiento espiritual (jñāna). La acción ritual incluye la adoración del Śiva-liṅga y observancias afines; y la austeridad incluye votos como el Cāndrāyaṇa y otras penitencias.

Verse 38

जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते

El japa es de tres clases; y la práctica reiterada de Śiva, la contemplación y la meditación en Śiva—junto con el conocimiento enseñado en los Śiva Āgamas—eso, en este contexto, es lo que se llama “conocimiento” (jñāna).

Verse 39

श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्

Este Śivāgama fue proclamado por Śiva, el glorioso Nīlakaṇṭha, a Śivā (Pārvatī). Por compasión hacia quienes se refugian en Śiva, es el único medio para el bien supremo.

Verse 40

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः

Por ello, el hombre prudente que anhela el Bien Supremo debe acrecentar con constancia la devoción a Śiva —la Causa Suprema— y renunciar al apego a los objetos de los sentidos.