शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman

Verse 1

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतच्चराचरम् । तदेवं न विजानंति पशवः पाशगौरवात्

Dijo Upamanyu: «Este universo entero—móvil e inmóvil—es la forma manifestada del Dios de los dioses, el Señor Śiva. Sin embargo, las almas atadas (paśu) no lo reconocen así, pues el peso y el dominio de sus ligaduras (pāśa) las abruma».

Verse 2

तमेकमेव बहुधा वदंति यदुनंदन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

Oh descendiente de Yadu, los grandes sabios hablan de ese Uno solo de muchas maneras; pues, al no realizar su estado supremo, no dual y sin distinciones conceptuales (avikalpa), lo describen mediante expresiones diversas.

Verse 3

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

Algunos declaran que Mahādeva es tanto el Brahman inferior como el Brahman supremo mismo: la Realidad más alta, sin comienzo y sin fin.

Verse 4

भूतेंद्रियांतःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

Aquel Brahman constituido por los elementos, los sentidos, el instrumento interno (mente–intelecto–ego), el Pradhāna (naturaleza primordial) y los objetos de la experiencia, es enseñado como el Brahman inferior (apara); mas el Brahman supremo (para) es de la misma esencia de la Conciencia pura (Cit).

Verse 5

बृहत्त्वाद्बृहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणो ऽधिपतेः प्रभोः

Por su inmensidad (bṛhattva), o por su poder de expandir y hacer crecer todas las cosas (bṛhaṇatva), se le llama “Brahman”. Ambos son, en verdad, aspectos de Brahman: del Señor (Prabhu), soberano que rige incluso sobre Brahman.

Verse 6

विद्या ऽविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः । रूपमेव न संदेहो विश्वं तस्य वशे यतः

Este universo entero—constituido de conocimiento (vidyā) e ignorancia (avidyā)—es, en verdad, la misma forma del Señor omnipenetrante, el Gurú del universo. No hay duda de ello, pues todo el cosmos permanece bajo su soberano dominio.

Verse 7

भ्रांतिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः । अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रांतिरुच्यते

Saben que la suprema Realidad śaiva es de naturaleza: (i) ilusión o extravío (bhrānti), (ii) conocimiento (vidyā) y (iii) lo Trascendente (parā). Cuando la comprensión de las cosas es contraria a su verdadera esencia, esa cognición errónea se llama “bhrānti”, en sus muchas formas.

Verse 8

यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते । विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते

El verdadero conocimiento (vidyā) se proclama como la cognición cuya forma se ajusta a la realidad. Aquella Realidad (tattva) libre de construcciones mentales y alternativas (vikalpa) es llamada el Supremo (Param), el principio más alto que ha de realizarse.

Verse 9

वैपरीत्यादसच्छब्दः कथ्यते वेदवादिभिः । तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते

Por la contrariedad, los expositores del Veda emplean el término “asat”. Pero como Śiva es el Señor de ambos—sat y asat—por ello se le llama Sadasat-pati, el Señor de lo real y de lo irreal.

Verse 10

क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे । क्षरस्सर्वाणि भूतानि कूटस्थो ऽक्षर उच्यते

Unos proclaman que el Supremo está constituido por lo perecedero (kṣara) y lo imperecedero (akṣara); otros dicen que Él trasciende a ambos. Todos los seres son llamados ‘kṣara’, mientras que la Realidad inmutable e inconmovible que mora dentro es llamada ‘akṣara’.

Verse 11

उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः । तयोः परः शिवः शांतः क्षराक्षरापरस्स्मृतः

Ambos son, en verdad, formas del Señor Supremo (Parameśvara), pues existen bajo Su soberanía. Sin embargo, más allá de ambos está Śiva, el Sereno, recordado como quien trasciende lo perecedero y lo imperecedero (kṣara y akṣara).

Verse 12

समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम् । वदंति मुनयः केचिच्छिवं परमकारणम्

Algunos sabios declaran que Śiva es a la vez la forma de la totalidad y la del individuo, y también la causa tanto del todo cósmico como de los seres particulares; así, sólo Śiva es la Causa suprema.

Verse 13

समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च । ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात्

Los sabios dicen que lo “colectivo” es no manifestado (avyakta) y lo “particular” es manifestado (vyakta). Estas dos formas pertenecen al Señor Supremo (Parameśvara), puestas en movimiento por Su propia voluntad.

Verse 14

तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम् । कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम्

En cuanto a esos dos como su fundamento causal, Śiva es proclamado la Causa Suprema. Quienes conocen en verdad el principio de la causalidad lo declaran causa tanto del conjunto (totalidad cósmica) como de lo particular (los seres individuales).

Verse 15

जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः । या पिंडेप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते

Algunos describen al Señor (Īśvara) como poseedor de la naturaleza tanto de “jāti” (lo universal) como de “vyakti” (lo particular). Aquello que persiste incluso dentro de un agregado corpóreo concreto (piṇḍa) se llama “jāti” (el universal).

Verse 16

व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातेः समाश्रयम् । जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः

La “vyakti” es la manifestación individual, de forma delimitada y distinta, que se apoya en el agregado (piṇḍa) y en la especie (jāti). Tanto las especies como las manifestaciones individuales son regidas y sostenidas por Su mandato.

Verse 17

यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः । प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः

Por ello, Mahādeva es recordado como Aquel cuyo cuerpo está constituido por universales y particulares. De Śiva se dice que es el propio Sí mismo de Pradhāna (la Naturaleza primordial), de Puruṣa (el principio consciente), del cosmos manifestado y del Tiempo.

Verse 18

प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा । त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः

Los sabios declaran que Pradhāna es Prakṛti, y que el Conocedor del Campo (Kṣetrajña) es Puruṣa. Añaden que el mundo manifestado está compuesto por veintitrés tattvas.

Verse 19

कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम् । एषामीशो ऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः

El Tiempo es la causa única de la transformación de toda la vasta manifestación de los efectos. Él es el Señor y soberano de todo ello, el Ordenador que sostiene su ley, y quien pone en marcha el proceso y también lo conduce a su cesación.

Verse 20

आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः । तस्मात्प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान्

El Uno—soberano por Sí mismo e innato—es la única causa de la manifestación y del retraimiento. De Él surgen las formas llamadas Pradhāna (Naturaleza primordial), Puruṣa (principio consciente), Vyakta (universo manifiesto) y Kāla (Tiempo).

Verse 21

हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्ता महेश्वरः । विराड्ढिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते

Se proclama que Mahādeva es la Causa, el Guía y Señor de todo, y el mismo Sustentador (Dhātā). Algunos también describen al Señor Supremo como el Sí mismo inmanente de Virāṭ (la forma cósmica) y de Hiraṇyagarbha (el principio creador cósmico).

Verse 22

हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट् । अंतर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिश्शिवः

Los sabios declaran a Śiva como Hiraṇyagarbha, la fuente causal de los mundos; como Virāṭ, cuya forma es el cosmos; como el Antaryāmin, el Regente interior que mora en todos; y como el Para, el Supremo Trascendente más allá de todo.

Verse 23

प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Unos lo describen como Prājña, Taijasa y Viśvātman; otros lo proclaman como Turīya, el Cuarto estado. Y otros lo conocen sólo a Él como Saumya: la Realidad serena y auspiciosa.

Verse 24

माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे । कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे

Algunos declaran que Él es el conocedor (sujeto), el medio del conocimiento, lo conocido (objeto) y el intelecto que conoce; otros proclaman que Él es el agente, el acto, el efecto, el instrumento y la causa misma. Así se enseña a Śiva como Pati, el Señor omnipenetrante, más allá de toda limitación.

Verse 25

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे

Unos describen al Sí mismo (Ātman) como aquello que mora en la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Otros proclaman un cuarto estado (turīya). Y otros hablan de lo que trasciende incluso el cuarto (turīyātīta): la Realidad suprema más allá de todos los estados.

Verse 26

तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः । केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे

Unos declaran que Él está más allá de toda cualidad (nirguṇa), mientras otros lo conocen como poseedor de cualidades (saguṇa). Unos lo llaman ligado a la transmigración, y otros lo proclaman eternamente libre de la transmigración.

Verse 27

स्वतंत्रमपरे प्राहुरस्वतंत्रं परे विदुः । घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Unos proclaman que Él es absolutamente independiente (svatantra); otros lo consideran dependiente (asvatantra). Unos lo llaman terrible (ghora); otros lo conocen como suave y auspicioso (saumya).

Verse 28

रागवंतं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे । निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः

Unos dicen que Él está colmado de pasión (rāga); otros afirman que está libre de pasión (vītarāga). Unos sostienen que es inactivo (niṣkriya), mientras otros dicen que está en acción (sakriya).

Verse 29

निरिंद्रियं परे प्राहुः सेंद्रियं च तथापरे । ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवामितीरते

Unos declaran que Él está sin sentidos (nirindriya); otros dicen que está dotado de sentidos (sendriya). Unos lo proclaman inmutable y firme (dhruva), y otros lo describen como no fijo; así hablan del Supremo de diversas maneras.

Verse 30

अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवंतं परे विदुः । अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः

Unos, en verdad, lo declaran sin forma; otros lo conocen como dotado de forma. Unos dicen que es invisible; otros afirman que es visible: así de diversas son las nociones acerca del Señor Supremo.

Verse 31

वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

Unos declaran que Él es expresable por la palabra, mientras otros dicen que es inexpresable. Unos lo describen como de la naturaleza del Sonido (Śabda), y otros como Aquel que trasciende todo sonido.

Verse 32

केचिच्चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

Unos declaran que la Realidad Suprema es de la naturaleza del pensamiento; otros dicen que está libre de todo pensamiento. Unos la describen como conocimiento puro, y otros la llaman vijñāna: conocimiento discriminativo, realizado.

Verse 33

केचिच्ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

Unos declaran que el Supremo es cognoscible; otros dicen que es incognoscible. Unos hablan de Él como la Realidad suprema únicamente, mientras otros lo describen también como el principio inferior, manifestado.

Verse 34

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यंति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

Así, mientras la verdadera naturaleza de Parameṣṭhin (el Señor Supremo) es conjeturada de diversas maneras, los sabios no llegan a una determinación final, pues las nociones variadas y los distintos fundamentos de creencia se vuelven causa de su incertidumbre.

Verse 35

ये पुनस्सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानंत्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

Pero quienes, con todo su ser, se refugian en el Señor Supremo, esos devotos en verdad conocen sin esfuerzo que Śiva es la Causa Suprema, la fuente última de todo.

Verse 36

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं १ पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारे ऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

Mientras el paśu—el alma atada—no contemple al Señor sin comienzo, el Antiguo, soberano regidor de los mundos, permanecerá en el dolor, sujeto por los lazos, girando en este saṁsāra según el repetido curso del borde de la rueda.

Verse 37

यदा २ पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदाविद्वान्पुण्यपापे विधूय निरंजनः परममुपैति साम्यम्

Cuando el vidente contempla al Señor de fulgor dorado—el soberano Creador, el Puruṣa supremo, la misma fuente de Brahmā—entonces el conocedor sacude tanto el mérito como el pecado, queda sin mancha y alcanza la suprema identidad (sāmyam) con Él.