ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

Dijo Upamanyu: «Quien recuerda a Śrīkaṇṭhanātha (el Señor Śiva), ve cumplidos al instante todos sus fines. Sabiendo esto como verdad, los yoguis meditan sólo en Él».

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

Para estabilizar la mente, algunos practican la meditación en lo burdo (una forma tangible). En lo burdo, la mente se aquieta; y al pasar a lo sutil, queda firmemente establecida allí.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

Cuando se contempla directamente a Śiva, todas las siddhis se realizan. Aun al meditar en otras formas divinas, debe contemplárselas como la misma forma de Śiva.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

Debe observarse la firmeza de la mente y meditar una y otra vez en ese mismo punto. Declaran que la meditación al comienzo es con objeto (saviṣaya) y, después, se vuelve sin objeto (nirviṣaya).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

En esto, la opinión de los sabios es que no existe una meditación absolutamente sin objeto. Pues la meditación se describe como un cierto fluir continuo del intelecto (buddhi).

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

Por esa disciplina sutil, el intelecto se libera de los objetos y, aquí mismo, se mueve sólo en la conciencia pura. Por ello debe practicarse la meditación con objeto, apoyándose en algo perceptible, como los rayos del sol recién nacido.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

La meditación que se apoya en lo sutil y está libre de objetos no es, en verdad, otra cosa que la Realidad Suprema misma. Pero si la meditación se realiza con un objeto, entonces depende de una forma, de un soporte concreto y manifiesto.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

La meditación se tiene por la conciencia interior del Sí mismo, sin forma y libre de objetos externos. Esa misma meditación se dice doble: sin semilla (nirbīja) y con semilla (sabīja).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

Puesto que lo Supremo es alcanzado tanto apoyándose en lo sin forma como apoyándose en lo con forma, por ello debe comenzarse con la meditación sostenida por un objeto: una meditación con “semilla” (bīja), como un mantra o una forma sagrada.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

Al final, debe llevarse la mente a la ausencia de objeto y practicarse la absorción sin semilla (nirbīja) para alcanzar todas las perfecciones espirituales. Mediante el prāṇāyāma, los logros divinos—comenzando por la paz interior—se cumplen gradualmente, en el debido orden.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

Paz, profunda tranquilidad, resplandor interior y serena claridad—y aun más allá de ello—junto con el autodominio en toda adversidad: todo esto se denomina “śānti”, la paz verdadera.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

El cese de la oscuridad, tanto interna como externa, es alabado como “praśānti”, la verdadera paz. Aquello que brilla como iluminación—revelando el mundo exterior y el Ser interior—se llama radiancia (dīpti).

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

Ese estado de estar establecido en la propia naturaleza verdadera (firmeza interior) es declarado por los sabios como “prasāda”, serena claridad. Abarca todas las causas, tanto externas como internas.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

Habiendo comprendido esta enseñanza cuádruple, el meditador debe practicar la meditación con firmeza—dotado de conocimiento verdadero y de vairāgya (desapego), y con la mente siempre sin distracción.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

Aquel que está lleno de fe y cuyo ser interior es sereno es llamado por los virtuosos un meditador. La raíz verbal dhyai se recuerda con el sentido de “contemplación”; por ello, la meditación es contemplar a Śiva una y otra vez, sin cesar.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Aun una pequeña práctica de yoga destruye el pecado; del mismo modo, aunque uno medite sólo un instante en Parameśvara con fe, sus impurezas se disuelven.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

Cuando la mente no está dispersa, ese estado se llama meditación (dhyāna). Para esta meditación—cuya naturaleza es una corriente ininterrumpida de discernimiento (buddhi)—debe sostenerse un apoyo firme (ālambana).

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Los sabios declaran que el verdadero objeto de meditación no es otro que Sāmba, Śiva mismo. De esa contemplación nace la certeza de la liberación, junto con el señorío perfecto, incluyendo los logros sutiles que comienzan con aṇimā.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

El propósito de la meditación perfecta en Śiva ha sido declarado de modo directo: por esa meditación se alcanza dicha y liberación; y por la meditación también se obtiene la ausencia de temor.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

Por ello, abandonándolo todo, el ser humano debe establecerse en la meditación. Pues sin meditación no hay conocimiento verdadero; y la meditación no surge en quien no está disciplinado en el Yoga.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

Aquel en quien moran la meditación y el conocimiento liberador—por él se cruza el océano del saṃsāra. Ese conocimiento es sereno y luminoso, de un solo punto, y libre de todos los upādhi, los velos limitantes.

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

Para el yogui firmemente entregado a la práctica disciplinada del yoga, el logro surge sin duda. Cuando todos los pecados se consumen sin resto, la mente se inclina de modo natural hacia el conocimiento verdadero y la absorción meditativa—conduciendo a la realización de Śiva.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

Para quienes tienen el entendimiento herido y velado por el pecado, aun las nuevas acerca de Él (Śiva) son dificilísimas de obtener. Pero cuando se enciende el gran fuego resplandeciente—el fuego del conocimiento y la gracia de Śiva—arde y consume lo seco y lo húmedo: las impurezas manifiestas y las arraigadas.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

Así también, el fuego de la meditación consume en un instante el karma auspicioso y el inauspicioso; como una lámpara muy pequeña que disipa una inmensa oscuridad.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Aun una pequeña porción de práctica disciplinada del yoga destruye el gran pecado; del mismo modo, si con fe se medita aunque sea un instante en Parameśvara (el Señor Śiva), ello se vuelve purificación que tala un vasto demérito.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

El bien supremo (śreyas) que nace de la meditación no tiene límite alguno. No hay lugar de peregrinación igual a la meditación, ni hay austeridad igual a la meditación.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

No hay sacrificio (yajña) igual a la meditación; por eso debe practicarse la meditación con diligencia. Los lugares de peregrinación no son sino aguas reunidas en estanques, y los dioses (tal como suelen ser abordados) son meras formas hechas de piedra y barro.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

Porque están firmemente asentados en la certeza directa de su propio Sí mismo, los yoguis no caen en la dependencia de apoyos externos. Y el cuerpo del yogui se vuelve sutil, manifestando un poder señorial (aiśvarya) perceptible de modo inmediato, por la gracia de Śiva, el Pati supremo.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

Así como, para los indisciplinados, lo burdo se fabrica con barro, madera y cosas semejantes; del mismo modo, en este mundo, son queridos por el rey quienes se mueven dentro (del palacio), no quienes vagan fuera.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

Así también, los entregados a la contemplación interior son amados por Śambhu, no quienes se obsesionan con la mera acción ritual. Pues la apariencia externa—como el adorno superficial en el mundo—no conduce a un goce profundo de los frutos verdaderos (de la práctica).

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

Así como se ha visto en el palacio del rey, así también aquí: quienes están atados a la acción (karma), aunque se encaminen hacia la meta del yoga del conocimiento, pueden hallar obstáculos en el trayecto.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

Por el solo empeño sincero en el yoga, se irá al mundo de Rudra. Habiendo allí experimentado la dicha, renace después en el linaje de los yoguis.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

Al recobrar el Yoga del conocimiento liberador, se trasciende el saṃsāra. Incluso quien solo anhela comprender el Yoga alcanza ese mismo estado y sendero que el Yoga otorga.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

Ese estado supremo no se alcanza ni aun realizando todos los grandes sacrificios; tampoco se obtiene por el mérito de honrar espléndidamente a diez millones de dvijas, sabios conocedores de los Vedas.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

Al dar aunque sea una sola porción de limosna a un yogui consagrado al Yoga de Śiva, se obtiene ese mismo mérito que se logra al ofrecer dones para sacrificios y ritos de Agnihotra, y al realizar oblaciones (homa) en los tirthas, los lugares santos de peregrinación.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

Al ofrecer alimento a los yoguis de Śiva, se obtiene íntegro el fruto de ese mérito sagrado. Mas quienes, totalmente extraviados, hablan con desprecio de los yoguis de Śiva, incurren en demérito y caen de la recta comprensión.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

Por la decadencia de su mérito, esos oyentes caen en los infiernos. Y cuando hay un oyente presente, el que habla se hace responsable del pecado de calumniar a los yoguis.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

Por ello, el oyente que se vuelve más pecador es, a juicio de los grandes, ciertamente digno de severo castigo. Pero los śiva-yoguis que adoran a Śiva constantemente con bhakti son de otro orden: firmes en la devoción y establecidos en la senda de unión con Śiva.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

Ellos conocen los gozos supremos, y también conocen el Yoga de Śāṅkara (otorgado por Śiva) que conduce más allá de todo goce. Por eso, quienes buscan placeres mundanos deben honrar y venerar debidamente a los śiva-yoguis.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

Al ofrecer refugio, comida y bebida, así como lecho, mantas y cosas semejantes, se establece la disciplina del Yoga. Pues este yoga-dharma, ligado a la vida en el saṃsāra, se vuelve inconmovible—como una fortaleza—frente a los martillazos del pecado.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

Sabe que los yoguis, frente al pecado, son como granos duros como el vajra; no quedan manchados por la multitud de aflicciones, así como la hoja de loto no se moja con el agua.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

En cualquier tierra donde un sabio, siempre entregado al Yoga de Śiva, habite continuamente, ese mismo lugar queda purificado. Si aun el sitio es santificado por él, ¡cuánto más puro y consagrado será el propio sabio!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

Por ello, el buscador perspicaz debe abandonar toda otra ocupación y practicar con fervor el Śiva-yoga, para la total extinción de toda pena—de modo que el alma quede libre de ataduras y repose en el Señor (Pati).

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

El yogui, portador de los frutos consumados del Yoga, deseando el bien de los mundos, puede gozar de las experiencias que elija y, aun así, permanecer aquí—moviéndose libremente mientras mora en su estado establecido.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

O bien, reconociendo que el placer nacido de los sentidos es en verdad mezquino, que se lo abandone; mediante la disciplina del virāga-yoga (yoga del desapego) y por la propia resolución consciente, que uno sea liberado de la atadura del karma.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

Cualquier mortal que perciba cercana la muerte y haya visto repetidas veces presagios funestos, debe—resuelto a iniciar la disciplina del yoga—refugiarse en el kṣetra sagrado de Śiva.

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

Si un hombre, firme de ánimo, permanece allí, entonces— aun sin el asalto de enfermedades y similares—puede por sí mismo soltar el aliento vital (prāṇa), alcanzando el fin con serenidad.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

Aun practicando el ayuno hasta la muerte, o entregando el propio cuerpo como ofrenda en el fuego de Śiva, o arrojándose a los tīrtha sagrados de Śiva e inmersando allí el cuerpo—(por tales actos se busca el fin de la atadura encarnada).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

Quien, conforme al rito prescrito en el śāstra de Śiva, abandona el aliento vital (prāṇa), queda liberado de inmediato; sobre esto no hay que deliberar más.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

Aun si alguien, vencido por la enfermedad y otras aflicciones, se acoge al kṣetra sagrado de Śiva, si muere allí en tal estado, también queda liberado; de ello no hay duda.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

Así como algunos proclaman que la “muerte” es la meta suprema mediante prácticas como el ayuno (anāśana) y otras, del mismo modo ella se realiza por la mente firme, sostenida por la confianza en los śāstras.

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

Ya sea por dar muerte a quien se deleita en injuriar a Śiva, o bien porque, atormentado, él mismo abandone su aliento vital, tan difícil de soltar, tal persona no vuelve a nacer.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

Si alguien, aunque incapaz de matar al que se deleita en injuriar a Śiva, muere él mismo en ese intento, queda liberado de inmediato; y con él son liberadas tres series de siete generaciones de su linaje.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

Nadie establecido en la senda de la liberación es igual a quien entrega su propia vida por causa de Śiva—o incluso por causa de los devotos de Śiva. Tal persona permanece sin par en el camino del mokṣa.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

Por ello, para él la liberación del círculo del saṃsāra llega con mayor rapidez, con tal de acogerse de algún modo a cualquiera de estos medios aquí enseñados.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

Si una persona, habiendo alcanzado debidamente la purificación de los seis caminos (ṣaḍadhva-śuddhi), muere, entonces no deben realizarse aquí para ella los ritos post mortem, del mismo modo que tales ritos no se realizan para los animales; pues, mediante la disciplina liberadora de Śiva, ya ha trascendido el estado del alma atada.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

No debe caer en el estado de impureza ritual (āśauca), especialmente por causa del hijo y otros semejantes, cuando el propósito es la observancia de las disciplinas de Śiva, o bien, en verdad, por el aprendizaje del conocimiento de Śiva.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

Luego, si alguien desea realizar algún rito teniéndolo a Él (Śiva) en la mente, debe hacer únicamente actos auspiciosos; y, según su capacidad, debe también satisfacer y honrar a los devotos de Śiva.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

Un śaiva debe aceptar la riqueza de aquel cuya mente es śaiva y cuya descendencia permanece devota de Śiva. Pero si no existe tal linaje de disposición śaiva, debe ofrecer esa riqueza a Śiva; no debe dársela a quienes siguen atados como meros paśus (almas en servidumbre).