योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

Dijo Śrī Kṛṣṇa: Habiendo extraído la esencia del conocimiento espiritual, de los ritos sagrados y de la conducta disciplinada, y reuniéndola en un compendio conciso, he escuchado todo lo que ha dicho el Bienaventurado Señor: enseñanzas de autoridad igual a la Śruti (los Vedas).

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

Ahora deseo oír acerca de ese Yoga sumamente difícil de alcanzar—junto con las debidas cualificaciones, sus miembros integrales, el método prescrito y su verdadero propósito.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

Si una muerte prematura se cierne por la perturbación o el fracaso del yoga y de las disciplinas afines, existe un medio que puede realizarse de inmediato—por el cual el hombre no se convierte en asesino del Sí mismo (no cae en la autodestrucción y la ruina espiritual).

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

Además, debes explicar conforme a la verdad: eso y su causa, los instrumentos y factores que operan en ese momento, y las gradaciones y distinciones relativas entre sus diversas divisiones.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

Upamanyu dijo: «Oh Kṛṣṇa, has preguntado en el lugar justo, tú que comprendes el verdadero sentido de toda pregunta. Por ello, te lo explicaré todo en el debido orden; escucha con la mente recogida».

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

Cuando la mente, con sus movimientos internos refrenados, queda firme e inmutable en Śiva, ese mismo estado de conciencia se llama, en síntesis, Yoga; y ciertamente es de cinco clases.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

Se enseñan el mantra-yoga, el yoga basado en el contacto (sparśa-yoga) y también el yoga de la contemplación interior (bhāva-yoga); pero el yoga más allá de todos—Abhāva-yoga—es tenido por el supremo Mahāyoga.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

Sólo por el poder de la práctica repetida del mantra, la mente llega a penetrar el sentido expresado por el mantra; cuando el movimiento mental es firme y sin distracción, eso se declara Mantra-yoga.

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

Esa misma práctica—que comienza con el prāṇāyāma—se llama Yoga cuando va acompañada de “contacto” (aprehensión interior directa). Cuando queda libre de la dependencia del mantra y de ese “contacto” externo, se proclama Bhāva-yoga: el yoga de la devoción e intención interior puras.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

Porque el universo—con sus partes disueltas—puede concebirse como una sola forma indiferenciada, esto se declara “Abhāva-yoga”: el yoga de la ausencia, la no-aparición de la Realidad verdaderamente existente. En la comprensión śaiva, cuando nombres y formas se aquietan, el Pati (Śiva) permanece como lo siempre real, mientras la manifestación del mundo no se muestra.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

Sólo la propia naturaleza de Śiva ha de contemplarse, libre de todo upādhi (limitación). Así, la orientación śaiva de la mente es aquí declarada el Gran Yoga, Mahā-yoga.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

Sólo quien tiene la mente desapegada de los objetos de los sentidos—tanto de los vistos directamente como de los meramente oídos (como los goces celestiales prometidos)—está verdaderamente cualificado para el Yoga; nadie más posee tal aptitud.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

Por la sola contemplación de las faltas presentes en los dos tipos de objetos de los sentidos, y de las cualidades auspiciosas del Señor Īśvara (Śiva), la mente se vuelve continuamente desapegada y se aparta del apego mundano.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

Sea descrito como de ocho miembros o como de seis, el Yoga en su totalidad, en breve, es esto: las disciplinas de yama y niyama, y la práctica de posturas como Svastikāsana y las demás.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

Prāṇāyāma (regulación del aliento), pratyāhāra (retiro de los sentidos), dhāraṇā (concentración), dhyāna (meditación) y samādhi: así han declarado los sabios los ocho miembros del Yoga.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

Āsana (postura), restricción del prāṇa (aliento vital), pratyāhāra (retiro), dhāraṇā (concentración), dhyāna (meditación) y samādhi: éstos, en breve, son los seis miembros del Yoga.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

Las características distintivas de estos asuntos han sido expuestas con claridad en las escrituras de Śiva; y también en otros Āgamas śaivas, especialmente en textos como el Kāmika y obras afines.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

Los virtuosos declaran que el “yama” consta de cinco miembros: pureza (śauca), contentamiento (tuṣṭi), austeridad (tapas), repetición del mantra (japa) y entrega devota (praṇidhāna) al Señor.

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

Así, la observancia llamada Niyama se dice que tiene cinco modalidades distintas, según la diferenciación de sus propios aspectos. Estas son: Svastika, Padma-madhyendu (la luna en el centro del loto), Vīra y la disciplina del Yoga plenamente perfeccionada.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

Las posturas (āsana) han sido descritas como ocho—como la postura paryaṅka y la postura yatheṣṭa (según el deseo). Prāṇa es el soplo vital nacido en el propio cuerpo; su regulación disciplinada, hasta contenerlo, es el prāṇāyāma.

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

Esa disciplina del aliento se declara triple: recaka (exhalación), pūraka (inhalación) y kumbhaka (retención). Debe presionarse una fosa nasal con un dedo y, por la otra, regular el aliento conforme al método.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

Debe expulsarse el viento desde el abdomen—esto se recuerda como recaka (exhalación). Luego, con el aire externo, ha de llenarse por completo el cuerpo, como si fuera un fuelle.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

Llenar (el aliento) por la otra fosa nasal se considera pūraka (inhalación). El yogui no lo suelta ni lo toma a la fuerza; aquieta el prāṇa-vāyu para que permanezca en equilibrio, dentro y fuera.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

Permanecer plenamente lleno y firme como una vasija, inmóvil: eso es kumbhaka (retención). Esta tríada que comienza con recaka—recaka, pūraka y kumbhaka—debe practicarse sin prisa y sin demora excesiva.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

Por ello, el practicante de yoga debe ejercitarse paso a paso, según el orden correcto. La práctica de recaka y de las demás técnicas del aliento ha de emprenderse sólo después de la purificación preliminar de las nāḍīs (canales sutiles).

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

En la disciplina del Yoga se ha enseñado que (el dominio del yogui) llega hasta la partida voluntaria (del cuerpo). Según las etapas graduales que comienzan con la ‘kanyaka’ y así sucesivamente, debe emprenderse la restricción del prāṇa mediante prāṇāyāma.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

Ese sonido/forma mantrica se enseña como cuádruple, según la división de sus mātrās (medidas) y guṇas (cualidades). Asimismo, el “kanyaka” es también cuádruple y consta de doce mātrās.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

La forma “media” se produce al duplicar la medida básica y tiene veinticuatro mātrās. La forma “suprema”, en cambio, se produce al triplicar esa medida; es la más elevada y consta de veintiséis mātrās.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

Luego viene el prāṇāyāma (disciplina del aliento), que produce sudor y temblores del cuerpo; después, se manifiestan la piel erizada y las lágrimas en los ojos, nacidas del ānanda (dicha).

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

Para el yogui surge el estado supremo, señalado por el cese de la charla vana, del deambular inquieto, del desmayo y cosas semejantes. Manteniendo las rodillas giradas hacia la derecha (en la postura correcta), debe practicarse sin prisa y sin lentitud.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

Debe hacerse el chasquido de los dedos; eso se proclama como una ‘mātrā’ (unidad de tiempo). La secuencia de las mātrās ha de conocerse en su debido orden, conforme al método del movimiento regulado del aliento (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

Tras purificar primero las nāḍīs (canales sutiles), debe practicarse el prāṇāyāma. El prāṇāyāma se recuerda tradicionalmente como de dos clases: a-garbha, “sin semilla” (sin mantra), y sa-garbha, “con semilla” (con mantra).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

El japa y la meditación se llaman “a-garbha” (sin semilla) cuando se realizan sin apoyo interior; pero, al unirse con ese principio de sostén, se vuelven “sa-garbha” (con semilla). En comparación con lo sin semilla, el prāṇāyāma practicado junto con la “semilla” es superior en más de cien veces.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

Por ello, los yoguis practican el dominio del prāṇa con apoyo (sa-garbha). En verdad, con sólo conquistar el aliento vital, los constituyentes del cuerpo se sostienen y se preservan.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna y Vyāna—y también Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta y Dhanañjaya—éstos son los aires vitales que operan en el ser encarnado. Conociendo sus funciones, el yogui aquieta la fuerza de vida y la vuelve hacia el interior, hacia Śiva, el Señor (Pati) que trasciende y gobierna todos los alientos.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

Porque provoca el acto de «avanzar y salir», se le llama prāṇa. Y aquello que se denomina apāna conduce hacia abajo; por medio de ello se ingieren y se procesan los alimentos y lo demás.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

El aliento vital llamado Vyāna lo penetra todo y rige, sin dejar nada, cada miembro del cuerpo, sosteniéndolos y fortaleciéndolos. Aquel aliento que despierta y estimula los puntos vitales (marmas) es declarado Udāna.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

El aliento vital que lleva a todo el cuerpo al equilibrio se llama por ello Samāna. El que actúa en el eructo es conocido como Nāga, y Kūrma está asentado en el acto de abrir los ojos.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

Sabe que el aliento vital llamado Kṛkala actúa en el estornudo, y Devadatta actúa en el bostezo. Dhanañjaya, que todo lo penetra, no se aparta ni siquiera de un cuerpo muerto.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

Cuando este prāṇāyāma regulado se practica gradualmente y con constancia, quema por completo toda impureza; y también protege el cuerpo del practicante.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

Cuando el prāṇa ha sido dominado de verdad, deben reconocerse sus señales: entonces la evacuación de heces, orina y flema se reduce de manera notable.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

«La capacidad de ingerir mucho alimento, el poder exhalar por largo tiempo, la ligereza del cuerpo, el movimiento veloz, el vigor entusiasta y una voz grata, bien modulada»។

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

En verdad surge la destrucción de todas las enfermedades, junto con fuerza, resplandor y hermosa apariencia; y también firmeza, inteligencia aguda, juventud, estabilidad y serenidad interior.

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Austeridades, destrucción de los pecados, sacrificios, dádivas, votos y demás: nada de ello iguala ni siquiera la dieciseisava parte del mérito de ese prāṇāyāma.

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

Cuando los sentidos, naturalmente apegados aquí a sus respectivos objetos, son reunidos de vuelta con firmeza y contenidos, eso se llama pratyāhāra (retiro de los sentidos).

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Salutación a las antiguas facultades de los sentidos, y también al cielo y al infierno: pues esos sentidos, cuando se refrenan o se sueltan, se vuelven causa que conduce, respectivamente, al cielo y al infierno.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

Por ello, el sabio que anhela la dicha verdadera debe acogerse al conocimiento espiritual y al vairāgya (desapego). Refrenando presto los sentidos, cual caballos indómitos, ha de elevar el yo individual mediante el poder del Ser supremo que mora en su interior.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

Dhāraṇā, en suma, es atar la mente a un solo punto. Ese punto es únicamente Śiva—no hay otro—pues todo lo demás está sujeto a los tres defectos.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

Habiendo refrenado el fluir del tiempo (esto es, el vaivén de la mente) y asentado la mente firmemente en su debido lugar, cuando no se aparta del objeto elegido de contemplación, eso solo es dhāraṇā, y no de otro modo.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

La primera firmeza de la mente nace de la dhāraṇā (concentración unipuntual). Por ello, mediante la disciplina de practicar dhāraṇā una y otra vez, debe hacerse la mente estable y serena.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

Se dice que la raíz verbal “dhyai” significa ‘contemplar’. Contemplar a Śiva una y otra vez, con una mente no distraída, es lo que se llama dhyāna (meditación).

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

Cuando la mente está firmemente asentada en el objeto de contemplación, la cognición que surge, semejante a ese objeto, fluye de modo continuo y libre de la irrupción de otros pensamientos: a ese fluir se le llama dhyāna (meditación).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

Abandonándolo todo, sabe que sólo Śiva—Śivaṅkara, el dador de auspiciosidad—es el Supremo digno de meditación, el Señor de los señores de los dioses. Así concluye la revelación Atharvaṇī (śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

Asimismo, la suprema Śivā debe ser objeto de meditación, y también los dos Śiva que penetran en todos los seres. Esos dos—revelados por la Śruti, la Smṛti y los Śāstra—son omnipresentes y son proclamados como los dadores de todo (dones y logros).

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

Los dos Señores omniscientes deben ser meditados sin cesar, según las distinciones de sus múltiples formas. Primero surge la firme convicción que conduce a la liberación (vimukti); después surge la convicción que otorga poderes como aṇimā y los demás.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

Así, el propósito de esta meditación debe entenderse como doble: (1) la tríada—el meditador, la meditación y el objeto de meditación—; y (2) el fin supremo por el cual se emprende la meditación.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Habiendo comprendido este cuádruple fundamento, el conocedor del Yoga debe aplicarse a la práctica yóguica: dotado de recto conocimiento y desapego, lleno de fe y establecido en la paciencia.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

Quien está libre de posesividad y siempre lleno de ardor es recordado como apto para meditar de este modo. Si se fatiga con el japa, que vuelva a meditar; y si se fatiga con la meditación, que retome el japa.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

Para quien se aplica con constancia al japa y a la meditación, el Yoga se realiza pronto. La dhāraṇā dura doce yāmas, y el dhyāna consta de doce dhāraṇās.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

Hasta la disciplina de doce meditaciones se enseña el estado llamado samādhi. El samādhi—absorción en el Señor—es proclamado como el último miembro del Yoga.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

Por el samādhi, la luz de la conciencia despierta comienza a obrar en todas partes. Entonces la mente queda serena y firme—como cuajada ya asentada—brillando sólo como el sentido desnudo (pura conciencia del objeto), con todas las demás apariencias aquietadas.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

Cuando la conciencia resplandece como si estuviera vacía de toda forma, ese estado se llama samādhi. Fijando por completo la mente en el objeto de meditación, debe contemplarlo con firmeza inquebrantable.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

Establecido en samādhi, ese yogui es alabado como el fuego del nirvāṇa. No oye ni huele; no habla ni ve: sus sentidos externos se han replegado en la quietud interior.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

Ya no reconoce el contacto del tacto; la mente no fabrica construcciones ni intenciones. No se apropia de nada como “mío”, y sin embargo no queda atado; tampoco se vuelve inerte como un trozo de madera.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

Así, aquel cuyo ser se ha disuelto en Śiva es declarado aquí como establecido en samādhi. Como una lámpara en un lugar sin viento, jamás tiembla en ningún momento.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

Por ello, aun estando establecido en samādhi, el yogui sabio no debe apartarse de eso: la absorción disciplinada en Śiva. Así, mediante práctica constante, el yogui alcanza el Yoga supremo: morar firmemente en el Señor, el Pati, libertador de todos los vínculos.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

Entonces, los obstáculos que surgen como impedimento para esa disciplina espiritual perecen poco a poco; en verdad, todas las trabas se disuelven gradualmente.