द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)

Verse 1

तत्रादौ शिवयोः पार्श्वे दक्षिणे वामतः क्रमात् । गंधाद्यैरर्चयेत्पूर्वं देवौ हेरंबषण्मुखौ

Allí, al comienzo, junto a Śiva y a la Diosa—primero a la derecha y luego a la izquierda, según el orden—debe iniciarse la adoración, con pasta de sándalo y otras ofrendas, a las dos deidades: Heramba (Gaṇeśa) y Ṣaṇmukha (Skanda).

Verse 2

ततो ब्रह्माणि परित ईशानादि यथाक्रमम् । सशक्तिकानि सद्यांतं प्रथमावरणे यजेत्

Después, debe adorarse—según el orden correcto—a las deidades que manifiestan a Brahmā en torno a todo, comenzando por Īśāna; y en el primer recinto (del maṇḍala sagrado) deben ser veneradas junto con sus respectivas Śaktis, desde Sadya en adelante hasta el final.

Verse 3

षडंगान्यपि तत्रैव हृदयादीन्यनुक्रमात् । शिवस्य च शिवायाश्च वाह्नेयादि समर्चयेत्

Allí mismo debe adorarse también, en orden, las seis partes auxiliares, comenzando por el Corazón; y debe venerarse debidamente a Śiva y a Śivā (Pārvatī) mediante los ritos que empiezan con la ofrenda al fuego y los demás.

Verse 4

तत्र वामादिकान्रुद्रानष्टौ वामादिशक्तिभिः । अर्चयेद्वा न वा पश्चात्पूर्वादिपरितः क्रमात्

Allí debe adorarse a los ocho Rudras que comienzan con Vāma, junto con las Śaktis que comienzan con Vāmā; ya se realice esa adoración o no, después debe procederse en el debido orden, circundando (el maṇḍala) desde el Oriente y las demás direcciones.

Verse 5

प्रथमावरणं प्रोक्तं मया ते यदुनंदन । द्वितीयावरणं प्रीत्या प्रोच्यते श्रद्धया शृणु

Oh deleite de los Yadus, ya te he expuesto el primer recinto (āvaraṇa). Ahora, con afecto, describiré el segundo recinto: escucha con fe.

Verse 6

अनंतं पूर्वादिक्पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । सूक्ष्मं दक्षिणदिक्पत्रे सह शक्त्या समर्चयेत्

En el pétalo de la dirección oriental debe adorarse a Ananta, y a su izquierda, a su Śakti. En el pétalo de la dirección meridional debe adorarse a Sūkṣma junto con su Śakti, con la debida reverencia.

Verse 7

ततः पश्चिमदिक्पत्रे सह शक्त्या शिवोत्तमम् । तथैवोत्तरदिक्पत्रे चैकनेत्रं समर्चयेत्

Luego, en el pétalo orientado al Occidente debe adorarse al Supremo Señor Śiva junto con su Śakti. Asimismo, en el pétalo orientado al Norte debe adorarse debidamente al Señor de un solo ojo (Śiva).

Verse 8

एकरुद्रं च तच्छक्तिं पश्चादीशदले ऽर्चयेत् । त्रिमूर्तिं तस्य शक्तिं च पूजयेदग्निदिग्दले

En el pétalo occidental, asociado con Īśa, debe adorarse a Ekarudra junto con su Śakti. En el pétalo de la dirección del fuego, debe venerarse a la Trimūrti junto con su Śakti correspondiente.

Verse 9

श्रीकण्ठं नैरृते पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । तथैव मारुते पत्रे शिखंडीशं समर्चयेत्

En el pétalo asignado al suroeste (nairṛta) debe adorarse a Śrīkaṇṭha; y a su lado izquierdo debe venerarse a su Śakti. Asimismo, en el pétalo asignado al cuadrante del viento (māruta), debe adorarse debidamente a Śikhaṇḍīśa.

Verse 10

द्वितीयावरणे चेज्यास्सर्वर्तश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्याः शक्तिभिश्चाष्टमूर्तयः

En el segundo recinto del culto deben ser venerados los cakravartins, soberanos universales que cumplen todos los fines. En el tercer recinto han de ser adoradas las Ocho Formas de Śiva (Aṣṭamūrti) junto con sus Śaktis correspondientes.

Verse 11

अष्टसु क्रमशो दिक्षु पूर्वादिपरितः क्रमात् । भवः शर्वस्तथेशानो रुद्रः पशुपतिस्ततः

En las ocho direcciones, comenzando por el Oriente y avanzando en orden alrededor, Śiva es conocido sucesivamente como Bhava, Śarva, Īśāna, Rudra y, después, Paśupati.

Verse 12

उग्रो भीमो महादेव इत्यष्टौ मूर्तयः क्रमात् । अनंतरं ततश्चैव महादेवादयः क्रमात्

En el debido orden, las ocho formas manifestadas se llaman “Ugra”, “Bhīma”, “Mahādeva”, y así sucesivamente. Después, de nuevo y en secuencia, se enumeran las designaciones que comienzan con “Mahādeva”.

Verse 13

ईशानो विजयो भीमो देवदेवो भवोद्भवः । कपर्दीशश्च कथ्यंते तथैकादशशक्तयः

Hablan de (Śiva) como Īśāna, Vijaya, Bhīma, Devadeva, Bhavodbhava y Kapardīśa; y asimismo proclaman también las once Śaktis (potencias).

Verse 14

तत्राष्टौ प्रथमं पूज्याः वाह्नेयादि यथाक्रमम् । देवदेवः पूर्वपत्रे ईशानं चाग्निगोचरे

Allí, los ocho (dioses) deben ser adorados primero, comenzando por el del cuadrante sudeste y siguiendo el orden debido. En el pétalo oriental está el Devadeva (Śiva), y en la esfera de Agni está Īśāna.

Verse 15

भवोद्भवस्तयोर्मध्ये कपालीशस्ततः परम् । तस्मिन्नावरणे भूयो वृषेन्द्रं पुरतो यजेत्

Entre Bhava y Udbhava, y más allá de ellos, está Kapālīśa (Śiva, el Señor que porta la calavera). En ese mismo recinto (āvaraṇa), de nuevo debe adorarse al primero de los toros—Nandin—colocado al frente (del Señor).

Verse 16

नंदिनं दक्षिणे तस्य महाकालं तथोत्तरे । शास्तारं वह्निदिक्पत्रे मात्ःर्दक्षिणदिग्दले

Al sur de Él está Nandin; al norte, Mahākāla. En el pétalo que mira a la dirección del Fuego (Agni) está Śāstā, y en el pétalo del lado meridional están las Madres Divinas (Mātṛs).

Verse 17

गजास्यं नैरृते पत्रे षण्मुखं वारुणे पुनः । ज्येष्ठां वायुदले गौरीमुत्तरे चंडमैश्वरे

En el pétalo del suroeste (Nairṛta) debe colocarse en meditación a Gajāsya (Gaṇeśa); y de nuevo, en el pétalo de Varuṇa (el occidente), a Ṣaṇmukha (Kārttikeya). En el pétalo de Vāyu (noroeste) se sitúe a Jyeṣṭhā; en el pétalo del norte, a Gaurī; y en el pétalo de Īśāna (noreste), a Caṇḍamaheśvara, la forma feroz de Maheśvara.

Verse 18

शास्तृनन्दीशयोर्मध्ये मुनीन्द्रं वृषभं यजेत् । महाकालस्योत्तरतः पिंगलं तु समर्चयेत्

Entre Śāstṛ y Nandīśa, debe adorarse a Vṛṣabha, el toro venerado por los grandes sabios. Y al norte de Mahākāla, debe honrarse debidamente a Piṅgala.

Verse 19

शास्तृमातृसमूहस्य मध्ये भृंगीश्वरं ततः । मातृविघ्नेशमध्ये तु वीरभद्रं समर्चयेत्

Luego, en medio de la asamblea de Śāstā y de las Madres (Mātṛkās), debe adorarse a Bhṛṅgīśvara. Y en el espacio entre las Madres y Vighneśa (Gaṇeśa), debe venerarse debidamente a Vīrabhadra.

Verse 20

स्कन्दविघ्नेशयोर्मध्ये यजेद्देवीं सरस्वतीम् । ज्येष्ठाकुमारयोर्मध्ये श्रियं शिवपदार्चिताम्

Entre Skanda y Vighneśa debe adorarse a la Diosa Sarasvatī; y entre el mayor y el menor (de los hijos), debe adorarse a Śrī (Lakṣmī), cuyos pies son venerados por el Señor Śiva.

Verse 21

ज्येष्ठागणाम्बयोर्मध्ये महामोटीं समर्चयेत् । गणाम्बाचण्डयोर्मध्ये देवीं दुर्गां प्रपूजयेत्

Entre Jyeṣṭhā y Gaṇāmbā debe adorarse debidamente a Mahāmoṭī; y entre Gaṇāmbā y Caṇḍā debe venerarse de manera especial a la Diosa Durgā.

Verse 22

अत्रैवावरणे भूयः शिवानुचरसंहतिम् । रुद्रप्रथमभूताख्यां विविधां च सशक्तिकाम्

Aquí mismo, dentro de este recinto, (contempló) de nuevo la gran hueste de los servidores de Śiva—los seres primordiales engendrados primero por Rudra—múltiples en forma, y cada cual dotado de su propia śakti (potencia).

Verse 23

शिवायाश्च सखीवर्गं जपेद्ध्यात्वा समाहितः । एवं तृतीयावरणे वितते पूजिते सति

Con la mente recogida, meditando, debe recitarse (los nombres/mantras de) el círculo de las compañeras de Śivā (Pārvatī). Así, cuando el tercer āvaraṇa del culto ha sido dispuesto y venerado debidamente, el rito prosigue de este modo.

Verse 24

चतुर्थावरणं ध्यात्वा बहिस्तस्य समर्चयेत् । भानुः पूर्वदले पूज्यो दक्षिणे चतुराननः

Habiendo meditado en el cuarto āvaraṇa del maṇḍala sagrado, debe rendírsele culto externamente, según el rito. En el pétalo oriental ha de adorarse a Bhānu (el Sol), y en el pétalo meridional a Caturānana (Brahmā de cuatro rostros).

Verse 25

रुद्रो वरुणदिक्पत्रे विष्णुरुत्तरदिग्दले । चतुर्णामपि देवानां पृथगावरणान्यथ

Rudra se coloca en el pétalo de la dirección de Varuṇa (el occidente), y Viṣṇu en el pétalo de la dirección septentrional. Así, para las cuatro deidades, los círculos envolventes (āvaraṇa) han de disponerse por separado, en el orden debido.

Verse 26

तस्यांगानि षडेवादौ दीप्ताद्याभिश्च शक्तिभिः । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला क्रमात्

Al comienzo, se dice que Sus miembros son seis, investidos de las Śaktis que empiezan con Dīptā: Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti y Vimalā, en el orden debido.

Verse 27

अमोघा विद्युता चैव पूर्वादि परितः स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

En el segundo āvaraṇa (recinto envolvente) deben ser veneradas, en el debido orden, cuatro formas divinas—Amoghā y Vidyutā—situadas en torno, comenzando por el oriente.

Verse 28

पूर्वाद्युत्तरपर्यंताः शक्तयश्च ततः परम् । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

Comenzando por el oriente y extendiéndose hasta el norte, se enumeran las Śaktis; y más allá de ellas, en orden, se nombra al Sol como Āditya, Bhāskara, Bhānu y Ravi.

Verse 29

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चैते विवस्वतः । विस्तारा पूर्वदिग्भागे सुतरां दक्षिणे स्थिताः

De Vivasvat (el Sol) surgen estos: Arka, Brahmā, Rudra y Viṣṇu. Sus expansiones se sitúan en el sector oriental, y con mayor fuerza aún en la dirección meridional.

Verse 30

बोधनी पश्चिमे भागे आप्यायिन्युत्तरे पुनः । उषां प्रभां तथा प्राज्ञां सन्ध्यामपि ततः परम्

En el cuadrante occidental está el poder llamado Bodhanī; y de nuevo, en el cuadrante septentrional está Āpyāyinī. Después vienen Uṣā, Prabhā y también Prājñā; y más allá de ellas, igualmente, (la potencia llamada) Sandhyā.

Verse 31

ऐशानादिषु विन्यस्य द्वितीयावरणे यजेत् । सोममंगारकं चैव बुधं बुद्धिमतां वरम्

Habiéndolos instalado en las direcciones que comienzan con Īśāna, debe adorarse también en el segundo recinto a Soma (la Luna), a Maṅgāraka (Marte) y a Budha (Mercurio), el más excelso entre los sabios—como asistentes dentro del sagrado maṇḍala de Śiva.

Verse 32

बृहस्पतिं बृहद्बुद्धिं भार्गवं तेजसां निधिम् । शनैश्चरं तथा राहुं केतुं धूम्रं भयंकरम्

El devoto debe también contemplar e invocar a Bṛhaspati (Júpiter), de gran inteligencia; a Bhārgava (Śukra/Venus), tesoro de resplandores; y asimismo a Śanaiścara (Saturno), junto con Rāhu y Ketu—y también a Dhumra, el temible.

Verse 33

समंततो यजेदेतांस्तृतीयावरणे क्रमात् । अथवा द्वादशादित्या द्वितीयावरणे यजेत्

Luego, en torno al (deidad) central, deben adorarse estas deidades en el debido orden en el tercer recinto. O bien, en el segundo recinto, deben adorarse los Doce Ādityas.

Verse 34

तृतीयावरणे चैव राशीन्द्वादश पूजयेत् । सप्तसप्त गणांश्चैव बहिस्तस्य समंततः

En el tercer recinto debe adorarse a los doce rāśis, los signos del zodíaco. Y fuera de él, por todo alrededor, deben honrarse también los grupos de Gaṇas, dispuestos en siete conjuntos de siete.

Verse 35

ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान् । ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान्

El poder del Señor reunió y trajo consigo a los Ṛṣis y a los Devas, a los Gandharvas, a los Nāgas y a las huestes de Apsaras; asimismo a los jefes de las comunidades, a los Yakṣas, a los feroces Yātudhānas que vagan de noche, e incluso a los caballos—para que todos los órdenes de seres quedaran dentro del ámbito de la soberana Presencia del Señor.

Verse 36

सप्तच्छंदोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत् । एवं तृतीयावरणे समभ्यर्च्य दिवाकरम्

Debe también adorarse a los siete grupos encarnados como los metros védicos (chandas), y a los sabios Vālakhilya. Así, en el tercer recinto, tras rendir la debida veneración, debe adorarse a Divākara (el Sol) como miembro sagrado del orden cósmico sostenido por Śiva.

Verse 37

ब्रह्माणमर्चयेत्पश्चात्त्रिभिरावरणैः सहः । हिरण्यगर्भं पूर्वस्यां विराजं दक्षिणे ततः

Después, junto con los tres recintos (āvaraṇas), debe adorarse a Brahmā. En la dirección oriental debe adorarse a Hiraṇyagarbha, y luego, en la meridional, a Virāj.

Verse 38

कालं पश्चिमदिग्भागे पुरुषं चोत्तरे यजेत् । हिरण्यगर्भः प्रथमो ब्रह्मा कमलसन्निभः

Debe adorarse a Kāla en el sector occidental y a Puruṣa en el sector septentrional. Hiraṇyagarbha —el Brahmā primogénito— resplandece como un loto.

Verse 39

कालो जात्यंजनप्रख्यः पुरुषः स्फटिकोपमः । त्रिगुणो राजसश्चैव तामसः सात्त्विकस्तथा

Kāla se describe como semejante a la negrura del colirio, mientras que la Persona (Puruṣa) es como cristal transparente. También se dice que es triple según los guṇas: rajas, tamas y asimismo sattva.

Verse 40

चत्वार एते क्रमशः प्रथमावरणे स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याः पूर्वादिपरितः क्रमात्

Estos cuatro se hallan, en debido orden, en el primer recinto. En el segundo recinto deben ser adorados en secuencia, dispuestos alrededor comenzando por el oriente.

Verse 41

सनत्कुमारः सनकः सनंदश्च सनातनः । तृतीयावरणे पश्चादर्चयेच्च प्रजापतीन्

Luego, en el tercer recinto (āvaraṇa), debe adorarse a Sanatkumāra, Sanaka, Sananda y Sanātana; y después debe adorarse también a los Prajāpatis.

Verse 42

अष्टौ पूर्वांश्च पूर्वादौ त्रीन्प्राक्पश्चादनुक्रमात् । दक्षो रुचिर्भृगुश्चैव मरीचिश्च तथांगिराः

Primero están los ocho llamados “los anteriores”; y luego, en el debido orden, los tres que vienen antes y después. Estos son Dakṣa, Ruci, Bhṛgu, Marīci y asimismo Aṅgiras.

Verse 43

पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुरत्रिश्च कश्यपः । वसिष्ठश्चेति विख्याताः प्रजानां पतयस्त्विमे

Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Kaśyapa y Vasiṣṭha: éstos son célebres como los señores (progenitores) de los seres creados. En la comprensión śaiva, obran dentro del orden cósmico del Señor Pati (Śiva), sosteniendo linaje y dharma bajo su soberanía suprema.

Verse 44

तेषां भार्याश्च तैस्सार्धं पूजनीया यथाक्रमम् । प्रसूतिश्च तथाकूतिः ख्यातिः सम्भूतिरेव च

Junto con ellos, también sus esposas deben ser veneradas en el debido orden. Son: Prasūti, y asimismo Ākūti, Khyāti y también Sambhūti.

Verse 45

धृतिः स्मृतिः क्षमा चैव सन्नतिश्चानसूयका । देवमातारुन्धती च सर्वाः खलु पतिव्रताः

Dhṛti (firmeza), Smṛti (recto recuerdo), Kṣamā (paciencia indulgente), y también Sannati (humilde reverencia) y Anasūyā (libre de envidia), junto con Devamātā y Arundhatī: en verdad todas son célebres como esposas pativrata, inquebrantables en su voto hacia sus maridos.

Verse 46

शिवार्चनरतो नित्यं श्रीमत्यः प्रियदर्शनाः । प्रथमावरणे वेदांश्चतुरो वा प्रपूजयेत्

Quienes, día tras día, se entregan al culto de Śiva quedan colmados de prosperidad y de una presencia grata y auspiciosa. En el primer recinto (del maṇḍala de adoración), deben venerarse debidamente los cuatro Vedas.

Verse 47

इतिहासपुराणानि द्वितीयावरणे पुनः । तृतीयावरणे पश्चाद्धर्मशास्त्रपुरस्सराः

De nuevo, en el segundo círculo envolvente se hallan los Itihāsa y los Purāṇa; y después, en el tercer círculo envolvente, los Dharmaśāstra y los tratados afines de autoridad que van a la cabeza.

Verse 48

वैदिक्यो निखिला विद्याः पूज्या एव समंततः । पूर्वादिपुरतो वेदास्तदन्ये तु यथारुचि

Todas las ramas del saber védico son, en verdad, dignas de veneración por doquier. Los Vedas deben colocarse al frente—comenzando por el oriente—y las demás disciplinas sagradas, según la preferencia de cada cual.

Verse 49

अष्टधा वा चतुर्धा वा कृत्वा पूजां समंततः । एवं ब्रह्माणमभ्यर्च्य त्रिभिरावरणैर्युतम्

Habiendo realizado la adoración en torno, ya sea en ocho divisiones o en cuatro, así debe venerarse debidamente a Brahmā, concebido como acompañado por los tres círculos envolventes (āvaraṇa).

Verse 50

दक्षिणे पश्चिमे पश्चाद्रुद्रं सावरणं यजेत् । तस्य ब्रह्मषडंगानि प्रथमावरणं स्मृतम्

Al sur, al occidente y por detrás, debe adorarse a Rudra junto con las deidades de su círculo envolvente. Para ese Rudra, los seis auxiliares de Brahman (ṣaḍ-aṅga) son recordados como el primer círculo de la adoración.

Verse 51

द्वितीयावरणे चैव विद्येश्वरमयं तथा । तृतीयावरणे भेदो विद्यते स तु कथ्यते

En el segundo círculo envolvente, ciertamente, es de la naturaleza de los Vidyeśvaras. Pero en el tercer círculo envolvente se halla una distinción: eso es lo que se está exponiendo.

Verse 52

चतस्रो मूर्तयस्तस्य पूज्याः पूर्वादितः क्रमात् । त्रिगुणास्सकलो देवः पुरस्ताच्छिवसंज्ञकः

Cuatro formas Suyas han de ser veneradas en orden, comenzando por la dirección del oriente. En la parte frontal (aspecto oriental) está el Señor dotado de las tres guṇas, la Deidad completa y manifiesta, conocido con el nombre de “Śiva”.

Verse 53

राजसो दक्षिणे ब्रह्मा सृष्टिकृत्पूज्यते भवः । तामसः पश्चिमे चाग्निः पूज्यस्संहारको हरः

En la dirección del sur, el principio rājasa (creador) es honrado como Brahmā, artífice de la creación: Bhava, digno de adoración. En la dirección del oeste, el principio tāmasa (disolutivo) es honrado como Agni; Hara, el Señor que realiza la disolución, ha de ser venerado.

Verse 54

सात्त्विकस्सुखकृत्सौम्ये विष्णुर्विश्वपतिर्मृडः । एवं पश्चिमदिग्भागे शम्भोः षड्विंशकं शिवम्

En el aspecto sāttvico, suave y dador de dicha, se habla de Śiva como Viṣṇu, como Viśvapati (Señor del universo) y como Mṛḍa (el benévolo bienhechor). Así, en el cuadrante occidental, esto se cuenta como el vigésimo sexto nombre-manifestación sagrado de Śambhu, el auspicioso Śiva.

Verse 55

समभ्यर्च्योत्तरे पार्श्वे ततो वैकुंठमर्चयेत् । वासुदेवं पुरस्कृत्वा प्रथमावरणे यजेत्

Después de rendir culto debidamente en el lado norte, debe adorarse entonces a Vaikuṇṭha. Poniendo a Vāsudeva en el lugar principal, realícese la adoración en el primer recinto (āvaraṇa).

Verse 56

अनिरुद्धं दक्षिणतः प्रद्युम्नं पश्चिमे ततः । सौम्ये संकर्षणं पश्चाद्व्यत्यस्तौ वा यजेदिमौ

Debe adorarse a Aniruddha en el lado sur, y luego a Pradyumna en el lado oeste. Después, en el lado norte, auspicioso, (adórese) a Saṅkarṣaṇa; o bien puede adorarse a estos dos en orden inverso.

Verse 57

प्रथमावरणं प्रोक्तं द्वितीयावरणं शुभम् । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोथ वामनः

Se ha declarado el primer círculo envolvente; el segundo recinto es auspicioso. En ese (segundo) se hallan las formas: Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha y Vāmana.

Verse 58

रामश्चान्यतमः कृष्णो भवानश्वमुखोपि च । तृतीयावरणे चक्रुः पूर्वभागे समर्चयेत्

En el tercer recinto del maṇḍala ritual, debe adorarse debidamente a Rāma, al excelso Kṛṣṇa, a Bhavāna y también a Aśvamukha, colocándolos en el sector oriental y rindiéndoles allí veneración.

Verse 59

नारायणाख्यां याम्येस्त्रं क्वचिदव्याहतं यजेत् । पश्चिमे पांचजन्यं च शार्ङ्गंधनुरथोत्तरे

En el cuadrante del sur, en momento propicio, debe adorarse el proyectil infalible llamado «Nārāyaṇa». En el cuadrante del oeste debe adorarse la caracola Pāñcajanya, y en el cuadrante del norte, el arco Śārṅga.

Verse 60

एवं त्र्यावरणैः साक्षाद्विश्वाख्यां परमं हरिम् । महाविष्णुं सदाविष्णुं मूर्तीकृत्य समर्चयेत्

Así, mediante los tres recintos (āvaraṇas), debe dársele forma manifiesta y adorarse debidamente a ese Hari supremo—presente de modo directo—llamado «el Universo», que es Mahāviṣṇu y Viṣṇu eterno; sabiéndolo establecido en la realidad omnipenetrante del Señor.

Verse 61

इत्थं विष्णोश्चतुर्व्यूहक्रमान्मूर्तिचतुष्टयम् । पूजयित्वा च तच्छक्तीश्चतस्रः पुजयेत्क्रमात्

Así, conforme al orden de las cuatro emanaciones de Viṣṇu (Caturvyūha), tras adorar las cuatro formas, debe adorarse luego, en debida secuencia, sus cuatro potencias (Śaktis) correspondientes.

Verse 62

प्रभामाग्नेयदिग्भागे नैरृते तु सरस्वतीम् । गणांबिका च वायव्ये लक्ष्मीं रौद्रे समर्चयेत्

En el cuadrante sudeste debe adorarse a Prabhā; en el sudeste-occidental (Nairṛti), a Sarasvatī. En el noroeste debe adorarse a Gaṇāmbikā; y en el noreste, el cuadrante de Rudra, debe venerarse debidamente a Lakṣmī.

Verse 63

एवं भान्वादिमूर्तीनां तच्छक्तीनामनंतरम् । पूजां विधाय लोकेशांस्तत्रैवावरणे यजेत्

Así, después de realizar debidamente la adoración de las formas que comienzan con el Sol y luego la de sus respectivas Śaktis, en ese mismo āvaraṇa (recinto envolvente) debe rendirse culto a los Lokapālas, los Señores de los mundos.

Verse 64

इन्द्रमग्निं यमं चैव निरृतिं वरुणं तथा । वायुं सोमं कुबेरं च पश्चादीशानमर्चयेत्

Después, debe adorarse a Indra, Agni, Yama, Nirṛti y Varuṇa; también a Vāyu, Soma y Kubera; y luego, en la dirección occidental, debe venerarse a Īśāna, el aspecto señorial de Śiva.

Verse 65

एवं चतुर्थावरणं पूजयित्वा विधानतः । आयुधानि महेशस्य पश्चाद्बांह्यं समर्चयेत्

Así, habiendo venerado conforme al rito el cuarto āvaraṇa, debe uno después adorar con reverencia las armas (implementos divinos) de Maheśa, junto con los aspectos exteriores que lo circundan, en su debido orden.

Verse 66

श्रीमन्त्रिशूलमैशाने वज्रं माहेन्द्रदिङ्मुखे । परशुं वह्निदिग्भागे याम्ये सायकमर्चयेत्

En el noreste debe adorarse el auspicioso tridente, investido por el mantra. En el oriente, presidido por Indra, debe adorarse el vajra (rayo). En el sudeste, el paraśu (hacha); y en el sur (Yāmya), la flecha.

Verse 67

नैरृते तु यजेत्खड्गं पाशं वारुणगोचरे । अंकुशं मारुते भागे पिनाकं चोत्तरे यजेत्

En la dirección de Nairṛti (suroeste) debe adorarse la espada; en la región regida por Varuṇa debe adorarse el lazo (pāśa). En el cuadrante de Vāyu debe adorarse el aguijón (aṅkuśa); y en el norte debe adorarse a Pināka, el arco de Śiva.

Verse 68

पश्चिमाभिमुखं रौद्रं क्षेत्रपालं समर्चयेत् । पञ्चमावरणं चैव सम्पूज्यानन्तरं बहिः

Mirando hacia el oeste, debe venerarse debidamente al fiero Kṣetrapāla, guardián del recinto sagrado. Luego, tras completar plenamente la quinta adoración del círculo protector (āvaraṇa), debe avanzarse después hacia la zona exterior.

Verse 69

सर्वावरणदेवानां बहिर्वा पञ्चमे ऽथवा । पञ्चमे मातृभिस्सार्धं महोक्ष पुरतो यजेत्

Debe adorarse a todas las deidades de los recintos protectores (āvaraṇa), ya sea fuera o en el quinto recinto. En ese quinto recinto, junto con las Mātṛkās (las Madres), debe realizarse la adoración colocando delante a Mahokṣa, el Gran Toro—honrando en orden a la comitiva del Señor antes de acercarse al Supremo Śiva.

Verse 70

ततः समंततः पूज्यास्सर्वा वै देवयोनयः । खेचरा ऋषयस्सिद्धा दैत्या यक्षाश्च राक्षसाः

Entonces, por todos los lados, todos los seres de origen divino (devayoni) se hicieron dignos de reverente adoración—junto con las huestes celestes que surcan el cielo (khecara), los Ṛṣis y los Siddhas, y también los Daityas, Yakṣas y Rākṣasas.

Verse 71

अनंताद्याश्च नागेंद्रा नागैस्तत्तत्कुलोद्भवैः । डाकिनीभूतवेतालप्रेतभैरवनायकाः

Los señores de las serpientes, comenzando por Ananta, junto con las nāgas nacidas de sus respectivos linajes, y los caudillos de las ḍākinīs, bhūtas, vetālas, pretas y de las feroces huestes de Bhairava, también se congregaron.

Verse 72

पातालवासिनश्चान्ये नानायोनिसमुद्भवाः । नद्यस्समुद्रा गिरयः काननानि सरांसि च

También los otros—moradores de los reinos de Pātāla, nacidos de múltiples vientres—junto con ríos, océanos, montañas, bosques y lagos: todo ello queda comprendido en ese orden que lo penetra todo.

Verse 73

पशवः पक्षिणो वृक्षाः कीटाद्याः क्षुद्रयोनयः । नराश्च विविधाकारा मृगाश्च क्षुद्रयोनयः

Bestias, aves, árboles, insectos y semejantes: a éstos se les llama «nacimientos inferiores». También los humanos, de formas diversas, y los animales del bosque (como el ciervo y otros) se cuentan igualmente entre tales nacimientos menores.

Verse 74

भुवनान्यन्तरण्डस्य ततो ब्रह्माण्डकोटयः । बहिरंडान्यसंख्यानि भुवनानि सहाधिपैः

Dentro de cada huevo cósmico hay mundos; de él surgen crores de brahmāṇḍas. Y fuera, existen también incontables huevos: mundos sin número, cada uno junto con sus señores regentes.

Verse 75

ब्रह्मांडाधारका रुद्रा दशदिक्षु व्यवस्थिताः । यद्गौड यच्च मामेयं यद्वा शाक्तं ततः परम्

Los Rudras, sustentadores del huevo cósmico, están establecidos en las diez direcciones. Sea lo que se llame Gauḍa, sea lo que se conozca como Māmeya, y sea lo que se denomine Śākta: más allá de todo ello se alza el Supremo, Rudra.

Verse 76

यत्किञ्चिदस्ति शब्दस्य वाच्यं चिदचिदात्मकम् । तत्सर्वं शिवयोः पार्श्वे बुद्ध्वा सामान्यतो यजेत्

Todo cuanto es designado por las palabras—sea de naturaleza consciente (cit) o inconsciente (acit)—comprendiendo que todo ello mora en la presencia de Śiva–Śakti (la Pareja Divina), debe uno adorar de modo general e inclusivo.

Verse 77

कृतांजलिपुटाः सर्वे ऽचिंत्याः स्मितमुखास्तथा । प्रीत्या संप्रेक्षमाणाश्च देवं देवीं च सर्वदा

Todos, con las palmas unidas en reverente salutación, permanecían en serena maravilla, con el rostro suavemente sonriente. Con amorosa devoción contemplaban sin cesar al Señor y a la Diosa.

Verse 78

इत्थमावरणाभ्यर्चां कृत्वाविक्षेपशांतये । पुनरभ्यर्च्य देवेशं पक्त्वाक्षरमुदीरयेत्

Así, tras realizar la adoración del círculo de deidades (āvaraṇa-pūjā) para aquietar la distracción de la mente, debe volver a venerar al Señor de los dioses; y luego, habiendo fijado firmemente en el corazón la sílaba sagrada, ha de pronunciar en recitación la sílaba del mantra.

Verse 79

निवेदयेत्ततः पश्चाच्छिवयोरमृतोपमम् । सुव्यञ्जनसमायुक्तं शुद्धं चारु महाचरुम्

Después, debe ofrecer a Śiva (y a su divina Consorte) un gran caru cocido, hermoso y puro, bien preparado con finos condimentos, semejante al néctar, digno de ser presentado en la adoración.

Verse 80

द्वात्रिंशदाढकैर्मुख्यमधमं त्वाढकावरम् । साधयित्वा यथासंपच्छ्रद्धया विनिवेदयेत्

Preparando la ofrenda principal con treinta y dos āḍhakas (medidas) y la menor con un mínimo de un āḍhaka, debe disponerlo según sus medios y, con fe, ofrecerlo conforme al rito.

Verse 81

ततो निवेद्य पानीयं तांबूलं चोपदंशकैः । नीराजनादिकं कृत्वा पूजाशेषं समापयेत्

Luego, debe ofrecer agua para beber y también tāmbūla (betel) con los acompañamientos apropiados. Después de realizar el nīrājana (ārati) y los ritos finales relacionados, debe completar los actos restantes del culto.

Verse 82

भोगोपयोग्यद्रव्याणि विशिष्टान्येव साधयेत् । वित्तशाठ्यं न कुर्वीत भक्तिमान्विभवे सति

Cuando se tienen medios, el devoto debe procurar sólo ofrendas selectas y dignas, aptas para el uso sagrado; jamás ha de incurrir en engaño ni mezquindad con la riqueza.

Verse 83

शठस्योपेक्षकस्यापि व्यंग्यं चैवानुतिष्ठतः । न फलंत्येव कर्माणि काम्यानीति सतां कथा

Así dicen los virtuosos: para el engañoso—sea indiferente o ejecute con hipocresía y burla—los ritos movidos por el deseo jamás dan fruto verdadero.

Verse 84

तस्मात्सम्यगुपेक्षां च त्यक्त्वा सर्वांगयोगतः । कुर्यात्काम्यानि कर्माणि फलसिद्धिं यदीच्छति

Por ello, abandonando la mera indiferencia, realícense los ritos deseados con plena y correcta entrega de todos los sentidos; si se anhela el logro del fruto, han de hacerse del modo debido.

Verse 85

इत्थं पूजां समाप्याथ देवं देवीं प्रणम्य च । भक्त्या मनस्समाधाय पश्चात्स्तोत्रमुदीरयेत्

Así, concluida la adoración y postrándose ante el Señor y la Diosa, debe uno, con la mente recogida en devoción, recitar después el himno de alabanza.

Verse 86

ततः स्तोत्रमुपास्यान्ते त्वष्टोत्तरशतावराम् । जपेत्पञ्चाक्षरीं विद्यां सहस्रोत्तरमुत्सुकः

Después, al concluir la adoración, debe recitarse con reverencia el himno excelso en ciento ocho repeticiones; y luego, con ardiente devoción, debe japárse la vidyā de cinco sílabas mil ocho veces.

Verse 87

विद्यापूजां गुरोः पूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । यथोदयं यथाश्राद्धं सदस्यानपि पूजयेत्

Habiendo realizado primero la adoración a la Vidyā, el saber sagrado, y luego la adoración al Guru según el debido orden, después debe honrarse también a los participantes reunidos, conforme a la condición de cada uno y de modo apropiado, como en un rito de śrāddha.

Verse 88

ततः उद्वास्य देवेशं सर्वैरावरणैः सह । मण्डलं गुरवे दद्याद्यागोपकरणैस्सह

Después, habiendo despedido con reverencia al Señor de los Devas (Śiva) junto con todos Sus āvaraṇas, debe ofrecerse al Guru el maṇḍala consagrado, juntamente con los implementos empleados en la adoración.

Verse 89

शिवाश्रितेभ्यो वा दद्यात्सर्वमेवानुपूर्वशः । अथवा तच्छिवायैव शिवक्षेत्रे समर्पयेत्

Uno puede, en el debido orden, ofrecerlo todo a quienes se han refugiado en Śiva; o bien, consagrándolo sólo a Śiva, presentarlo en un Śiva-kṣetra, el campo sagrado de Śiva.

Verse 90

शिवाग्नौ वा यजेद्देवं होमद्रव्यैश्च सप्तभिः । समभ्यर्च्य यथान्यायं सर्वावरणदेवताः

O bien, en el fuego sagrado de Śiva (Śivāgni), adórese al Señor mediante el homa con las siete sustancias prescritas; y, conforme al rito debido, hónrense debidamente todas las deidades de sus recintos circundantes (āvaraṇa-devatās).

Verse 91

एष योगेश्वरो नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतः । न तस्मादधिकः कश्चिद्यागो ऽस्ति भुवने क्वचित्

Éste (Śiva) es célebre en los tres mundos como Yogeśvara, el Señor del Yoga. En este universo no existe sacrificio (yāga) más grande que ése: adorarlo y realizarlo.

Verse 92

न तदस्ति जगत्यस्मिन्नसध्यं यदनेन तु । ऐहिकं वा फलं किंचिदामुष्मिकफलं तु वा

En este mundo no hay nada inalcanzable mediante este sagrado medio śaiva. Ya se busque un fruto mundano aquí, o un fruto del más allá, ciertamente puede lograrse.

Verse 93

इदमस्य फलं नेदमिति नैव नियम्यते । श्रेयोरूपस्य कृत्स्नस्य तदिदं श्रेष्टसाधनम्

Su fruto no se restringe diciendo: “Este es su único resultado, no aquel.” Pues para la plenitud de lo que es de naturaleza del supremo bien, esto es en verdad el medio más excelente de realización.

Verse 94

इदं न शक्यते वक्तुं पुरुषेण यदर्च्यते । चिंतामणेरिवैतस्मात्तत्तेन प्राप्यते फलम्

Ningún hombre puede expresar plenamente la suprema grandeza que se alcanza al adorarlo. Por ello, como la gema Cintāmaṇi concede los deseos, así el fruto debido se obtiene por esa misma adoración (a Śiva).

Verse 95

तथापि क्षुद्रमुद्दिश्य फलं नैतत्प्रयोजयेत् । लघ्वर्थी महतो यस्मात्स्वयं लघुतरो भवेत्

Con todo, no debe emplearse esta disciplina sagrada con la mira puesta en un fruto mezquino. Pues quien busca ganancias triviales, al apartarse del Grande, se vuelve él mismo aún más pequeño.

Verse 96

महद्वा फलमल्पं वा कृतं चेत्कर्म सिध्यति । महादेवं समुद्दिश्य कृतं कर्म प्रयुज्यताम्

Sea grande o pequeño el fruto, toda acción realizada alcanza su debido resultado. Por ello, que toda obra se emprenda teniendo a Mahādeva en la mira—ofrecida a Él—para que el acto se santifique y conduzca a un cumplimiento auspicioso.

Verse 97

तस्मादनन्यलभ्येषु शत्रुमृत्युंजयादिषु । फलेषु दृष्टादृष्टेषु कुर्यादेतद्विचक्षणः

Por ello, el buscador perspicaz debe emprender sin falta esta observancia y adoración śaiva; pues otorga frutos que de otro modo son inalcanzables—como la victoria sobre los enemigos y el triunfo sobre la muerte—y concede resultados tanto visibles en esta vida como invisibles (mérito espiritual que conduce a la liberación).

Verse 98

महत्स्वपि च पातेषु महारागभयादिषु । दुर्भिक्षादिषु शांत्यर्थं शांतिं कुर्यादनेन तु

Aun en medio de grandes calamidades—caídas severas, aflicciones abrumadoras como la pasión y el temor, y desastres como la hambruna—debe uno, para apaciguar, realizar por este medio śaiva los ritos propiciatorios y así establecer la paz.

Verse 99

बहुना किं प्रलापेन महाव्यापन्निवारकम् । आत्मीयमस्त्रं शैवानामिदमाह महेश्वरः

¿Para qué tanta palabrería? Esta enseñanza es el gran remedio que aparta la calamidad severa. Maheshvara declaró: «Ésta es mi propia arma espiritual para los śaivas».

Verse 100

तस्मादितः परं नास्ति परित्राणमिहात्मनः । इति मत्वा प्रयुंजानः कर्मेदं शुभमश्नुते

Por ello, más allá de esto no hay refugio más alto para el alma en este mundo. Sabiéndolo así, quien se aplica a esta práctica sagrada alcanza la auspiciosidad.

Verse 101

स्तोत्रमात्रं शुचिर्भूत्वा यः पठेत्सुसमाहितः । सोप्यभीष्टतमादर्थादष्टांशफलमाप्नुयात्

Quien, purificándose y con la mente bien recogida, recite tan sólo este himno, aun él obtiene la octava parte del fruto que nace de alcanzar el fin más deseado—por la gracia del Señor Śiva.

Verse 102

अर्थं तस्यानुसन्धाय पर्वण्यनशनः पठेत् । अष्टाभ्यां वा चतुर्दश्यां फलमर्धं समाप्नुयात्

Meditando su su sentido, debe recitarse en los días sagrados de observancia lunar, guardando ayuno. O bien, si se hace en el octavo día (Aṣṭamī) o en el decimocuarto (Caturdaśī), se alcanza la mitad del fruto espiritual declarado.

Verse 103

यस्त्वर्थमनुसंधाय पर्वादिषु तथा व्रती । मासमेकं जपेत्स्तोत्रं स कृत्स्नं फलमाप्नुयात्

Pero el votario disciplinado que, teniendo presente su sentido, recita este himno en las observancias sagradas y días festivos durante un mes entero, alcanza el fruto completo (de la práctica).