काम्यकर्मविभागः — Taxonomy of Kāmya (Desire-Motivated) Śaiva Rites

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । भगवंस्त्वन्मुखादेव श्रुतं श्रुतिसमं मया । स्वाश्रितानां शिवप्रोक्तं नित्यनैमित्तिकं तथा

Śrī Kṛṣṇa dijo: «Oh venerable, he escuchado de tu propia boca una enseñanza con autoridad igual a la del Veda: lo que Śiva ha prescrito para quienes se refugian en Él, las observancias diarias y también los ritos ocasionales, obligatorios por deber».

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि शिवधर्माधिकारिणाम् । काम्यमप्यस्ति चेत्कर्म वक्तुमर्हसि साम्प्रतम्

Ahora deseo oír acerca de quienes están capacitados para el dharma de Śiva. Y si para ellos se prescriben también ritos motivados por el deseo (kāmya-karmas), debes explicarlos en este mismo momento.

Verse 3

उपमन्युरुवाच । अस्त्यैहिकफलं किञ्चिदामुष्मिकफलं तथा । ऐहिकामुष्मिकञ्चापि तच्च पञ्चविधं पुनः

Dijo Upamanyu: «Hay un fruto que pertenece a esta vida, y asimismo un fruto que pertenece al más allá. Existe también un fruto que es a la vez de esta vida y del más allá; y ese, a su vez, es de cinco clases».

Verse 4

किंचित्क्रियामयं कर्म किंचित्कर्म तपो मयम् । जपध्यानमयं किंचित्किंचित्सर्वमयं तथा

Algunas acciones kármicas son principalmente de rito y práctica ceremonial; otras son sobre todo de austeridad. Algunas están hechas de japa y meditación; y otras, asimismo, lo abarcan todo, acogiendo cada modo de disciplina espiritual.

Verse 5

क्रियामयं तथा भिन्नं होमदानार्चनक्रमात् । सर्वशक्तिमतामेव नान्येषां सफलं भवेत्

La adoración basada en la acción—distinguida como las prácticas ordenadas de homa (oblación al fuego), dāna (caridad) y arcana (adoración ritual)—da fruto sólo a quienes están dotados de plena potencia espiritual; para los demás no llega a ser verdaderamente fructífera.

Verse 6

शक्तिश्चाज्ञा मदेशस्य शिवस्य परमात्मनः । तस्मात्काम्यानि कर्माणि कुर्यादाज्ञाधरोद्विजः

El Poder (Śakti) y el mandato (ājñā) son mi propio decreto—yo, Śiva, el Ser Supremo. Por ello, oh dos veces nacido, quien sostiene ese mandato divino debe realizar los ritos kāmya conforme a él.

Verse 7

अथ वक्ष्यामि काम्यं हि चेहामुत्र फलप्रदम् । शैवैर्माहेश्वरैश्चैव कार्यमंतर्बहिः क्रमात्

Ahora explicaré la disciplina kāmya, que otorga frutos aquí y en el más allá. Debe ser practicada por los Śaivas y los Māheśvaras, en el debido orden, interior y exteriormente.

Verse 8

शिवो महेश्वरश्चेति नात्यंतमिह भिद्यते । यथा तथा न भिद्यंते शैवा माहेश्वरा अपि

Aquí, las denominaciones “Śiva” y “Maheśvara” no difieren verdaderamente en esencia. Del mismo modo, los Śaivas y los Māheśvaras tampoco deben ser tenidos por distintos.

Verse 9

शिवाश्रिता हि ते शैवा ज्ञानयज्ञरता नराः । माहेश्वरास्समाख्याता कर्मयज्ञरता भुवि

Los Śaivas que se han refugiado en Śiva y se deleitan en el sacrificio del conocimiento (jñāna-yajña) son, en verdad, bienaventurados. En este mundo, a quienes se entregan al sacrificio de la acción ritual y del deber (karma-yajña) se les llama Māheśvaras.

Verse 10

तस्मादाभ्यन्तरे कुर्युः शैवा माहेश्वरा वहिः । न तु प्रयोगो भिद्येत वक्ष्यमाणस्य कर्मणः

Por ello, que sean Śaiva en lo interior y, exteriormente, Māheśvara; pero no debe alterarse ni quebrantarse el procedimiento prescrito del rito que se va a enseñar.

Verse 11

परीक्ष्य भूमिं विधिवद्गंधवर्णरसादिभिः । मनोभिलषिते तत्र वितानविततांबरे

Habiendo examinado debidamente el suelo—por su fragancia, color, sabor y demás—en un lugar grato a la mente, debe extenderse un dosel y disponerse una amplia cubierta por encima para el rito.

Verse 12

सुप्रलिप्ते महीपृष्ठे दर्पणोदरसंनिभे । प्राचीमुत्पादयेत्पूर्वं शास्त्रदृष्टेन वर्त्मना

Sobre una superficie de tierra bien alisada y preparada, lisa como el interior de un espejo, debe establecerse primero la dirección del Oriente, siguiendo el método prescrito por las escrituras.

Verse 13

एकहस्तं द्विहस्तं वा मण्डलं परिकल्पयेत् । आलिखेद्विमलं पद्ममष्टपत्रं सकर्णिकम्

Debe trazarse un maṇḍala ritual de una o dos palmas de ancho; y dentro de él dibujarse un loto inmaculado, de ocho pétalos, con su pericarpio central (karnikā).

Verse 14

रत्नहेमादिभिश्चूर्णैर्यथासंभवसंभृतैः । पञ्चावरणसंयुक्तं बहुशोभासमन्वितम्

Con polvos de gemas, oro y similares—reunidos según las posibilidades—debe prepararse provisto de cinco envolturas (āvaraṇa), colmado de esplendor y belleza.

Verse 15

दलेषु सिद्धयः कल्प्याः केसरेषु सशक्तिकाः । रुद्रा वामादयस्त्वष्टौ पूर्वादिदलतः क्रमात्

En los pétalos deben contemplarse las siddhis, las perfecciones espirituales; y en los filamentos, junto con ellas, las Śaktis, las Potencias divinas. Los ocho Rudras—comenzando por Vāma—han de ser meditadas en debido orden, empezando por el pétalo oriental y continuando sucesivamente.

Verse 16

कर्णिकायां च वैराग्यं बीजेषु नव शक्तयः । स्कन्दे शिवात्मको धर्मो नाले ज्ञानं शिवाश्रयम्

En el pericarpio mora el desapego; en las sílabas-semilla residen las nueve śakti. En el tallo está el dharma cuya esencia es Śiva, y en el canal está el conocimiento que se apoya sólo en Śiva.

Verse 17

कर्णिकोपरि चाग्नेयं मंडलं सौरमैन्दवम् । शिवविद्यात्मतत्त्वाख्यं तत्त्वत्रयमतः परम्

Sobre el pericarpio está el maṇḍala de Agni, junto con las esferas solar y lunar. Más allá de ello se halla la tríada de principios: el tattva de Śiva, el tattva de Vidyā y el tattva del Ātman, trascendentes a los niveles inferiores.

Verse 18

सर्वासनोपरि सुखं विचित्रकुसुमान्वितम् । पञ्चावरणसंयुक्तं पूजयेदंबया सह

Sobre el mejor de todos los asientos, cómodo y adornado con flores variadas, debe adorarse (a Śiva) junto con la Madre Divina (Ambā), disponiendo el rito con los cinco recintos (pañcāvaraṇa).

Verse 19

शुद्धस्फटिकसंकाशं प्रसन्नं शीतलद्युतिम् । विद्युद्वलयसंकाशजटामुकुटभूषितम्

Apareció como cristal impecable: sereno, diáfano y radiante con un fulgor fresco y apacible, adornado con una corona de jata (cabellera enmarañada) cuyo brillo era como un aro de relámpago.

Verse 20

शार्दूलचर्मवसनं किञ्चित्स्मितमुखांबुजम् । रक्तपद्मदलप्रख्यपादपाणितलाधरम्

Vestía una piel de tigre como manto; su rostro, cual loto, mostraba una leve sonrisa. Sus pies, las palmas de sus manos y sus labios resplandecían con el tono de los pétalos del loto rojo.

Verse 21

सर्वलक्षणसंपन्नं सर्वाभरणभूषितम् । दिव्यायुधवरैर्युक्तं दिव्यगंधानुलेपनम्

Estaba dotado de todos los signos auspiciosos y engalanado con todas las joyas; provisto de excelentes armas divinas y ungido con fragancias celestiales.

Verse 22

पञ्चवक्त्रं दशभुजं चन्द्रखण्डशिखामणिम् । अस्य पूर्वमुखं सौम्यं बालार्कसदृशप्रभम्

Él es de cinco rostros y diez brazos, coronado por la joya cimera con la media luna. De Él, el rostro oriental es suave y propicio, resplandeciente con fulgor como el sol recién nacido.

Verse 23

त्रिलोचनारविंदाढ्यं कृतबालेंदुशेखरम् । दक्षिणं नीलजीमूतसमानरुचिरप्रभम्

En el flanco meridional de aquella forma sagrada, contempló al Señor: de tres ojos como lotos, con la tierna luna creciente por joya en la cimera, y con una hermosa irradiación semejante a una nube de lluvia azul oscura—auspiciosa y compasiva, digna de ser meditada por el alma atada que busca la gracia de Pati (Śiva).

Verse 24

भ्रुकुटीकुटिलं घोरं रक्तवृत्तेक्षणत्रयम् । दंष्ट्राकरालं दुर्धर्षं स्फुरिताधरपल्लवम्

Terrible de contemplar, con las cejas anudadas en un ceño feroz; portando tres ojos redondos, rojos como sangre; con colmillos espantosos, invencible e inabordable—sus labios, como brotes, temblaban y palpitaban por el poder que se desbordaba.

Verse 25

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । सविलासं त्रिनयनं चन्द्राभरणशेखरम्

Su aspecto septentrional resplandecía como coral rojo, adornado con rizos de cabellos azul oscuro; juguetón y gracioso, de tres ojos, con la luna creciente como ornamento cimero sobre su cabeza.

Verse 26

पश्चिमं पूर्णचन्द्राभं लोचनत्रितयोज्ज्वलम् । चन्द्ररेखाधरं सौम्यं मंदस्मितमनोहरम्

Mirando hacia el occidente, Él resplandece como la luna llena, radiante con Sus tres ojos refulgentes. Portando la marca de la luna creciente, suave y auspicioso, cautiva el corazón con una sonrisa tenue y encantadora.

Verse 27

पञ्चमं स्फटिकप्रख्यमिंदुरेखासमुज्ज्वलम् । अतीव सौम्यमुत्फुल्ललोचनत्रितयोज्ज्वलम्

La quinta forma era de fulgor cristalino, resplandeciente con la marca de la luna creciente. De aspecto sumamente suave y auspicioso, brillaba con el esplendor de tres ojos ampliamente abiertos.

Verse 28

दक्षिणे शूलपरशुवज्रखड्गानलोज्ज्वलम् । सव्ये च नागनाराचघण्टापाशांकुशोज्ज्वलम्

En las manos derechas resplandecía con el tridente, el hacha, el rayo (vajra), la espada y el fuego ardiente; y en las manos izquierdas resplandecía con la serpiente, la flecha de hierro, la campana, el lazo y el aguijón (ankusha).

Verse 29

निवृत्त्याजानुसंबद्धमानाभेश्च प्रतिष्ठया । आकंठं विद्यया तद्वदाललाटं तु शांतया

Desde las rodillas hasta el ombligo, establézcase (aplíquese) la ceniza sagrada con el espíritu de retiro del mundo (nivṛtti). Desde el ombligo hacia arriba, aplíquese con firmeza (pratiṣṭhā); hasta la garganta, con vidyā, el conocimiento espiritual; y asimismo en la frente, con serena paz (śānti).

Verse 30

तदूर्ध्वं शांत्यतीताख्यकलया परया तथा । पञ्चाध्वव्यापिनं साक्षात्कलापञ्चकविग्रहम्

Más allá de ello, mediante la potencia suprema y trascendente llamada “Śāntyatītā”, se realiza directamente al Señor que lo penetra todo en los cinco senderos de la manifestación—Aquel cuya propia forma es el quíntuple conjunto de kalās, los poderes divinos.

Verse 31

ईशानमुकुटं देवं पुरुषाख्यं पुरातनम् । अघोरहृदयं तद्वद्वामगुह्यं महेश्वरम्

Él es Maheśvara: su diadema es Īśāna, antiguo y primordial, conocido como Puruṣa. Asimismo, su corazón es Aghora; y su misterio oculto del lado izquierdo es Vāma.

Verse 32

सद्यपादं च तन्मूर्तिमष्टत्रिंशत्कलामयम् । मातृकामयमीशानं पञ्चब्रह्ममयं तथा

También se le llama Sadyapāda; esa Forma suya está compuesta de treinta y ocho kalās (potencias divinas). Él es Īśāna, impregnado de las Mātṛkās (matrices sagradas del sonido), y asimismo constituido como Pañcabrahman, las cinco realidades/rostros de Śiva.

Verse 33

ओंकाराख्यमयं चैव हंसशक्त्या समन्वितम् । तथेच्छात्मिकया शक्त्या समारूढांकमंडलम्

Es, en verdad, de la naturaleza llamada Oṁ, y está unido a la Haṁsa-Śakti; asimismo, montado sobre la potencia de la Voluntad (icchā-śakti), lleva en su regazo el maṇḍala resplandeciente.

Verse 34

ज्ञानाख्यया दक्षिणतो वामतश्च क्रियाख्यया । तत्त्वत्रयमयं साक्षाद्विद्यामूर्तिं सदाशिवम्

A Su derecha está la Potencia llamada Conocimiento (Jñāna), y a Su izquierda la Potencia llamada Acción (Kriyā). Él es directamente Sadāśiva—cuya forma es la Vidyā pura—encarnando la tríada de principios: Pati, Paśu y Pāśa.

Verse 35

मूर्तिमूलेन संकल्प्य सकलीकृत्य च क्रमात् । संपूज्य च यथान्यायमर्घान्तं मूलविद्यया

Habiendo invocado mentalmente (a Śiva) por la raíz de la forma sagrada, y completando paso a paso esa contemplación, debe adorársele según el rito prescrito—hasta la ofrenda de arghya—por medio de la mūla-vidyā, el mantra raíz.

Verse 36

मूर्तिमन्तं शिवं साक्षाच्छक्त्या परमया सह । तत्रावाह्य महादेवं सदसद्व्यक्तिवर्जितम्

Allí, invocando al Señor Śiva—verdaderamente presente en forma encarnada—junto con Su suprema Śakti, debe adorarse a Mahādeva, que trasciende lo manifiesto y lo inmanifiesto, y está más allá de toda limitación de individualización.

Verse 37

पञ्चोपकरणं कृत्वा पूजयेत्परमेश्वरम् । ब्रह्मभिश्च षडङ्गैश्च ततो मातृकया सह

Habiendo dispuesto los cinco implementos rituales (pañcopakaraṇa), debe adorarse a Parameśvara. Luego, con los Brahma-mantras y los seis auxiliares (ṣaḍaṅga), y después junto con la Mātṛkā—la matriz de las letras sagradas—ha de realizarse la adoración.

Verse 38

प्रणवेन शिवेनैव शक्तियुक्तेन च क्रमात् । शांतेन वा तथान्यैश्च वेदमन्त्रैश्च कृत्स्नशः

Debe realizarse el rito en el debido orden mediante el Praṇava (Oṁ) y también con el mantra «Śiva», unido a la Śakti; o bien con el mantra de Śānti, y asimismo con los demás mantras védicos en su totalidad.

Verse 39

पूजयेत्परमं देवं केवलेन शिवेन वा । पाद्यादिमुखवासांतं कृत्वा प्रस्थापनं विना

Debe adorarse al Señor Supremo—sea la Deidad Absoluta misma o Śiva solo—realizando las ofrendas desde el agua para los pies (pādya) hasta el perfume para la boca (mukhavāsa), pero sin efectuar la despedida final (visarjana) de la deidad.

Verse 40

पञ्चावरणपूजां तु ह्यारभेत यथाक्रमम्

Luego debe iniciarse la adoración de los cinco recintos (pañcāvaraṇa-pūjā) según la secuencia prescrita.