
El Adhyāya 13 se presenta como un diálogo doctrinal: Devī diagnostica la condición del Kali-yuga—el tiempo está “kaluṣita” (manchado), es difícil de superar; el dharma es descuidado; la conducta del varṇāśrama se agota; prevalece una crisis socio‑religiosa; y la transmisión de la enseñanza entre guru y śiṣya se ve interrumpida. Ella pregunta cómo podrán liberarse los devotos de Śiva bajo tales limitaciones. Īśvara responde prescribiendo la confianza en su “paramā vidyā”: la pañcākṣarī que deleita el corazón, y afirma que quienes modelan su vida interior por la bhakti alcanzan la liberación incluso en Kali. Luego el problema se agudiza: las personas están manchadas por faltas de mente, palabra y cuerpo; pueden no ser aptas para el karma e incluso ser “patita” (caídas), y surge la duda de si todo lo que hagan conduce solo al infierno. Śiva reafirma su voto repetido en la tierra: aun un devoto caído puede ser liberado por esta vidyā, e introduce el “rahasya” custodiado—que la adoración con el mantra (samaṃtraka‑pūjā) actúa como una intervención salvífica decisiva. El arco del capítulo va de diagnóstico del Kali‑yuga → incapacidad ritual/ética → solución mantra‑bhakti → garantía divina → autorización esotérica del culto con mantra para los caídos.
Verse 1
देव्युवाच । कलौ कलुषिते काले दुर्जये दुरतिक्रमे । अपुण्यतमसाच्छन्ने लोके धर्मपराङ्मुखे
La Diosa dijo: «En la era de Kali—cuando el tiempo está mancillado, difícil de vencer y arduo de trascender—cuando el mundo queda velado por la oscuridad nacida del demérito y la gente se aparta del dharma…»
Verse 2
क्षीणे वर्णाश्रमाचारे संकटे समुपस्थिते । सर्वाधिकारे संदिग्धे निश्चिते वापि पर्यये
«Cuando ha decaído la observancia de varṇa y āśrama, cuando ha sobrevenido un tiempo de crisis, y cuando el recto curso de todos los deberes religiosos se vuelve dudoso—o aun cuando parezca ya fijado, pero se torna de otro modo—»
Verse 3
तदोपदेशे विहते गुरुशिष्यक्रमे गते । केनोपायेन मुच्यंते भक्तास्तव महेश्वर
«Cuando esa instrucción sagrada queda quebrantada y se pierde la debida sucesión de maestro y discípulo, ¿por qué medio se liberarán Tus devotos, oh Maheśvara?»
Verse 4
ईश्वर उवाच । आश्रित्य परमां विद्यां हृद्यां पञ्चाक्षरीं मम । भक्त्या च भावितात्मानो मुच्यंते कलिजा नराः
Īśvara dijo: «Refugiándose en Mi suprema vidyā sagrada—el mantra de cinco sílabas que mora en el corazón—los hombres nacidos en la era de Kali, cuyo ser interior está impregnado de devoción, alcanzan la liberación.»
Verse 5
मनोवाक्कायजैर्दोषैर्वक्तुं स्मर्तुमगोचरैः । दूषितानां कृतघ्नानां निंदकानां छलात्मनाम्
Quienes tienen la naturaleza manchada—ingratos, censuradores y engañosos—son movidos por faltas nacidas de la mente, la palabra y el cuerpo; y por esas faltas se vuelven indignos incluso de hablar o de recordar la verdad pura de Śiva, que está más allá del alcance del pensamiento ordinario.
Verse 6
लुब्धानां वक्रमनसामपि मत्प्रवणात्मनाम् । मम पञ्चाक्षरी विद्या संसारभयतारिणी
Aun para los codiciosos y para los de mente torcida—si su ser interior se inclina hacia Mí—Mi ciencia-mantra de cinco sílabas es el conocimiento salvador que hace cruzar el temor del saṃsāra.
Verse 7
मयैवमसकृद्देवि प्रतिज्ञातं धरातले । पतितो ऽपि विमुच्येत मद्भक्तो विद्ययानया
Oh Diosa, Yo he jurado repetidas veces sobre la tierra: aun si Mi devoto ha caído, por esta misma ciencia liberadora quedará libre.
Verse 8
ततः कथं विमुच्येत पतितो विद्यया ऽनया । ईश्वर उवाच । तथ्यमेतत्त्वया प्रोक्तं तथा हि शृणु सुन्दरि
Entonces (ella preguntó): «¿Cómo puede un caído ser liberado por esta ciencia?» El Señor dijo: «Es verdad lo que has dicho. Por tanto, escucha, oh hermosa».
Verse 9
रहस्यमिति मत्वैतद्गोपितं यन्मया पुरा । समंत्रकं मां पतितः पूजयेद्यदि मोहितः
Pensando: «Esto es un secreto», antaño lo mantuve oculto. Pues si un caído, extraviado por la ilusión, llegara a adorarme junto con el mantra, aun así surtiría efecto; por eso fue guardado como misterio.
Verse 10
नारकी स्यान्न सन्देहो मम पञ्चाक्षरं विना । अब्भक्षा वायुभक्षाश्च ये चान्ये व्रतकर्शिताः
Sin mi mantra de cinco sílabas, no hay duda de que se cae en el infierno—hasta quienes viven sólo de agua, quienes viven sólo de aire, y otros que se consumen por austeridades y votos.
Verse 11
तेषामेतैर्व्रतैर्नास्ति मम लोकसमागमः । भक्त्या पञ्चाक्षरेणैव यो हि मां सकृदर्चयेत्
Para ellos, con tales votos no hay acceso a mi morada. Pero quien, aunque sea una sola vez, me adore con devoción mediante el Mantra de Cinco Sílabas, alcanza comunión conmigo.
Verse 12
सो ऽपि गच्छेन्मम स्थानं मन्त्रस्यास्यैव गौरवात् । तस्मात्तपांसि यज्ञाश्च व्रतानि नियमास्तथा
Aun él alcanzaría mi morada, únicamente por la majestad de este mantra. Por eso, las austeridades, los sacrificios, los votos y las disciplinas (han de entenderse como) cumplidos y perfeccionados por medio de él.
Verse 13
पञ्चाक्षरार्चनस्यैते कोट्यंशेनापि नो समः । बद्धो वाप्यथ मुक्तो वा पाशात्पञ्चाक्षरेण यः
Estos otros medios no igualan ni siquiera a una diezmillonesima parte la adoración realizada mediante el mantra de cinco sílabas, el Pañcākṣara. Esté uno atado o ya liberado, quien se acoge al Pañcākṣara queda libre de los lazos (pāśa).
Verse 14
पूजयेन्मां स मुच्येत नात्र कार्या विचारणा । अरुद्रो वा सरुद्रो वा सकृत्पञ्चाक्षरेण यः
Quien me adore queda liberado—no hay aquí lugar para duda ni más deliberación. Sea que no sea Rudra o que sea Rudra, quien (aunque sea una sola vez) se acoja al mantra de cinco sílabas obtiene esta gracia.
Verse 15
पूजयेत्पतितो वापि मूढो वा मुच्यते नरः । षडक्षरेण वा देवि तथा पञ्चाक्षरेण वा
Oh Devī, aun si un hombre está caído o extraviado, si adora (a Śiva) queda liberado—ya sea mediante el mantra de seis sílabas o igualmente mediante el mantra de cinco sílabas.
Verse 16
स ब्रह्मांगेन मां भक्त्या पूजयेद्यदि मुच्यते । पतितो ऽपतितो वापि मन्त्रेणानेन पूजयेत्
Si alguien me adora con devoción, empleando el brahmāṅga prescrito (el sagrado complemento del rito), queda liberado. Caído o no caído, debe adorar con este mismo mantra.
Verse 17
मम भक्तो जितक्रोधो सलब्धो ऽलब्ध एव वा । अलब्धालब्ध एवेह कोटिकोटिगुणाधिकः
Mi devoto, que ha vencido la ira—obtenga o no obtenga frutos mundanos—permanece aquí igual en ganancia y no ganancia; tal persona supera a los demás por crores y crores de grados.
Verse 18
तस्माल्लब्ध्वैव मां देवि मन्त्रेणानेन पूजयेत् । लब्ध्वा संपूजयेद्यस्तु मैत्र्यादिगुणसंयुतः
Por tanto, oh Diosa, habiéndome alcanzado así, debe adorárseme con este mismo mantra. Y quien, tras haberlo obtenido (esto es, el mantra/la realización), me rinde culto perfecto—dotado de virtudes como la amistad y otras—ése alcanza el verdadero éxito en la adoración.
Verse 19
ब्रह्मचर्यरतो भक्त्या मत्सादृश्यमवाप्नुयात् । किमत्र बहुनोक्तेन भक्तास्सर्वेधिकारिणः
Quien permanece firme en el brahmacarya y está colmado de devoción alcanza semejanza conmigo. ¿Para qué decir más? Todos los devotos están capacitados (para mi gracia y el sendero que enseño).
Verse 20
मम पञ्चाक्षरे मंत्रे तस्माच्छ्रेष्ठतरो हि सः । पञ्चाक्षरप्रभावेण लोकवेदमहर्षयः
En mi mantra de cinco sílabas, ese mantra es en verdad el más excelente. Por el poder del Pañcākṣara, los mundos, los Vedas y los grandes rishis son sostenidos e iluminados.
Verse 21
तिष्ठंति शाश्वता धर्मा देवास्सर्वमिदं जगत् । प्रलये समनुप्राप्ते नष्टे स्थावरजंगमे
Cuando llega la disolución (pralaya) y todo lo inmóvil y lo móvil es destruido, los principios eternos del Dharma, los dioses y, en verdad, este universo entero aún permanecen—sostenidos en el Señor como su fundamento imperecedero.
Verse 22
सर्वं प्रकृतिमापन्नं तत्र संलयमेष्यति । एको ऽहं संस्थितो देवि न द्वितीयो ऽस्ति कुत्रचित्
«Todo lo que ha entrado en Prakṛti, allí mismo avanzará hacia la disolución. Oh Devī, sólo Yo permanezco establecido; en ningún lugar, en ningún tiempo, existe un segundo.»
Verse 23
तदा वेदाश्च शास्त्राणि सर्वे पञ्चाक्षरे स्थिताः । ते नाशं नैव संप्राप्ता मच्छक्त्या ह्यनुपालिताः
Entonces los Vedas y todos los tratados sagrados quedaron establecidos en el Mantra de Cinco Sílabas. No sufrieron destrucción alguna, pues fueron protegidos y sostenidos por mi poder divino.
Verse 24
ततस्सृष्टिरभून्मत्तः प्रकृत्यात्मप्रभेदतः । गुणमूर्त्यात्मनां चैव ततोवांतरसंहृतिः
Entonces, de Mí surgió la creación, por la diferenciación entre Prakṛti y el sí mismo individual. Y para los seres encarnados constituidos por los guṇa, después acontece también una disolución intermedia (reabsorción parcial).
Verse 25
तदा नारायणश्शेते देवो मायामयीं तनुम् । आस्थाय भोगिपर्यंकशयने तोयमध्यगः
Entonces Nārāyaṇa yacía allí—asumiendo un cuerpo tejido de Māyā—reclinado en el lecho-serpiente, en medio de las aguas primordiales.
Verse 26
तन्नाभिपंकजाज्जातः पञ्चवक्त्रः पितामहः । सिसृक्षमाणो लोकांस्त्रीन्न सक्तो ह्यसहायवान्
Del loto del ombligo de aquel Señor nació el Abuelo, Brahmā, el de cinco rostros. Pero, aunque deseaba crear los tres mundos, no pudo hacerlo, pues carecía de apoyo: sin la gracia y el poder del Supremo Señor.
Verse 27
मुनीन्दश ससर्जादौ मानसानमितौजसः । तेषां सिद्धिविवृद्ध्यर्थं मां प्रोवाच पितामहः
Al principio, el Abuelo (Brahmā) creó a diez grandes sabios, nacidos de la mente y de esplendor inconmensurable. Para el aumento y la plenitud de sus siddhi, entonces el Abuelo se dirigió a mí.
Verse 28
मत्पुत्राणां महादेव शक्तिं देहि महेश्वर । इत्येवं प्रार्थितस्तेन पञ्चवक्त्रधरो ह्यहम्
«Oh Mahādeva, oh Maheśvara: concede poder (śakti) a mis hijos». Así, suplicado por él, yo—Śiva, el Portador de los Cinco Rostros—respondí.
Verse 29
पञ्चाक्षराणि क्रमशः प्रोक्तवान्पद्मयोनये । स पञ्चवदनैस्तानि गृह्णंल्लोकपितामहः
Luego enseñó, en el debido orden, las cinco sílabas sagradas (Pañcākṣara) al Nacido del Loto (Brahmā). Y ese Abuelo de los mundos las recibió por medio de sus cinco rostros.
Verse 30
वाच्यवाचकभावेन ज्ञातवान्मां महेश्वरम् । ज्ञात्वा प्रयोगं विविधं सिद्धमंत्रः प्रजापतिः
Por la relación entre lo expresado y el que expresa (sentido y palabra), Prajāpati llegó a conocerme a Mí, Maheśvara. Al comprender las diversas aplicaciones del mantra, se volvió perfecto en mantra, alcanzando la mantra-siddhi.
Verse 31
पुत्रेभ्यः प्रददौ मंत्रं मंत्रार्थं च यथातथम् । ते च लब्ध्वा मंत्ररत्नं साक्षाल्लोकपितामहात्
Él impartió a sus hijos el mantra sagrado y, del mismo modo, su sentido verdadero tal como es en realidad. Y ellos, al recibir esa joya de mantra directamente del Abuelo de los mundos (Brahmā), quedaron colmados de su gracia y de su autoridad espiritual.
Verse 32
तदाज्ञप्तेन मार्गेण मदाराधनकांक्षिणः । मेरोस्तु शिखरे रम्ये मुंजवान्नाम पर्वतः
Quienes anhelaban adorarme avanzaron por el sendero que Yo había prescrito. En la hermosa cumbre del Meru hay una montaña llamada Muñjavān.
Verse 33
मत्प्रियः सततं श्रीमान्मद्भक्तै रक्षितस्सदा । तस्याभ्याशे तपस्तीव्रं लोकं स्रष्टुं समुत्सुकाः
«Él me es siempre querido, siempre bendito y próspero, y está siempre protegido por mis devotos. Cerca de él, quienes anhelan hacer surgir un mundo emprenden austeridades intensas.»
Verse 34
दिव्यं वर्षसहस्रं तु वायुभक्षास्समाचरन् । तेषां भक्तिमहं दृष्ट्वा सद्यः प्रत्यक्षतामियाम्
Durante mil años divinos vivieron sólo del aire, firmes en su austeridad. Al contemplar su bhakti, me manifesté de inmediato ante ellos en forma visible y directa.
Verse 35
ऋषिं छंदश्च कीलं च बीजशक्तिं च दैवतम् । न्यासं षडंगं दिग्बंधं विनियोगमशेषतः
Debe conocerse por completo: el ṛṣi (vidente), el chandas (metro), el kīla (clavija o llave estabilizadora), la semilla y su potencia (bīja–śakti) y la deidad regente; asimismo el nyāsa, los seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga), el sellado direccional (digbandha) y la aplicación total (viniyoga) de la práctica.
Verse 36
प्रोक्तवानहमार्याणां जगत्सृष्टिविवृद्धये । ततस्ते मंत्रमाहात्म्यादृषयस्तपसेधिताः
Yo instruí a los nobles para la creación y el acrecentamiento del mundo. Después, aquellos sabios—conmovidos por la grandeza de ese mantra—se entregaron con firmeza a la austeridad (tapas).
Verse 37
सृष्टिं वितन्वते सम्यक्सदेवासुरमानुषीम् । अस्याः परमविद्यायास्स्वरूपमधुनोच्यते
Él despliega la creación en el debido orden—junto con los dioses, los asuras y la humanidad. Ahora se declara la verdadera naturaleza (forma esencial) de esta Suprema Sabiduría.
Verse 38
आदौ नमः प्रयोक्तव्यं शिवाय तु ततः परम् । सैषा पञ्चाक्षरी विद्या सर्वश्रुतिशिरोगता
Primero debe pronunciarse “namaḥ”; y después, “śivāya”. Esta es la vidyā de cinco sílabas (pañcākṣarī), asentada como la corona de todas las Vedas.
Verse 39
सर्वजातस्य सर्वस्य बीजभूता सनातनी । प्रथमं मन्मुखोद्गीर्णा सा ममैवास्ति वाचिका
Ella es la causa-semilla eterna de todo lo nacido y de cuanto existe. Pronunciada primero desde Mi propia boca, esa Palabra divina (Vācā) es sólo Mía, como Mi poder de expresión.
Verse 40
तप्तचामीकरप्रख्या पीनोन्नतपयोधरा । चतुर्भुजा त्रिनयना बालेंदुकृतशेखरा
Resplandecía como oro al rojo vivo, con pechos plenos y erguidos. De cuatro brazos y tres ojos, llevaba la joven luna creciente como joya cimera en su coronilla.
Verse 41
पद्मोत्पलकरा सौम्या वरदाभयपाणिका । सर्वलक्षणसंपन्ना सर्वाभरणभूषिता
Dulce y propicia, sostenía un loto y un loto azul; con las otras manos otorgaba dones y la gracia del no-temor. Dotada de todas las señales excelsas, estaba engalanada con todos los ornamentos.
Verse 42
सितपद्मासनासीना नीलकुंचितमूर्धजा । अस्याः पञ्चविधा वर्णाः प्रस्फुरद्रश्मिमंडलाः
Sentada en un asiento de loto blanco, con cabellera azul oscura y rizada, resplandecía. De ella irradiaban cinco clases de tonalidades, ceñidas por círculos de rayos vivamente fulgurantes, que se expandían con brillo.
Verse 43
पीतः कृष्णस्तथा धूम्रः स्वर्णाभो रक्त एव च । पृथक्प्रयोज्या यद्येते बिंदुनादविभूषिताः
Amarillo, negro, ahumado, de tono dorado y rojo: si cada uno se emplea por separado y se adorna con bindu y nāda, se vuelve apto para aplicaciones rituales distintas en la disciplina de Śiva.
Verse 44
अर्धचन्द्रनिभो बिंदुर्नादो दीपशिखाकृतिः । बीजं द्वितीयं बीजेषु मंत्रस्यास्य वरानने
Oh de bello rostro, entre las sílabas-semilla de este mantra, la segunda semilla es el bindu, semejante a la media luna; y su nāda tiene la forma de la llama de una lámpara.
Verse 45
दीर्घपूर्वं तुरीयस्य पञ्चमं शक्तिमादिशेत् । वामदेवो नाम ऋषिः पंक्तिश्छन्द उदाहृतम्
Para el cuarto componente, debe prescribirse la quinta Śakti, colocando al inicio la vocal larga. Aquí el vidente se llama Vāmadeva, y el metro se declara Paṅkti.
Verse 46
देवता शिव एवाहं मन्त्रस्यास्य वरानने । गौतमो ऽत्रिर्वरारोहे विश्वामित्रस्तथांगिराः
Oh de bello rostro, la deidad de este mantra es Śiva—en verdad, Yo mismo. Oh doncella noble, sus videntes son Gautama, Atri, Viśvāmitra y también Aṅgiras.
Verse 47
भरद्वाजश्च वर्णानां क्रमशश्चर्षयः स्मृताः । गायत्र्यनुष्टुप्त्रिष्टुप्च छंदांसि बृहती विराट्
En el debido orden, Bharadvāja y los demás videntes son recordados en relación con las clases (varṇa). Asimismo, los metros se enseñan como Gāyatrī, Anuṣṭubh, Triṣṭubh, Bṛhatī y Virāṭ.
Verse 48
इन्द्रो रुद्रो हरिर्ब्रह्मा स्कंदस्तेषां च देवताः । मम पञ्चमुखान्याहुः स्थाने तेषां वरानने
Indra, Rudra, Hari (Viṣṇu), Brahmā y Skanda—junto con sus deidades rectoras—, oh de bello rostro, se dice que moran en las moradas de Mis cinco rostros.
Verse 49
पूर्वादेश्चोर्ध्वपर्यंतं नकारादि यथाक्रमम् । अदात्तः प्रथमो वर्णश्चतुर्थश्च द्वितीयकः
Comenzando desde la dirección del oriente y avanzando hacia lo alto según el debido orden—empezando por la sílaba «na» y así sucesivamente—la primera letra se recita sin acento (anudātta), y la cuarta lleva el segundo acento (dvitīyaka).
Verse 50
पञ्चमः स्वरितश्चैव तृतीयो निहतः स्मृतः । मूलविद्या शिवं शैवं सूत्रं पञ्चाक्षरं तथा
La quinta sílaba debe entonarse con el acento svarita, y la tercera se recuerda como «nihata», es decir, “contenida”. Ésta es la ciencia-raíz: la fórmula śaiva que es el propio Śiva, el sūtra sagrado de cinco sílabas (pañcākṣara) asimismo.
Verse 51
नामान्यस्य विजानीयाच्छैवं मे हृदयं महत् । नकारश्शिर उच्येत मकारस्तु शिखोच्यते
Debe comprenderse los nombres y la estructura interior de este gran “Corazón” śaiva mío. La sílaba “na” se dice que es la cabeza, y la sílaba “ma” se dice que es la śikhā, el moño de la coronilla.
Verse 52
शिकारः कवचं तद्वद्वकारो नेत्रमुच्यते । यकारो ऽस्त्रं नमस्स्वाहा वषठुंवौषडित्यपि
La sílaba “śi” se dice que es el kavaca, la armadura protectora; asimismo la sílaba “va” se enseña como el netra, el “ojo” mantrico. La sílaba “ya” se declara como el astra, el “arma”; y también lo son las exclamaciones rituales: “namaḥ”, “svāhā”, “vaṣaṭ”, “huṃ” y “vauṣaṭ”.
Verse 53
फडित्यपि च वर्णानामन्ते ऽङ्गत्वं यदा तदा । तत्रापि मूलमंत्रो ऽयं किंचिद्भेदसमन्वयात्
Aun cuando la sílaba “phaṭ” se coloque al final de las letras y así funcione como un aṅga auxiliar, esto sigue siendo el mismo mantra raíz: sólo admite una leve variación por un pequeño ajuste de forma.
Verse 54
तत्रापि पञ्चमो वर्णो द्वादशस्वरभूषितः । तास्मादनेन मंत्रेण मनोवाक्कायभेदतः
Aun allí, la quinta sílaba está engalanada con las doce vocales. Por ello, mediante este mantra—según las distintas vías de mente, palabra y cuerpo—debe realizarse la adoración y la práctica disciplinada, para conducir al alma atada hacia el Señor, el Pati.
Verse 55
आवयोरर्चनं कुर्याज्जपहोमादिकं तथा । यथाप्रज्ञं यथाकालं यथाशास्त्रं यथामति
Debe rendirse culto a ambos, y asimismo emprender prácticas como el japa (recitación del mantra) y el homa (oblación al fuego). Hágase según la propia comprensión, según el tiempo debido, según el śāstra y según la intención asentada, para que la devoción sea disciplinada y dé fruto.
Verse 56
यथाशक्ति यथासंपद्यथायोगं यथारति । यदा कदापि वा भक्त्या यत्र कुत्रापि वा कृता
Según la propia capacidad, según los propios medios, según la disciplina adecuada y según la inclinación del corazón—en cualquier momento y en cualquier lugar—si se hace con devoción, queda verdaderamente cumplido.
Verse 57
येन केनापि वा देवि पूजा मुक्तिं नयिष्यते । मय्यासक्तेन मनसा यत्कृतं मम सुन्दरि
Oh Diosa, la adoración realizada de cualquier modo conduce a la liberación, con tal de que se haga con la mente apegada a Mí, oh hermosa mía.
Verse 58
मत्प्रियं च शिवं चैव क्रमेणाप्यक्रमेण वा । तथापि मम भक्ता ये नात्यंतविवशाः पुनः
Ya sea que veneren lo que es querido para Mí y para Śiva—paso a paso o incluso sin un orden fijo—con todo, quienes son Mis devotos no quedan otra vez totalmente desvalidos (ante el vínculo y el engaño).
Verse 59
तेषां सर्वेषु शास्त्रेषु मयेव नियमः कृतः । तत्रादौ संप्रवक्ष्यामि मन्त्रसंग्रहणं शुभम्
En todas esas escrituras, la norma fue establecida únicamente por Mí. Allí, ante todo, expondré con claridad el método auspicioso de reunir y recibir los mantras.
Verse 60
यं विना निष्फलं जाप्यं येन वा सफलं भवेत्
Sin Él, la repetición del mantra resulta estéril; y sólo por Él llega a ser fructífera.
Rather than a discrete mythic episode, the chapter presents a dialogue setting: Devī questions Śiva about salvation in Kali-yuga amid the collapse of dharma and guru–śiṣya instruction; Śiva replies with mantra-based soteriology centered on the pañcākṣarī.
Śiva frames the pañcākṣarī as a ‘paramā vidyā’ and a guarded ‘rahasya’: a mantra-technology that can supersede ritual unfitness and moral fallenness when paired with devotion, grounded in Śiva’s explicit vow of liberation.
Śiva is highlighted as Īśvara/Maheśvara who grants mokṣa through mantra and bhakti—functioning as the compassionate guarantor whose promise (pratijñā) makes liberation available even under Kali-yuga constraints.