Adhyaya 11
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1156 Verses

भक्ताधिकारि-द्विजधर्म-योगिलक्षणवर्णनम् / Duties of Qualified Devotees and Marks of Yogins

Śiva instruye a Devī diciendo que resumirá el varṇa-dharma y la disciplina esperada de los devotos cualificados y de los dvija eruditos. El capítulo enumera un régimen que une regularidad ritual (baño tres veces al día, agni-kārya, adoración secuencial del liṅga), virtudes socio-religiosas (dāna, compasión, īśvara-bhāva) y frenos morales (veracidad, ahiṃsā hacia todos los seres). Añade deberes pedagógicos y ascéticos: estudio, enseñanza, explicación, brahmacarya, escucha de la doctrina, austeridad, paciencia, pureza. Describe también señales visibles y observancias: śikhā, upavīta, uṣṇīṣa, uttarīya; uso de bhasma y rudrākṣa; y culto especial en los días parvan, sobre todo en caturdaśī. Aparecen reglas de dieta y limpieza mediante ingestas periódicas prescritas (p. ej., brahma-kūrca) y la evitación de alimentos prohibidos o impuros (comida rancia, ciertos granos, intoxicantes e incluso su olor, y algunas ofrendas). Luego condensa los “liṅga” yóguicos (signos) como kṣamā, śānti, santoṣa, satya, asteya, brahmacarya, conocimiento de Śiva, vairāgya, servicio del bhasma y retiro de todo apego, junto con conductas austeras como alimentarse de limosna durante el día. En conjunto, el capítulo funciona como un código de conducta śaiva que enlaza observancia externa, pureza ética y desapego yóguico.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । अथ वक्ष्यामि देवेशि भक्तानामधिकारिणाम् । विदुषां द्विजमुख्यानां वर्णधर्मसमासतः

Īśvara dijo: «Ahora, oh Devēśī—Señora de los dioses—explicaré brevemente la debida aptitud y los deberes: los de los devotos idóneos para este sendero, y en especial los de los sabios, los más eminentes entre los nacidos dos veces, conforme a los principios de varṇa y dharma».

Verse 2

त्रिः स्नानं चाग्निकार्यं च लिंगार्चनमनुक्रमम् । दानमीश्ररभावश्च दया सर्वत्र सर्वदा

Bañarse tres veces, realizar los ritos sagrados del fuego y adorar el Śiva-liṅga en el debido orden; dar en caridad, mantener la actitud de bhakti hacia el Señor y mostrar compasión en todas partes y en todo momento: todo esto debe observarse.

Verse 3

सत्यं संतोषमास्तिक्यमहिंसा सर्वजंतुषु । ह्रीश्रद्धाध्ययनं योगस्सदाध्यापनमेव च

Veracidad, contentamiento, fe en lo divino (āstikya) y no violencia hacia todos los seres; modestia, fe reverente, estudio de la enseñanza sagrada, disciplina del yoga y también la constante instrucción a los demás: estas son las virtudes alabadas.

Verse 4

व्याख्यानं ब्रह्मचर्यं च श्रवणं च तपः क्षमा । शौचं शिखोपवीतं च उष्णीषं चोत्तरीयकम्

Enseñar la doctrina sagrada, guardar la disciplina del brahmacarya, escuchar con atención las Escrituras, practicar la austeridad y la paciencia; la pureza, el mechón de la coronilla (śikhā) y el cordón sagrado (upavīta), el turbante y el paño superior—éstas son las señales y observancias prescritas para el devoto shaiva.

Verse 5

निषिद्धासेवनं चैव भस्मरुद्राक्षधारणम् । पर्वण्यभ्यर्चनं देवि चतुर्दश्यां विशेषतः

Oh Devī, debe evitarse lo prohibido y llevar debidamente el bhasma (ceniza sagrada) y las cuentas de rudrākṣa; y debe adorarse (a Śiva) en los días santos de observancia, especialmente en la caturdaśī, el decimocuarto día lunar.

Verse 6

पानं च ब्रह्मकूर्चस्य मासि मासि यथाविधि । अभ्यर्चनं विशेषेण तेनैव स्नाप्य मां प्रिये

«Y, mes tras mes, bebe la preparación de Brahmakūrca conforme al rito prescrito. Luego, oh amada, adórame con devoción especial, y con esa misma sustancia báñame (en ablución sagrada).»

Verse 7

सर्वक्रियान्न सन्त्यागः श्रद्धान्नस्य च वर्जनम् । तथा पर्युषितान्नस्य यावकस्य विशेषतः

No debe abandonarse el alimento que sostiene todas las obras sagradas; ni debe rechazarse el alimento ofrecido con fe. Asimismo, ha de evitarse la comida rancia, en especial la hecha de yāvaka (preparación de cebada basta, como gachas).

Verse 8

मद्यस्य मद्यगन्धस्य नैवेद्यस्य च वर्जनम् । सामान्यं सर्ववर्णानां ब्राह्मणानां विशेषतः

Abstenerse del licor embriagante, incluso de su olor, y rechazar las ofrendas (naivedya) manchadas por él, es una norma común para todos los varṇa, y muy especialmente para los brāhmaṇas.

Verse 9

क्षमा शांतिश्च सन्तोषस्सत्यमस्तेयमेव च । ब्रह्मचर्यं मम ज्ञानं वैराग्यं भस्मसेवनम्

Perdón, paz y contento; veracidad y no robar; disciplina de brahmacarya, el conocimiento que es Mío; desapego, y el devoto uso del bhasma (ceniza sagrada): éstas son Mis virtudes y observancias, que conducen al alma atada hacia la gracia liberadora de Śiva.

Verse 10

सर्वसंगनिवृत्तिश्च दशैतानि विशेषतः । लिंगानि योगिनां भूयो दिवा भिक्षाशनं तथा

La total renuncia a todo apego—estos diez, en particular, son las señales distintivas de los yoguis. Además, ellos comen sólo alimento de limosna, y aun eso únicamente durante el día.

Verse 11

वानप्रस्थाश्रमस्थानां समानमिदमिष्यते । रात्रौ न भोजनं कार्यं सर्वेषां ब्रह्मचारिणाम्

Para quienes están establecidos en la etapa de vānaprastha, se prescribe igualmente esta misma disciplina. Para todos los brahmacārines, no debe hacerse comida nocturna.

Verse 12

अध्यापनं याजनं च क्षत्रियस्याप्रतिग्रहः । वैश्यस्य च विशेषेण मया नात्र विधीयते

En este pasaje no se prescribe para un Kṣatriya la enseñanza del Veda ni la oficiación de sacrificios; para él se ordena la no aceptación de dones. Y para un Vaiśya, en especial, tales actos sacerdotales no son establecidos por Mí en este contexto.

Verse 13

रक्षणं सर्ववर्णानां युद्धे शत्रुवधस्तथा । दुष्टपक्षिमृगाणां च दुष्टानां शातनं नृणाम्

«(Su deber es) proteger a todos los varṇa; y en la batalla, dar muerte a los enemigos. Asimismo, (debe) destruir a las aves y bestias perversas, y castigar y someter a los hombres malvados.»

Verse 14

अविश्वासश्च सर्वत्र विश्वासो मम योगिषु । स्त्रीसंसर्गश्च कालेषु चमूरक्षणमेव च

«Que haya desconfianza en todas partes; pero que haya confianza en Mis yoguis. El trato con las mujeres debe ser sólo en los momentos apropiados; y del mismo modo, debe atenderse únicamente a la custodia del ejército.»

Verse 15

सदा संचारितैश्चारैर्लोकवृत्तांतवेदनम् । सदास्त्रधारणं चैव भस्मकंचुकधारणम्

Con espías mantenidos siempre en movimiento, se conocían sin cesar los asuntos y sucesos del mundo; y había también constante porte de armas, y el uso del manto de ceniza sagrada (bhasma) como cobertura ritual.

Verse 16

राज्ञां ममाश्रमस्थानामेष धर्मस्य संग्रहः । गोरक्षणं च वाणिज्यं कृषिर्वैश्यस्य कथ्यते

Para los reyes y para quienes están establecidos en las disciplinas de los āśramas, éste es el compendio de dharma. Para el Vaiśya se enseña que sus deberes son la protección del ganado, el comercio y la agricultura.

Verse 17

शुश्रूषेतरवर्णानां धर्मः शूद्रस्य कथ्यते । उद्यानकरणं चैव मम क्षेत्रसमाश्रयः

Se declara que el dharma del Śūdra es el servicio a las demás clases. Asimismo, la creación de jardines y el acogerse a mi dominio sagrado (mi campo santo, tierra del templo) también es recomendado.

Verse 18

धर्मपत्न्यास्तु गमनं गृहस्थस्य विधीयते । ब्रह्मचर्यं वनस्थानां यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

Para el cabeza de familia, se prescribe la unión conyugal con la esposa legítima (dharma-patnī). Pero para los moradores del bosque, los ascetas renunciantes (yati) y los estudiantes célibes, se ordena el brahmacarya, la continencia sagrada.

Verse 19

स्त्रीणां तु भर्तृशुश्रूषा धर्मो नान्यस्सनातनः । ममार्चनं च कल्याणि नियोगो भर्तुरस्ति चेत्

Para las mujeres, el servicio devoto al esposo es el dharma eterno; no hay otro. Y, oh bienaventurada, la adoración a Mí también se vuelve tu deber, si existe la orden o el permiso del marido.

Verse 20

या नारी भर्तृशुश्रूषां विहाय व्रततत्परा । सा नारी नरकं याति नात्र कार्या विचारणा

La mujer que, abandonando el atento servicio a su esposo, se entrega sólo a votos y observancias, esa mujer va al infierno; sobre esto no hay necesidad de más deliberación.

Verse 21

अथ भर्तृविहीनाया वक्ष्ये धर्मं सनातनम् । व्रतं दानं तपः शौचं भूशय्यानक्तभोजनम्

Ahora declararé el dharma eterno para una mujer privada de esposo: la observancia de votos, la caridad, la austeridad, la pureza, dormir en el suelo y tomar una sola comida por la noche—disciplinas que aquietan la mente y la vuelven hacia Śiva, el Señor que otorga la liberación (mokṣa).

Verse 22

ब्रह्मचर्यं सदा स्नानं भस्मना सलिलेन वा । शांतिर्मौनं क्षमा नित्यं संविभागो यथाविधि

La observancia del brahmacarya, la pureza constante mediante el baño—con bhasma (ceniza sagrada) o con agua—junto con la paz interior, el mauna (silencio y dominio de la palabra), el perdón incesante y el reparto correcto de los bienes según la norma de los śāstras: todo esto debe practicarse siempre.

Verse 23

अष्टाभ्यां च चतुर्दश्यां पौर्णमास्यां विशेषतः । एकादश्यां च विधिवदुपवासोममार्चनम्

En el octavo día lunar, en el decimocuarto y, de modo especial, en la luna llena—y también en el undécimo (Ekādaśī)—debe observarse el ayuno conforme al rito y rendirme adoración a Mí (Śiva) según la regla.

Verse 24

इति संक्षेपतः प्रोक्तो मयाश्रमनिषेविणाम् । ब्रह्मक्षत्रविशां देवि यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

«Así, oh Diosa, he expuesto brevemente las observancias de quienes permanecen en las disciplinas de los āśramas: para los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, y también para los yatīs (renunciantes ascetas) y los brahmacārins (estudiantes célibes).»

Verse 25

तथैव वानप्रस्थानां गृहस्थानां च सुन्दरि । शूद्राणामथ नारीणां धर्म एष सनातनः

«Del mismo modo, oh hermosa, este es el dharma eterno para quienes están en la etapa de vānaprastha (moradores del bosque) y también para los jefes de hogar; y asimismo para los Śūdras y para las mujeres.»

Verse 26

ध्येयस्त्वयाहं देवेशि सदा जाप्यः षडक्षरः । वेदोक्तमखिलं धर्ममिति धर्मार्थसंग्रहः

Oh Diosa, Señora de los dioses, medítame siempre; y el mantra de seis sílabas (ṣaḍakṣara) ha de repetirse sin cesar en japa. «Todo el dharma enseñado por los Vedas»—éste es, en verdad, el compendio y la esencia del propósito del dharma.

Verse 27

अथ ये मानवा लोके स्वेच्छया धृतविग्रहाः । भावातिशयसंपन्नाः पूर्वसंस्कारसंयुताः

Luego, aquellos seres humanos en este mundo que, por su propia voluntad, asumen una forma encarnada (vigraha), dotados de una intensidad de bhāva interior y acompañados por las huellas de los saṃskāra de antaño, han de ser comprendidos así.

Verse 28

विरक्ता वानुरक्ता वा स्त्र्यादीनां विषयेष्वपि । पापैर्न ते विलिंपंते १ पद्मपत्रमिवांभसा

Sea uno desapegado (virakta) o aún apegado (anurakta) a los objetos de los sentidos—como las mujeres y otros—los pecados no lo manchan, así como el agua no se adhiere a la hoja de loto.

Verse 29

तेषां ममात्मविज्ञानं विशुद्धानां विवेकिनाम् । मत्प्रसादाद्विशुद्धानां दुःखमाश्रमरक्षणात्

Para esos discernientes, purificados, surge el conocimiento de Mi verdadero Ser. Y aun para los purificados, por Mi gracia, permanece la fatiga que nace de proteger y sostener el āśrama, el orden disciplinado de la vida.

Verse 30

नास्ति कृत्यमकृत्यं च समाधिर्वा परायणम् । न विधिर्न निषेधश्च तेषां मम यथा तथा

Para ellos no existe ni “lo que debe hacerse” ni “lo que no debe hacerse”; ni el samādhi es su único refugio. Para ellos no hay mandato ni prohibición, tal como para Mí es así.

Verse 31

तथेह परिपूर्णस्य साध्यं मम न विद्यते । तथैव कृतकृत्यानां तेषामपि न संशयः

Así también aquí, para quien está plenamente consumado, nada queda para Mí por alcanzar. Del mismo modo, para quienes han cumplido lo que debía cumplirse, no hay duda alguna de ello.

Verse 32

मद्भक्तानां हितार्थाय मानुषं भावमाश्रिताः । रुद्रलोकात्परिभ्रष्टास्ते रुद्रा नात्र संशयः

Por el bien de Mis devotos, han asumido una condición humana. Habiendo descendido de Rudra-loka, son en verdad Rudras; de ello no hay duda.

Verse 33

ममानुशासनं यद्वद्ब्रह्मादीनां प्रवर्तकम् । तथा नराणामन्येषां तन्नियोगः प्रवर्तकः

Así como Mi mandato impulsa a actuar incluso a Brahmā y a los demás dioses, del mismo modo, para los seres humanos y todos los otros, esa misma ordenanza es la fuerza que mueve su actividad.

Verse 34

ममाज्ञाधारभावेन सद्भावातिशयेन च । तदालोकनमात्रेण सर्वपापक्षयो भवेत्

Sostenido por Mi mandato y fortalecido por una abundancia de verdadera devoción, por el mero acto de contemplarlo, ocurre la destrucción de todos los pecados.

Verse 35

प्रत्ययाश्च प्रवर्तंते प्रशस्तफलसूचकाः । मयि भाववतां पुंसां प्रागदृष्टार्थगोचराः

Para quienes están colmados de devoción sentida hacia Mí, surgen certezas interiores que confirman—heraldos de frutos auspiciosos—y hacen que aun realidades antes no percibidas se vuelvan accesibles de modo directo a su experiencia.

Verse 36

कंपस्वेदो ऽश्रुपातश्च कण्ठे च स्वरविक्रिया । आनंदाद्युपलब्धिश्च भवेदाकस्मिकी मुहुः

Temblor, sudor, derramamiento de lágrimas y una alteración de la voz en la garganta; y, una y otra vez, una vivencia repentina e inmotivada de dicha (ānanda) y de estados semejantes: todo ello surge espontáneamente en el devoto.

Verse 37

स तैर्व्यस्तैस्समस्तैर्वा लिंगैरव्यभिचारिभिः । मंदमध्योत्तमैर्भावैर्विज्ञेयास्ते नरोत्तमाः

A los mejores entre los hombres se los reconoce por estos signos infalibles—ya aparezcan por separado o todos juntos—manifestados como disposiciones de tres grados: suave, medio y excelso.

Verse 38

यथायोग्निसमावेशान्नायो भवति केवलम् । स तथैव मम सान्निध्यान्न ते केवलमानुषाः

Así como el hierro, al ser penetrado por el fuego, ya no es sólo hierro, del mismo modo—por Mi cercanía y Presencia—vosotros no sois meramente seres humanos.

Verse 39

हस्तपादादिसाधर्म्याद्रुद्रान्मर्त्यवपुर्धरान् । प्राकृतानिव मन्वानो नावजानीत पंडितः

Puesto que los Rudras que portan cuerpo mortal comparten rasgos como manos y pies, el sabio no debe, confundiéndolos con seres mundanos ordinarios, tratarlos jamás con desprecio.

Verse 40

अवज्ञानं कृतं तेषु नरैर्व्यामूढचेतनैः । आयुः श्रियं कुलं शीलं हित्वा निरयमावहेत्

Cuando hombres de mente extraviada los desprecian, pierden vida, prosperidad, honor de linaje y recta conducta, y así se atraen una caída infernal. En la visión śaiva, tal irreverencia se vuelve un pāśa que ata, obstruyendo la gracia de Śiva y el camino a la liberación.

Verse 41

ब्रह्मविष्णुसुरेशानामपि तूलायते पदम् । मत्तोन्यदनपेक्षाणामुद्धृतानां महात्मनाम्

Aun la condición alcanzada por Brahmā, Viṣṇu y los señores de los dioses se pesa como nada en la balanza, comparada con el estado de aquellas grandes almas que, liberadas por Mí, no dependen de nada sino de Mí.

Verse 42

अशुद्धं बौद्धमैश्वर्यं प्राकृतं पौरुषं तथा । गुणेशानामतस्त्याज्यं गुणातीतपदैषिणाम्

La prosperidad buscada por medios impuros, meramente intelectuales (bauddha), y asimismo los logros mundanos nacidos de la naturaleza (prākṛta) y del esfuerzo humano (pauruṣa): tales señoríos pertenecen al ámbito de los guṇas. Por ello, quienes anhelan el estado más allá de los guṇas deben renunciarlos.

Verse 43

अथ किं बहुनोक्तेन श्रेयः प्राप्त्यैकसाधनम् । मयि चित्तसमासंगो येन केनापि हेतुना

¿Para qué decir tanto? Un solo medio hay para alcanzar el Bien Supremo: que la mente se adhiera firmemente a Mí, por cualquier causa que sea.

Verse 44

उपमन्युरुवाच । इत्थं श्रीकण्ठनाथेन शिवेन परमात्मना । हिताय जगतामुक्तो ज्ञानसारार्थसंग्रहः

Dijo Upamanyu: «Así, Śiva—el Ser Supremo, el Señor Śrīkaṇṭha—proclamó, para el bien de los mundos, este compendio que reúne el sentido esencial de la quintaesencia del conocimiento espiritual.»

Verse 45

विज्ञानसंग्रहस्यास्य वेदशास्त्राणि कृत्स्नशः । सेतिहासपुराणानि विद्या व्याख्यानविस्तरः

En este compendio de conocimiento espiritual se exponen íntegramente los Vedas y los Śāstras; junto con los Itihāsas y los Purāṇas: es el saber desplegado mediante una amplia explicación.

Verse 46

ज्ञानं ज्ञेयमनुष्ठेयमधिकारो ऽथ साधनम् । साध्यं चेति षडर्थानां संग्रहत्वेष संग्रहः

Conocimiento, la Realidad cognoscible, lo que ha de practicarse, el aspirante cualificado, los medios y la meta: éstos son los seis temas; esta enseñanza es un compendio que los reúne en síntesis.

Verse 47

गुरोरधिकृतं ज्ञानं ज्ञेयं पाशः पशुः पतिः । लिंगार्चनाद्यनुष्ठेयं भक्तस्त्वधिकृतो ऽपि यः

El conocimiento autorizado por el Gurú debe comprenderse como la enseñanza verdadera: la tríada cognoscible—Pāśa (atadura), Paśu (el alma ligada) y Pati (el Señor). Y el devoto debidamente cualificado ha de cumplir las observancias prescritas, comenzando por la adoración del Śiva-liṅga.

Verse 48

साधनं शिवमंत्राद्यं साध्यं शिवसमानता । षडर्थसंग्रहस्यास्य ज्ञानात्सर्वज्ञतोच्यते

El medio de realización comienza con el mantra de Śiva, y la meta a alcanzar es la semejanza con Śiva. Quien conoce este compendio de las seis categorías de la doctrina śaiva es tenido por quien alcanza la omnisciencia, el verdadero saber espiritual.

Verse 49

प्रथमं कर्म यज्ञादेर्भक्त्या वित्तानुसारतः । बाह्येभ्यर्च्य शिवं पश्चादंतर्यागरतो भवेत्

Primero, deben realizarse actos como el yajña y otros deberes con devoción, conforme a los propios recursos. Tras adorar a Śiva exteriormente mediante ritos externos, debe uno volverse luego hacia el culto interior: ofrecer el sacrificio en el corazón.

Verse 50

रतिरभ्यंतरे यस्य न बाह्ये पुण्यगौरवात् । न कर्म करणीयं हि बहिस्तस्य महात्मनाः

Aquel de gran alma cuyo deleite reside en su interior y no en las observancias externas —por reverencia a la santidad misma de la pureza interior— no tiene necesidad de realizar ninguna acción externa.

Verse 51

ज्ञानामृतेन तृप्तस्य भक्त्या शैवशिवात्मनः । नांतर्न च बहिः कृष्ण कृत्यमस्ति कदाचन

Oh Kṛṣṇa, para aquel que está satisfecho con el néctar del conocimiento espiritual, y que a través de la devoción se ha vuelto de la misma naturaleza de Śiva —tanto por dentro como por fuera— no queda ningún deber obligatorio por hacer en ningún momento.

Verse 52

तस्मात्क्रमेण संत्यज्य बाह्यमाभ्यंतरं तथा । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्याज्ञानं चापि परित्यजेत्

Por lo tanto, uno debe renunciar gradualmente a los apeguos tanto externos como internos. Con el verdadero conocimiento, uno debe contemplar la Realidad Conocible y, de ese modo, desechar también la ignorancia.

Verse 53

नैकाग्रं चेच्छिवे चित्तं किं कृतेनापि कर्मणा । एकाग्रमेव चेच्चित्तं किं कृतेनापि कर्मणा

Si la mente no está unificada en Śiva, ¿de qué sirve cualquier acción, aunque se realice? Pero si la mente está verdaderamente unificada, ¿qué necesidad hay de acción alguna, aunque se realice?

Verse 54

तस्मात्कर्माण्यकृत्वा वा कृत्वा वांतर्बहिःक्रमात् । येन केनाप्युपायेन शिवे चित्तं निवेशयेत्

Por eso, ya se actúe o se renuncie a actuar—ya se sigan ritos externos o la disciplina interior—por cualquier medio, debe asentarse firmemente la mente en Śiva. De esa fijación centrada en Dios nacen el aflojamiento de los lazos y la maduración de la liberación.

Verse 55

शिवे निविष्टचित्तानां प्रतिष्ठितधियां सताम् । परत्रेह च सर्वत्र निर्वृतिः परमा भवेत्

Para los veraces y virtuosos, cuya mente está absorta en Śiva y cuyo entendimiento permanece firme, surge la paz suprema y la plena dicha en todas partes: aquí en este mundo y también en el más allá.

Verse 56

इहोन्नमः शिवायेति मंत्रेणानेन सिद्धयः । स तस्मादधिगंतव्यः परावरविभूतये

Aquí mismo, por medio de este mantra—«(Oṁ) Namaḥ Śivāya»—surgen las siddhis, los logros espirituales. Por ello, mediante él debe realizarse al Señor Śiva, para la plenitud suprema y trascendente de Su poder (parā y aparā vibhūti).

Frequently Asked Questions

The chapter is primarily prescriptive rather than narrative: it records Śiva’s instruction to Devī on conduct, observances, and yogic markers for devotees and dvijas, not a distinct mythic episode.

It frames ‘signs’ (liṅgas) of yogins as inner-realization validated by outer discipline: detachment (saṅga-nivṛtti), Śiva-jñāna, and purity are expressed through regulated worship, diet, and Śaiva markers (bhasma/rudrākṣa).

Rather than avatāras, the chapter highlights manifestations of Śaiva identity in practice—liṅga worship, bhasma-sevana, rudrākṣa-dhāraṇa, and vrata-timing (parvan/caturdaśī)—as embodied forms of devotion.