पाशुपतव्रतविधिः | The Procedure of the Supreme Pāśupata Vow

Verse 1

ऋषय ऊचुः । भगवञ्छ्रोतुमिच्छामो व्रतं पाशुपतं परम् । ब्रह्मादयो ऽपि यत्कृत्वा सर्वे पाशुपताः स्मृताः

Los sabios dijeron: «Oh venerable, deseamos escuchar acerca del supremo voto Pāśupata; al cumplirlo, incluso Brahmā y los demás dioses son tenidos por Pāśupatas (devotos de Paśupati, el Señor Śiva)».

Verse 2

वायुरुवाच । रहस्यं वः प्रवक्ष्यामि सर्वपापनिकृन्तनम् । व्रतं पाशुपतं श्रौतमथर्वशिरसि श्रुतम्

Vāyu dijo: «Os declararé una enseñanza secreta que corta todos los pecados: el voto Pāśupata védico (śrauta), tal como se escucha en el Atharvaśiras».

Verse 3

कालश्चैत्री पौर्णमासी देशः शिवपरिग्रहः । क्षेत्रारामाद्यरण्यं वा प्रशस्तश्शुभलक्षणः

El tiempo propicio es la luna llena de Caitra; el lugar propicio es una región que pertenece a, o está consagrada a, el Señor Śiva—sea un campo sagrado, un jardín o incluso un bosque—con tal de que la tradición lo apruebe y esté señalado por signos auspiciosos.

Verse 4

तत्र पूर्वं त्रयोदश्यां सुस्नातः सुकृताह्निकः । अनुज्ञाप्य स्वमाचार्यं संपूज्य प्रणिपत्य च

Allí, en la ocasión previa, en el decimotercer día lunar (Trayodaśī), tras bañarse bien y cumplir debidamente los ritos cotidianos, pidió permiso a su propio maestro; y, habiéndolo venerado por completo, se postró también con reverencia.

Verse 5

पूजां वैशेषिकीं कृत्वा शुक्लांबरधरः स्वयम् । शुक्लयज्ञोपवीती च शुक्लमाल्यानुलेपनः

Tras realizar la adoración especial prescrita, él mismo debe vestir ropas blancas, llevar el cordón sagrado (yajñopavīta) blanco, y adornarse con guirnaldas blancas y ungüentos blancos.

Verse 6

ध्यात्वा देवं च देवीं च तद्विज्ञापनवर्त्मना । व्रतमेतत्करोमीति भवेत्संकल्प्य दीक्षितः

Habiendo meditado en el Señor (Śiva) y en la Diosa (Devī), y procediendo según el método de informar e invocarles ritualmente, el iniciado debe formular el saṅkalpa: «Emprenderé este voto».

Verse 7

यावच्छरीरपातं वा द्वादशाब्दमथापि वा । तदर्धं वा तदर्धं वा मासद्वादशकं तु वा

Puede observarse hasta la caída del cuerpo (es decir, durante toda la vida), o bien por doce años; o por la mitad de ello, o de nuevo por la mitad; o, al menos, por un período de doce meses.

Verse 8

तदर्धं वा तदर्धं वा मासमेकमथापि वा । दिनद्वादशकं वा ऽथ दिनषट्कमथापि वा

O la mitad de ese período, o de nuevo la mitad de ello; o incluso un mes entero; o doce días; o aun seis días: la disciplina de adoración y observancia para Śiva puede emprenderse por cualquiera de estas duraciones.

Verse 9

तदर्धं दिनमेकं वा व्रतसंकल्पनावधि । अग्निमाधाय विधिवद्विरजाहोमकारणात्

El tiempo para formular la resolución del voto (vrata-saṅkalpa) debe ser de medio día o de un día entero. Luego, tras establecer debidamente el fuego sagrado según el rito, debe realizarse el Virajā-homa, pues es causa de purificación ritual (liberación de la impureza).

Verse 10

हुत्वाज्येन समिद्भिश्च चरुणा च यथाक्रमम् । पूर्णामापूर्य तां भूयस्तत्त्वानां शुद्धिमुद्दिशन्

Habiendo ofrecido, según el debido orden, oblaciones de ghee, leños sagrados y el caru cocido, volvió a colmar la oblación final (pūrṇāhuti), consagrándola a la purificación de los tattvas, los principios fundamentales de la existencia encarnada.

Verse 11

जुहुयान्मूलमन्त्रेण तैरेव समिदादिभिः । तत्त्वान्येतानि मद्देहे शुद्ध्यंताम् १ त्यनुस्मरन्

Debe ofrecer oblasiones con el mūla-mantra, usando esos mismos leños y los demás elementos prescritos, mientras recuerda interiormente: «Que estos tattvas dentro de mi cuerpo sean purificados».

Verse 12

पञ्चभूतानि तन्मात्राः पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च । ज्ञानकर्मविभेदेन पञ्चकर्मविभागशः

Se describen los cinco grandes elementos, las esencias sutiles (tanmātras) y los cinco órganos de la acción; y, por la distinción entre conocimiento y acción, las funciones se exponen en divisiones quíntuples.

Verse 13

त्वगादिधातवस्सप्त पञ्च प्राणादिवायवः । मनोबुद्धिरहं ख्यातिर्गुणाः प्रकृतिपूरुषौ

Los siete constituyentes corporales que comienzan con la piel, los cinco aires vitales que comienzan con prāṇa, la mente y el intelecto, el sentido del “yo” (ahaṃkāra) y la aprehensión cognitiva, las tres guṇas, y también Prakṛti y Puruṣa: éstos son los principios que atan al alma individual; conociéndolos en verdad, uno se vuelve hacia Pati (Śiva), el Liberador más allá de los vínculos.

Verse 14

रागो विद्याकले चैव नियतिः काल एव च । माया च शुद्धिविद्या च महेश्वरसदाशिवौ

El deseo (rāga), el conocimiento (vidyā) y la agencia limitada (kalā), así como la limitación (niyati) y el tiempo (kāla)—y también Māyā y el conocimiento puro (śuddhavidyā), junto con Maheśvara y Sadāśiva: éstos son los principios superiores proclamados en esta enseñanza.

Verse 15

शक्तिश्च शिवतत्त्वं च तत्त्वानि क्रमशो विदुः । मन्त्रैस्तु विरजैर्हुत्वा होतासौ विरजा भवेत्

Comprenden los tattvas en su debido orden—comenzando por Śakti y culminando en el principio de Śiva. Mas cuando se ofrecen oblaciones con mantras inmaculados (viraja), el propio sacrificante se vuelve inmaculado, libre de la mancha del rajas.

Verse 16

शिवानुग्रहमासाद्य ज्ञानवान्स हि जायते । अथ गोमयमादाय पिण्डीकृत्याभिमंत्र्य च

Al alcanzar la gracia de Śiva, él en verdad nace dotado de conocimiento verdadero. Luego, tomando estiércol de vaca, lo forma en un bulto y, tras consagrarlo con recitación de mantras, prosigue con el rito.

Verse 17

विन्यस्याग्नौ च सम्प्रोक्ष्य दिने तस्मिन्हविष्यभुक् । प्रभाते तु चतुर्दश्यां कृत्वा सर्वं पुरोदितम्

Habiendo colocado debidamente las ofrendas en el fuego sagrado y purificándolas con aspersión, en ese día debe alimentarse sólo del alimento de oblación prescrito (havisya). Luego, en la mañana del decimocuarto día lunar (caturdaśī), tras cumplir todo lo antes ordenado, debe proseguir el rito conforme a la regla.

Verse 18

दिने तस्मिन्निराहारः कालं शेषं समापयेत् । प्रातः पर्वणि चाप्येवं कृत्वा होमा वसानतः

En ese día, permaneciendo sin alimento, debe pasar el tiempo restante en observancia disciplinada. Asimismo, a la mañana siguiente, en el sagrado momento (parvan), habiendo obrado así, debe concluir realizando el homa (ofrenda al fuego) con los ritos finales apropiados.

Verse 19

उपसंहृत्य रुद्राग्निं गृह्णीयाद्भस्म यत्नतः । ततश्च जटिलो मुण्डी शिखैकजट एव वा

Tras concluir debidamente el fuego de Rudra (Rudrāgni), debe recogerse con esmero la ceniza sagrada (bhasma). Luego, conforme a la disciplina del voto de Śiva, puede adoptarse la observancia del asceta de cabellera enmarañada, o llevar la cabeza rapada, o conservar un solo moño en la coronilla, o incluso una sola trenza enmarañada.

Verse 20

भूत्वा स्नात्वा ततो वीतलज्जश्चेत्स्याद्दिगम्बरः । अपि काषायवसनश्चर्मचीराम्बरो ऽथ वा

Habiendo cumplido las observancias necesarias y luego de bañarse, debe quedar libre de vergüenza y, si conviene, permanecer como digambara, “vestido del cielo”. O bien puede llevar vestiduras ocres (kāṣāya), o cubrirse con pieles y tela de corteza, según sea apropiado, mientras sigue la disciplina orientada a Śiva.

Verse 21

एकाम्बरो वल्कली वा भवेद्दण्डी च मेखली । प्रक्षाल्य चरणौ पश्चाद्द्विराचम्यात्मनस्तनुम्

Con una sola prenda—o vestido con corteza—debe también portar un bastón (daṇḍa) y un ceñidor (mekhalā). Tras lavar los pies, ha de realizar ācamana dos veces, purificando su propio cuerpo para el culto a Śiva y la disciplina del yoga.

Verse 22

संकुलीकृत्य तद्भस्म विरजानलसंभवम् । अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैः षड्भिराथर्वणैः क्रमात्

Luego, habiendo mezclado bien esa ceniza sagrada—nacida del puro fuego de Virajā—debe consagrarse, en el debido orden, con los seis mantras atharvan que comienzan con «Agni…».

Verse 23

विभृज्यांगानि मूर्धादिचरणांतानि तैस्स्पृशेत् । ततस्तेन क्रमेणैव समुद्धृत्य च भस्मना

Habiendo purificado los miembros desde la cabeza hasta los pies, debe tocarlos con aquello (la sustancia purificadora). Luego, en ese mismo orden, ha de tomar y aplicar la ceniza sagrada (bhasma), paso a paso.

Verse 24

सर्वांगोद्धूलनं कुर्यात्प्रणवेन शिवेन वा । ततस्त्रिपुण्ड्रं रचयेत्त्रियायुषसमाह्वयम्

Debe uno ungirse todo el cuerpo con la ceniza sagrada, recitando el Praṇava (Oṁ) o el nombre de Śiva. Luego ha de trazar el Tripuṇḍra, las tres líneas de ceniza, invocando la vida triple—pasado, presente y futuro—para purificarlos mediante esa consagración.

Verse 25

शिवभावं समागम्य शिवयोगमथाचरेत् । कुर्यात्स्त्रिसन्ध्यमप्येवमेतत्पाशुपतं व्रतम्

Habiendo entrado en el estado de Śiva—absorto en Su conciencia—debe uno practicar el Śiva-yoga. De este mismo modo, realizándolo en las tres sandhyās diarias (aurora, mediodía y ocaso), ha de observarse este voto Pāśupata.

Verse 26

भुक्तिमुक्तिप्रदं चैतत्पशुत्वं विनिवर्तयेत् । तत्पशुत्वं परित्यज्य कृत्वा पाशुपतं व्रतम्

Esta disciplina Pāśupata otorga tanto el goce mundano como la liberación; aparta el paśutva, la condición de criatura atada. Por ello, abandonando esa servidumbre, debe uno asumir el voto Pāśupata con devoción a Paśupati, el Señor Śiva.

Verse 27

पूजनीयो महादेवो लिंगमूर्तिस्सनातनः । पद्ममष्टदलं हैमं नवरत्नैरलंकृतम्

Mahādeva, el Eterno cuya forma es el Liṅga, es digno de adoración. Para Su culto debe ofrecerse un loto de oro de ocho pétalos, adornado con las nueve gemas.

Verse 28

कर्णिकाकेशरोपेतमासनं परिकल्पयेत् । विभवे तदभावे तु रक्तं सितमथापि वा

Debe prepararse un asiento provisto de un centro y filamentos circundantes, como en el loto. Si se tiene medios, úsese tal asiento; si no, puede emplearse uno rojo, o incluso uno blanco.

Verse 29

पद्मं तस्याप्यभावे तु केवलं भावनामयम् । तत्पद्मकर्णिकामध्ये कृत्वा लिंगं कनीयसम्

Que el sādhaka tome un loto; y si ni siquiera eso estuviera disponible, que sea un loto formado únicamente por la contemplación. En el centro mismo de ese loto, dentro de su pericarpio, debe colocar (o visualizar) un pequeño Śiva-liṅga.

Verse 30

स्फीटिकं पीठिकोपेतं पूजयेद्विधिवत्क्रमात् । प्रतिष्ठाप्य विधानेन तल्लिंगं कृतशोधनम्

En el debido orden, debe adorarse el Liṅga de cristal, asentado sobre su pedestal, conforme al rito prescrito. Habiendo instalado ese Liṅga según el procedimiento establecido—después de haberlo purificado debidamente—debe proseguirse con su culto.

Verse 31

परिकल्प्यासनं मूर्तिं पञ्चवक्त्रप्रकारतः । पञ्चगव्यादिभिः पूर्णैर्यथाविभवसंभृतैः

Habiendo dispuesto debidamente el asiento y contemplado la forma de la Deidad según la manifestación de los cinco rostros (de Śiva), deben prepararse las ofrendas—colmadas de pañcagavya y otras sustancias sagradas—reunidas conforme a los propios medios.

Verse 32

स्नापयेत्कलशैः पूर्णैरष्टापदसमुद्भवैः । गंधद्रव्यैस्सकर्पूरैश्चन्दनाद्यैस्सकुंकुमैः

Debe bañarse (abhiṣeka) el sagrado Liṅga de Śiva con cántaros colmados, dispuestos sobre un soporte de ocho pétalos (aṣṭāpada), usando sustancias fragantes—con alcanfor, sándalo y otras esencias, y también azafrán—realizando así la ablución purificadora para el Señor Pati, Soberano supremo y dador de liberación.

Verse 33

सवेदिकं समालिप्य लिंगं भूषणभूषितम् । बिल्वपत्रैश्च पद्मैश्च रक्तैः श्वेतैस्तथोत्पलैः

Tras ungir y preparar cuidadosamente el Liṅga junto con su pedestal (yoni-pīṭha), y adornarlo con ornamentos, debe rendírsele culto con hojas de bilva, con lotos rojos y blancos, y asimismo con utpala, los nenúfares.

Verse 34

नीलोत्पलैस्तथान्यैश्च पुष्पैस्तैस्तैस्सुगंधिभिः । पुण्यैः प्रशस्तैः पत्रैश्च चित्रैर्दूर्वाक्षतादिभिः

Con lotos azules y otras flores fragantes de diversas clases; con hojas puras y auspiciosas; y con ofrendas sagradas variadas, como la hierba dūrvā y el arroz entero (akṣata), y demás.

Verse 35

समभ्यर्च्य यथालाभं महापूजाविधानतः । धूपं दीपं तथा चापि नैवेद्यं च समादिशेत्

Habiendo adorado debidamente a Śiva según las propias posibilidades, conforme al rito de la gran pūjā, debe luego ofrecer incienso y lámpara, y también presentar con reverencia el naivedya, la ofrenda de alimento.

Verse 36

निवेदयित्वा विभवे कल्याणं च समाचरेत् । इष्टानि च विशिष्टानि न्यायेनोपार्जितानि च

Habiendo ofrecido primero según la propia capacidad, debe practicarse lo auspicioso. Deben darse y emplearse cosas deseables y excelentes, obtenidas por medios justos.

Verse 37

सर्वद्रव्याणि देयानि व्रते तस्मिन्विशेषतः । श्रीपत्रोत्पलपद्मानां संख्या साहस्रिकी मता

En ese voto sagrado, deben darse en caridad, de manera especial, toda clase de ofrendas. Para las hojas de bilva y para las flores del loto azul y del loto, el número prescrito se considera de mil.

Verse 38

प्रत्येकमपरा संख्या शतमष्टोत्तरं द्विजाः । तत्रापि च विशेषेण न त्यजेद्बिल्वपत्रकम्

Oh, nacidos dos veces: para cada ofrenda se prescribe otro número, ciento ocho. Aun entre ellas, especialmente, jamás debe omitirse la hoja de bilva en la adoración de Śiva.

Verse 39

हैममेकं परं प्राहुः पद्मं पद्मसहस्रकात् । नीलोत्पलादिष्वप्येतत्समानं बिल्बपत्रकैः

Declaran que un solo loto de oro es superior a mil lotos comunes. Del mismo modo, aun entre lotos azules y otras flores, esta ofrenda se considera equivalente cuando se realiza con hojas de bilva para el Señor Śiva.

Verse 40

पुष्पान्तरे न नियमो यथालाभं निवेदयेत् । अष्टाङ्गमर्घ्यमुत्कृष्टं धूपालेपौ विशेषतः

En la ofrenda de flores no hay una regla rígida: debe presentarse lo que esté al alcance. El arghya de ocho partes se considera excelente; y, en particular, el incienso y los ungüentos sagrados son especialmente alabados en el culto a Śiva.

Verse 41

चन्दनं वामदेवाख्ये हरितालं च पौरुषे । ईशाने भसितं केचिदालेपनमितीदृशाम्

En el rito asociado a Vāmadeva se aplica pasta de sándalo; en el de Pauruṣa, haritāla (orpimento amarillo); y en el de Īśāna, algunos prescriben la ceniza sagrada, bhasma. Así disponen tal unción para esas formas y observancias.

Verse 42

न धूपमिति मन्यन्ते धूपान्तरविधानतः । सितागुरुमघोराख्ये मुखे कृष्णागुरुं पुनः

Según las prescripciones de las diversas ofrendas de incienso, no se lo considera un único incienso uniforme. Para el rostro llamado Aghora se prescribe el agaru blanco (sītāguru), y en otra disposición, el agaru negro (kṛṣṇāguru).

Verse 43

पौरुषे गुग्गुलं सव्ये सौम्ये सौगंधिकं मुखे । ईशाने ऽपि ह्युशीरादि देयाद्धूपं विशेषतः

Para el aspecto Pauruṣa debe ofrecerse incienso de guggulu; en el lado izquierdo, la fragancia Saumya; en la boca, un perfume de dulce aroma. Y también en la dirección de Īśāna debe presentarse especialmente incienso hecho de uśīra y similares.

Verse 44

शर्करामधुकर्पूरकपिलाघृतसंयुतम् । चंदनागुरुकाष्ठाद्यं सामान्यं संप्रचक्षते

Esa mezcla combinada con azúcar, miel, alcanfor y ghee dorado (kapilā), junto con sándalo, madera de agaru, maderas fragantes y demás, es declarada como la ofrenda ‘común’ (estándar).

Verse 45

कर्पूरवर्तिराज्याढ्या देया दीपावलिस्ततः । अर्घ्यमाचमनं देयं प्रतिवक्त्रमतः परम्

Luego debe ofrecerse una hilera de lámparas, ricamente provistas de mechas de alcanfor. Después, han de ofrecerse el arghya y el ācamanā, en el debido orden, presentándolos ante cada rostro venerable (de la Deidad).

Verse 46

प्रथमावरणे पूज्यो क्रमाद्धेरम्बषण्मुखौ । ब्रह्मांगानि ततश्चैव प्रथमावरणेर्चिते

En el primer recinto (āvaraṇa) debe venerarse, en el orden debido, a Heramba (Gaṇeśa) y a Ṣaṇmukha (Kārttikeya). Después, en ese mismo primer recinto, han de ser adorados también los miembros o aspectos asistentes de Brahmā.

Verse 47

द्वितीयावरणे पूज्या विघ्नेशाश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्या भवाद्या अष्टमूर्तयः

En el segundo recinto han de ser adorados Vighneśa (Gaṇeśa) y los cakravartin, soberanos universales. En el tercer recinto han de ser adoradas las Ocho Formas Manifestadas (Aṣṭamūrti), comenzando por Bhava.

Verse 48

महादेवादयस्तत्र तथैकादशमूर्तयः । चतुर्थावरणे पूज्याः सर्व एव गणेश्वराः

Allí, Mahādeva y las demás manifestaciones divinas—incluidas también las once formas—han de ser adoradas en el cuarto recinto; pues todos ellos son, en verdad, señores de las gaṇas de Śiva, sus huestes asistentes.

Verse 49

बहिरेव तु पद्मस्य पञ्चमावरणे क्रमात् । दशदिक्पतयः पूज्याः सास्त्राः सानुचरास्तथा

Luego, fuera del loto—en su quinto círculo envolvente, según el orden prescrito—deben ser venerados los Señores de las diez direcciones, junto con sus armas y también con sus séquitos asistentes.

Verse 50

ब्रह्मणो मानसाः पुत्राः सर्वे ऽपि ज्योतिषां गणाः । सर्वा देव्यश्च देवाश्च सर्वे सर्वे च खेचराः

Todas las huestes de seres celestes luminosos son hijos nacidos de la mente de Brahmā; todas las diosas y los dioses—y también los seres que se mueven por el cielo—proceden de ese mismo origen divino.

Verse 51

पातालवासिनश्चान्ये सर्वे मुनिगणा अपि । योगिनो हि सखास्सर्वे पतंगा मातरस्तथा

También estaban presentes otros: los moradores de Pātāla y todas las huestes de sabios. Todos los yoguis, todos los compañeros amistosos, y asimismo los seres celestes y las Madres Divinas se congregaron allí.

Verse 52

क्षेत्रपालाश्च सगणाः सर्वं चैतच्चराचरम् । पूजनीयं शिवप्रीत्या मत्त्वा शंभुविभूतिमत्

Sabiendo que los Kṣetrapāla, junto con sus séquitos—y en verdad todo este universo, móvil e inmóvil—están dotados del poder y la gloria de Śambhu, debe uno venerarlos para el agrado de Śiva.

Verse 53

अथावरणपूजांते संपूज्य परमेश्वरम् । साज्यं सव्यं जनं हृद्यं हविर्भक्त्या निवेदयेत्

Luego, al concluir la āvaraṇa-pūjā (el culto al séquito divino), tras honrar plenamente al Señor Supremo, debe ofrecerse con devoción el havis—grato y deleitoso al corazón—junto con ghee.

Verse 54

मुखवासादिकं दत्त्वा ताम्बूलं सोपदंशकम् । अलंकृत्य च भूयो ऽपि नानापुष्पविभूषणैः

Habiendo ofrecido perfumes para la boca y cosas semejantes, y luego el tāmbūla (hoja de betel) preparado con condimentos, volvió a adornar al Venerable con ornamentos y atavíos hechos de muchas clases de flores.

Verse 55

नीराजनांते विस्तीर्य पूजाशेषं समापयेत् । चषकं सोपकारं च शयनं च समर्पयेत्

Al concluir el ārati, debe disponerse debidamente la ofrenda y completarse lo restante del culto. Luego se ha de ofrecer una copa con sus acompañamientos, y también ofrecer el lecho como servicio ritual al Señor.

Verse 56

चन्द्रसंकाशहारं च शयनीयं समर्पयेत् । आद्यं नृपोचितं हृद्यं तत्सर्वमनुरूपतः

Debe ofrecerse un collar que resplandezca como la luna, y también un lecho digno. Estos dones supremos—propios de un rey y gratos al corazón—han de presentarse todos con la debida propiedad, conforme a la dignidad del destinatario.

Verse 57

कृत्वा च कारयित्वा च हित्वा च प्रतिपूजनम् । स्तोत्रं व्यपोहनं जप्त्वा विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Habiendo realizado uno mismo—o hecho realizar—los ritos prescritos, y dejando de lado la contra-adoración destinada a remover obstáculos, debe recitarse primero el himno ‘Vyapohana’ para la purificación. Luego, ha de repetirse la Vidyā de cinco sílabas—la Pañcākṣarī—consagrada a Śiva.

Verse 58

प्रदक्षिणां प्रणामं च कृत्वात्मानं समर्पयेत् । ततः पुरस्ताद्देवस्य गुरुविप्रौ च पूजयेत्

Habiendo realizado la circunvalación (pradakṣiṇā) y la postración, debe ofrecerse a sí mismo en rendición. Después, en presencia del Señor, debe venerar también a su guru y a los brāhmaṇas.

Verse 59

दत्त्वार्घ्यमष्टौ पुष्पाणि देवमुद्वास्य लिंगतः । अग्नेश्चाग्निं सुसंयम्य ह्युद्वास्य च तमप्युत

Habiendo ofrecido arghya y ocho flores, debe concluirse con reverencia el culto al Deva ante el Liṅga. Y, habiendo contenido y aquietado debidamente el fuego sagrado, debe también cerrarse en forma correcta ese rito.

Verse 60

प्रत्यहं च जनस्त्वेवं कुर्यात्सेवां पुरोदिताम् । ततस्तत्साम्बुजं लिंगं सर्वोपकरणान्वितम्

Y cada día, el devoto debe realizar el servicio de culto tal como se ha descrito antes. Luego, provisto de todos los implementos rituales, debe servir debidamente a ese Liṅga—con su ofrenda de agua y adoración del loto—como sagrado apoyo para acercarse al Señor Śiva.

Verse 61

समर्पयेत्स्वगुरवे स्थापयेद्वा शिवालये । संपूज्य च गुरून्विप्रान्व्रतिनश्च विशेषतः

Debe ofrecerse eso a su propio guru, o bien instalarlo en un templo de Śiva. Y, tras rendir culto debidamente a los gurus, a los sabios bráhmanas y, en especial, a quienes observan votos, debe procederse conforme a ello.

Verse 62

भक्तान्द्विजांश्च शक्तश्चेद्दीनानाथांश्च तोषयेत् । स्वयं चानशने शक्तः फलमूलाशने ऽथ वा

Si se tiene capacidad, debe complacerse a los devotos del Señor, a los dos veces nacidos y también a los pobres desamparados y sin protección. Y, si uno tiene fuerza, debe practicar el ayuno; de lo contrario, puede sustentarse con frutos y raíces.

Verse 63

पयोव्रतो वा भिक्षाशी भवेदेकाशनस्तथा । नक्तं युक्ताशनो नित्यं भूशय्यानिरतः शुचिः

Debe observar el voto de tomar sólo leche, o vivir de limosnas; puede comer una sola vez al día, o tomar alimento por la noche en medida moderada. Siempre dedicado a dormir en el suelo, ha de permanecer puro, con disciplina en el cuerpo y en la conducta.

Verse 64

भस्मशायी तृणेशायी चीराजिनधृतो ऽथवा । ब्रह्मचर्यव्रतो नित्यं व्रतमेतत्समाचरेत्

Que observe constantemente este voto: dormir sobre la ceniza sagrada o sobre la hierba, vestir corteza de árbol o piel de ciervo; y permanecer siempre firme en el voto de brahmacarya (castidad).

Verse 65

अर्कवारे तथार्द्रायां पञ्चदश्यां च पक्षयोः । अष्टम्यां च चतुर्दश्यां शक्तस्तूपवसेदपि

En domingo, en el día de Ārdrā (nakṣatra), en el decimoquinto día lunar de cualquiera de las dos quincenas, y también en el octavo y el decimocuarto día—si se puede—debe observarse además el ayuno (upavāsa) como voto sagrado en esas ocasiones.

Verse 66

पाखण्डिपतितोदक्यास्सूतकान्त्यजपूर्वकान् । वर्जयेत्सर्वयत्नेन मनसा कर्मणा गिरा

Con todo empeño, debe evitarse—con la mente, con la acción y con la palabra—a los herejes, a los caídos, a quienes tienen el agua ritualmente impura, a quienes están bajo la impureza por nacimiento o muerte (sūtaka), y a los que comienzan por el paria y semejantes; pues tal trato estorba la pureza y la firmeza en la senda de Śiva.

Verse 67

क्षमदानदयासत्याहिंसाशीलः सदा भवेत् । संतुष्टश्च प्रशान्तश्च जपध्यानरतस्तथा

Debe estar siempre firme en las virtudes del perdón, la generosidad, la compasión, la veracidad y la no violencia. Satisfecho y sereno, permanezca asimismo entregado al japa y a la meditación; así se vuelve apto para la senda śaiva, donde el paśu (alma atada) es liberado del pāśa (atadura) por la gracia del Pati, Śiva.

Verse 68

कुर्यात्त्रिषवणस्नानं भस्मस्नानमथापि वा । पूजां वैशेषिकीं चैव मनसा वचसा गिरा

Debe realizar el baño ritual de las tres ocasiones diarias (en las tres sandhyās), o bien bañarse con ceniza sagrada (bhasma). Y debe ofrecer también la adoración especial—con la mente, con el habla y con las palabras pronunciadas—consagrando a Śiva todas las facultades internas y externas.

Verse 69

बहुनात्र किमुक्तेन नाचरेदशिवं व्रती । प्रमादात्तु तथाचारे निरूप्य गुरुलाघवे

¿Para qué decir mucho aquí? Quien observa un voto (vrata) jamás debe realizar lo inauspicioso y contrario a Śiva. Pero si por negligencia se incurre en tal conducta, entonces, tras discernir lo pesado (falta grave) y lo ligero (falta menor), debe procederse a la rectificación adecuada.

Verse 70

उचितां निष्कृतिं कुर्यात्पूजाहोमजपादिभिः । आसमाप्तेर्व्रतस्यैवमाचरेन्न प्रमादतः

Debe realizarse la expiación adecuada mediante la adoración, las ofrendas al fuego (homa), la recitación de mantras (japa) y demás prácticas. Así, hasta que el voto quede plenamente cumplido, debe procederse sin negligencia.

Verse 71

गोदानं च वृषोत्सर्गं कुर्यात्पूजां च संपदा । भक्तश्च शिवप्रीत्यर्थं सर्वकामविवर्जितः

Sólo para el agrado del Señor Śiva, el devoto—libre de todo deseo egoísta—debe realizar la donación de vacas, el rito de liberar ceremonialmente un toro (vṛṣotsarga) y la adoración, ofreciendo su riqueza con devoción.

Verse 72

सामान्यमेतत्कथितं व्रतस्यास्य समासतः । प्रतिमासं विशेषं च प्रवदामि यथाश्रुतम्

Así se ha expuesto brevemente el esquema general de este voto. Ahora declararé, tal como se ha oído en la tradición, las observancias específicas que deben seguirse en cada mes.

Verse 73

वैशाखे वज्रलिंगं तु ज्येष्ठे मारकतं शुभम् । आषाढे मौक्तिकं विद्याच्छ्रावणे नीलनिर्मितम्

En el mes de Vaiśākha, debe adorarse el Vajra-liṅga; en Jyeṣṭha, el auspicioso liṅga de esmeralda; en Āṣāḍha, conócese el liṅga de perla; y en Śrāvaṇa, el liṅga hecho de zafiro azul.

Verse 74

मासे भाद्रपदे चैव पद्मरागमयं परम् । आश्विने मासि विद्याद्वै लिंगं गोमेदकं वरम्

En el mes de Bhādrapada, debe adorarse el Liṅga supremo hecho de padmarāga (rubí). En el mes de Āśvina, sábese en verdad que la forma prescrita es el excelente Liṅga hecho de gomedaka (hesonita).

Verse 75

कार्तिक्यां वैद्रुमं लिंगं वैदूर्यं मार्गशीर्षके । पुष्परागमयं पौषे माघे द्युमणिजन्तथा

En Kārtika, adórese el Liṅga hecho de vaidruma (coral); en Mārgaśīrṣa, el Liṅga de vaidūrya (ojo de gato); en Pauṣa, el Liṅga formado de puṣparāga (topacio); y en Māgha, asimismo, el Liṅga hecho de una joya resplandeciente.

Verse 76

फाल्गुणे चन्द्रकान्तोत्थं चैत्रे तद्व्यत्ययो ऽथवा । सर्वमासेषु रत्नानामलाभे हैममेव वा

En el mes de Phālguna, úsese lo que procede de la candrakānta (piedra lunar); en Chaitra, también puede hacerse lo contrario. En todos los meses, si no se consiguen gemas, entonces puede emplearse únicamente el oro.

Verse 77

हैमाभावे राजतं वा ताम्रजं शैलजन्तथा । मृन्मयं वा यथालाभं जातुषं चान्यदेव वा

Si no hay oro, puede usarse plata, o cobre, o también piedra. O bien, según lo que se consiga, una forma de barro; o de resina: en verdad, cualquier otro material adecuado también sirve.

Verse 78

सर्वगंधमयं वाथ लिंगं कुर्याद्यथारुचि । व्रतावसानसमये समाचरितनित्यकः

Luego, según su gusto, debe modelar un Liṅga perfumado con todas las fragancias. Y al tiempo de concluir el voto (vrata)—habiendo cumplido debidamente sus observancias diarias—debe proceder con el rito.

Verse 79

कृत्वा वैशेषिकीं पूजां हुत्वा चैव यथा पुरा । संपूज्य च तथाचार्यं व्रतिनश्च विशेषतः

Habiendo realizado la adoración especial prescrita y ofrecido oblaciones en el fuego sagrado tal como en la antigua tradición, debe luego honrarse debidamente al ācārya (preceptor espiritual), y en especial mostrar reverencia a los vratins, los observantes de votos.

Verse 80

देशिकेनाप्यनुज्ञातः प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । दर्भासनो दर्भपाणिः प्राणापानौ नियम्य च

Habiendo recibido el permiso del preceptor, mirando al este o al norte, sentado sobre un asiento de hierba kuśa y sosteniendo kuśa en la mano, debe refrenar y regular la inhalación y la exhalación (prāṇa y apāna).

Verse 81

जपित्वा शक्तितो मूलं ध्यात्वा साम्बं त्रियम्बकम् । अनुज्ञाप्य यथापूर्वं नमस्कृत्य कृताञ्जलिः

Habiendo repetido, según su capacidad, el mantra raíz y meditado en Triyambaka—Śiva, siempre unido a Umā—pidió permiso como antes; y, con las palmas juntas, se postró con reverencia.

Verse 82

समुत्सृजामि भगवन्व्रतमेतत्त्वदाज्ञया । इत्युक्त्वा लिंगमूलस्थान्दर्भानुत्तरतस्त्यजेत्

«Oh Señor, por Tu mandato doy ahora por concluido este voto». Dicho esto, debe arrojar la hierba darbha colocada en la base del Liṅga, desechándola hacia el lado norte.

Verse 83

ततो दण्डजटाचीरमेखला अपि चोत्सृजेत् । पुनराचम्य विधिवत्पञ्चाक्षरमुदीरयेत्

Luego debe dejar a un lado incluso el bastón, las trenzas enmarañadas (jaṭā), la vestidura de corteza y el ceñidor. Después de realizar de nuevo el ācamana según el rito, debe recitar el mantra de cinco sílabas: «Namaḥ Śivāya».

Verse 84

यः कृत्वात्यंतिकीं दीक्षामादेहान्तमनाकुलः । व्रतमेतत्प्रकुर्वीत स तु वै नैष्ठिकः स्मृतः

Quien, habiendo recibido la iniciación suprema (final), permanece firme y sin turbación hasta el fin de su vida y cumple fielmente este voto—ése, en verdad, es recordado como Naiṣṭhika, el establecido en la disciplina de por vida.

Verse 85

सो ऽत्याश्रमी च विज्ञेयो महापाशुपतस्तथा । स एव तपतां श्रेष्ठ स एव च महाव्रती

Sábelo: él es quien trasciende todos los āśramas, y asimismo el gran Pāśupata. Sólo él es el más excelso entre los ascetas; sólo él es el Mahāvratī, observante del gran voto.

Verse 86

न तेन सदृशः कश्चित्कृतकृत्यो मुमुक्षुषु । यो यतिर्नैष्ठिको जातस्तमाहुर्नैष्ठिकोत्तमम्

Entre los buscadores de liberación, nadie es igual a él: ha cumplido lo que debía cumplirse. Aquel yati que ha nacido como naiṣṭhika, firme e inquebrantable en la disciplina de su voto, es llamado por ello naiṣṭhikottama, el mejor entre los naiṣṭhikas.

Verse 87

यो ऽन्वहं द्वादशाहं वा व्रतमेतत्समाचरेत् । सो ऽपि नैष्ठिकतुल्यः स्यात्तीव्रव्रतसमन्वयात्

Quien observe este voto cada día, o incluso por un lapso de doce días, llega a ser igual a un naiṣṭhika de por vida, pues la disciplina va unida a una austeridad intensa.

Verse 88

घृताक्तो यश्चरेदेतद्व्रतं व्रतपरायणः । द्वित्रैकदिवसं वापि स च कश्चन नैष्ठिकः

Quien, ungido con ghee, cumple este voto con firme devoción a los votos—aunque sea por dos días, tres días o incluso un solo día—se vuelve un verdadero naiṣṭhika, observante resuelto de la disciplina sagrada.

Verse 89

कृत्यमित्येव निष्कामो यश्चरेद्व्रतमुत्तमम् । शिवार्पितात्मा सततं न तेन सदृशः क्वचित्

Quien, sin desear frutos, observa el voto supremo sólo con el sentir: «Éste es mi deber», y ofrece continuamente su propio ser a Śiva—no hay en parte alguna nadie igual a tal persona.

Verse 90

भस्मच्छन्नो द्विजो विद्वान्महापातकसंभवैः । पापैस्सुदारुणैस्सद्यो मुच्यते नात्र संशयः

El dvija sabio, cubierto de bhasma (ceniza sagrada), queda al instante liberado incluso de los pecados más terribles nacidos de las grandes transgresiones; de ello no hay duda.

Verse 91

रुद्राग्निर्यत्परं वीर्यन्तद्भस्म परिकीर्तितम् । तस्मात्सर्वेषु कालेषु वीर्यवान्भस्मसंयुतः

Esa potencia suprema que pertenece al fuego de Rudra es proclamada como bhasma, la ceniza sagrada. Por ello, en todo tiempo, quien se adorna con bhasma se vuelve vigoroso y firme.

Verse 92

भस्मनिष्ठस्य नश्यन्ति देषा भस्माग्निसंगमात् । भस्मस्नानविशुद्धात्मा भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Para quien está consagrado a la bhasma, las impurezas se destruyen por la unión de la ceniza y el fuego consagrante. Aquel cuya intimidad queda purificada al bañarse con bhasma es recordado en la tradición como “bhasmaniṣṭha”, firme en la bhasma.

Verse 93

भस्मना दिग्धसर्वांगो भस्मदीप्तत्रिपुंड्रकः । भस्मस्नायी च पुरुषो भस्मनिष्ठ इति स्मृतः

Aquel cuyo cuerpo entero está ungido con bhasma, cuyo Tripuṇḍra resplandece con esa ceniza, y que se baña con bhasma—tal persona es recordada como “bhasmaniṣṭha”, firmemente establecida en la Bhasma (la ceniza santa de Śiva).

Verse 94

भूतप्रेतपिशासाश्च रोगाश्चातीव दुस्सहाः । भस्मनिष्ठस्य सान्निध्याद्विद्रवंति न संशयः

Los bhūtas, pretas y piśācas—y aun las enfermedades sumamente difíciles de soportar—huyen ante la sola presencia de quien permanece firme en el bhasma (ceniza sagrada); de ello no hay duda.

Verse 95

भासनाद्भासितं प्रोक्तं भस्म कल्मषभक्षणात् । भूतिभूतिकरी चैव रक्षा रक्षाकरी परम्

Se la llama “bhāsita” porque ilumina el sendero de la pureza; y se declara “bhasma” porque devora las impurezas y los pecados. Otorga bhūti—poder auspicioso y prosperidad—y es la protección suprema, que siempre engendra protección.

Verse 96

किमन्यदिह वक्तव्यं भस्ममाहात्म्यकारणम् । व्रती च भस्मना स्नातस्स्वयं देवो महेश्वरः

¿Qué más cabe decir aquí sobre la causa de la grandeza de la ceniza sagrada (bhasma)? El propio Señor Mahādeva, Maheshvara, es un asceta que guarda votos, y como si estuviera bañado, está ungido con bhasma.

Verse 97

परमास्त्रं च शैवानां भस्मैतत्पारमेश्वरम् । धौम्याग्रजस्य तपसि व्यापदो यन्निवारिताः

Esta bhasma, perteneciente al Supremo Señor Parameśvara, es el arma más excelsa de los śaivas; por ella fueron apartados los obstáculos que surgieron durante las austeridades del hermano mayor de Dhaumya.

Verse 98

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कृत्वा पाशुपतव्रतम् । धनवद्भस्म संगृह्य भस्मस्नानरतो भवेत्

Por ello, con todo empeño debe asumirse el voto Pāśupata; y, reuniendo la bhasma como si fuese riqueza, ha de permanecer dedicado al baño y la unción con bhasma.