सर्‍वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause

Verse 1

जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते

Por medio de estas almas individuales, el Señor—Soberano supremo—gobierna todos estos mundos.

Verse 2

यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते

De Él, en el mismo comienzo, todo este orden manifestado—encabezado por Brahmā, Viṣṇu, Rudra e Indra—junto con todos los elementos y todos los sentidos, es traído por primera vez a la existencia.

Verse 3

कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन

Él, sustentador y ordenador de todas las causas, que contempla y rige la Causa suprema, jamás nace de nada distinto, en ningún lugar, en ningún tiempo.

Verse 4

सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः

Dotado de toda soberanía divina, Él mismo es llamado “Sarveśvara”, el Señor de todo. Śambhu, que mora en el corazón del espacio, ha de ser contemplado en meditación por cuantos buscan la liberación.

Verse 5

यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्

Aquel que, al principio, me dispuso como hijo y también me impartió el conocimiento—por su gracia he alcanzado este rango de Prajāpati (oficio de progenitor).

Verse 6

ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना

El Señor (Īśa) permanece solo en el cielo supremo, inmóvil como un árbol; por ese Purusha de gran alma, todo este universo es penetrado y llevado a su plenitud.

Verse 7

एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः

Entre los muchos seres encarnados, Él es el Único verdaderamente activo aun cuando los demás permanecen inertes. Él solo se vuelve la semilla multiforme que se diversifica en innumerables formas: Él es Maheshvara.

Verse 8

य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन

Sólo Bhagavān Rudra es el Uno; no existe en absoluto un segundo.

Verse 9

सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा

Aunque mora eternamente en el corazón de todos los seres, no es percibido por quienes se vuelcan hacia lo exterior. Invisible para ellos, sin embargo, gobierna y sostiene sin cesar el universo entero, siempre presente como su Regente interior.

Verse 10

यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति

Aquel que está libre del Tiempo y preside todas las causas sin excepción: Él solo, el Bhagavān dotado de poder infinito, permanece como el Gobernante supremo.

Verse 11

न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि

Para Él no hay día ni noche; no hay igual ni superior. Él es el Señor supremo, cuya Parā-Śakti es innata y eterna; y en Él moran perpetuamente tanto el conocimiento como la acción.

Verse 12

यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः

Lo perecedero e inmanifestado, y lo inmortal e imperecedero—ambos estados, cuya esencia es lo Imperecedero, son en verdad una sola Deidad: Hara (Śiva) mismo.

Verse 13

ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते

Meditando en Él, el Señor es experimentado de modo directo; el ser interior se une (a Él) y queda establecido en la pura realidad del Sattva. Entonces, para el alma atada (paśu), al término mismo de la servidumbre, la ilusión del mundo (viśva-māyā) se retira y cesa.

Verse 14

यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः

En Esa Realidad suprema no brilla el relámpago—ni el sol, ni tampoco la luna. Por Su sola radiancia es iluminado este universo entero—así lo declara la eterna Śruti.

Verse 15

एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते

Sabed que hay un solo Dios: Mahādeva, el Gran Señor, Maheśvara. Nadie puede alcanzar ni comprender plenamente Su estado supremo por medio de limitación alguna.

Verse 16

अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः

Él es la fuente primordial, y sin embargo no tiene comienzo ni fin; por Su propia naturaleza es inmaculado y puro. Es absolutamente independiente y siempre perfecto; y todo el universo, lo móvil y lo inmóvil, permanece bajo el gobierno de Su propia voluntad.

Verse 17

अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः

Él posee una forma trascendente, no material; siempre auspiciosa y resplandeciente, más allá de todo objeto de percepción y de sus signos definitorios. Él mismo es Liberado y también el Liberador; intemporal, y sin embargo Aquel que impulsa al tiempo a seguir su curso.

Verse 18

सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः

Él mora por encima de todas las moradas y, sin embargo, es el Morador interior de cada morada. Él es el Señor omnisciente—Śiva, el Pati (Soberano supremo) de este universo entero, constituido por los seis senderos (adhvan).

Verse 19

उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः

Él es el supremo “Más Alto” más allá de todos los seres elevados, y a la vez la Realidad insuperable, fuera de la cual nada existe. Es una infinita multitud de infinitudes, el makaranda—la esencia de néctar—que buscan los devotos cual abejas, para beber la miel de Su bienaventuranza.

Verse 20

अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः

Él es el supremo artífice que condensa los innumerables e ininterrumpidos orbes del cosmos en una sola unidad; y es el vasto océano, morada de la generosidad, del poder divino, de la profundidad y de la dulzura.

Verse 21

नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति

Nada en absoluto es igual a Él, ni hay cosa alguna superior. Incomparable entre todos los seres, permanece como Rey de reyes: Śiva, el supremo Pati (Señor), más allá de toda medida.

Verse 22

अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते

Por este acto maravilloso y multiforme de Su poder, el universo es creado al principio. Y, al fin del tiempo, este mismo universo vuelve a disolverse en Él, en la gran pralaya.

Verse 23

अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्

Todos los seres están bajo Su dominio; Él es quien dispone y dirige todo. Sin embargo, sólo es contemplado mediante la devoción suprema (bhakti), y nunca de otro modo, en ningún tiempo.

Verse 24

व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः

Todos los votos (vrata), todas las dádivas (dāna), las austeridades (tapas) y las disciplinas (niyama) fueron enseñados desde antiguo por los nobles, para el cultivo del bhāva, la intención devocional interior. De ello no hay duda.

Verse 25

हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः

«Vishnu, yo y Rudra, así como otros devas y asuras, aún hoy, mediante austeridades intensas, anhelamos la visión sagrada de Él.»

Verse 26

अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च

Para los caídos, los extraviados y aun para los malvados y viles, Él permanece invisible. Pero para los devotos, debe ser adorado por dentro y por fuera—y, en verdad, acercado en íntima comunión mediante la oración y el diálogo reverente.

Verse 27

तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः

Esta Realidad tiene una forma triple: lo burdo, lo sutil y aquello que está más allá. Lo burdo es visible para los dioses, comenzando por nosotros; lo sutil es percibido por los yoguis.

Verse 28

ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः

Más allá de todo ello está Esa Realidad eterna: pura Conciencia y Bienaventuranza, imperecedera. A Ese Śiva Supremo lo contemplan de veras los devotos firmes en Él, enteramente entregados a Él y sostenidos por Sus sagradas observancias (vrata).

Verse 29

बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते

¿Para qué decir mucho aquí? Más allá incluso de las enseñanzas más secretas, el secreto supremo es éste: la devoción a Śiva; de ello no hay duda. Quien está unido a esa devoción alcanza la liberación.

Verse 30

प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः

Esa devoción nace sólo de la gracia (del Señor), y la gracia brota de la devoción: como la semilla nace del brote, y el brote nace de la semilla.

Verse 31

प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते

Para el paśu (el alma atada), todos los logros en cualquier lugar están precedidos únicamente por la gracia (del Señor). En última instancia, sólo Él es la meta que ha de realizarse, aun mediante todas las disciplinas y medios espirituales.

Verse 32

प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः

El dharma es el medio para alcanzar la gracia (prasāda) de Śiva, y así lo muestra el Veda. Por la práctica constante de ese dharma enseñado por el Veda, el par anterior—mérito y demérito—llega a la igualdad y queda neutralizado.

Verse 33

साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः

De la ecuanimidad interior nace el contacto con la gracia divina; de ahí el dharma se intensifica. Al alcanzar ese dharma exaltado, el paśu—el alma atada—experimenta el total desgaste de sus pecados.

Verse 34

एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते

Así, para quien ha consumido sus pecados, a lo largo de muchos nacimientos y gradualmente, surge la devoción—precedida por el conocimiento verdadero—hacia Sāmba, el Señor de todo.

Verse 35

भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः

La gracia del Señor (Īśa) se manifiesta de modo acorde a la disposición interior del devoto. Por esa gracia surge la renuncia a las acciones—pero es renuncia a sus frutos, no abandono de la acción en su naturaleza esencial.

Verse 36

तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा

Por ello, mediante la renuncia a los frutos de las acciones, surge una auspiciosa conformidad con el Śiva-dharma. Y ese Śiva-dharma es de dos clases: el que no depende del guru y el que depende del guru.

Verse 37

तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः

En ese contexto, el medio principal “dependiente” (sāpekṣa) es cien veces superior al “independiente” (anapekṣa). Pues este linaje del Śiva-dharma se armoniza y se completa con el conocimiento de Śiva.

Verse 38

ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्

Cuando el conocimiento amanece en una persona, comienza a percibir los defectos inherentes al saṃsāra. De ahí nace el desapego hacia los objetos de los sentidos; y del desapego surge el cultivo del bhāva verdadero: una absorción devocional firme dirigida al Señor Śiva, el Pati que libera al alma atada.

Verse 39

भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते

Para quien ha alcanzado la perfección del bhāva (bhāva-siddhi), la firmeza está en la meditación (dhyāna), no en la acción ritual (karma). Para el que se entrega al conocimiento y a la meditación, el Yoga verdadero surge y avanza.

Verse 40

योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्

Por el yoga surge la devoción suprema; e inmediatamente después llega la gracia (prasāda) de Śiva. Por esa gracia el ser encarnado es liberado; y, ya libre, llega a ser igual a Śiva (en dignidad divina).

Verse 41

अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः

Aquí no se pretende una secuencia fija de los modos de la gracia divina. Más bien, la concesión de gracia por el Señor corresponde a la idoneidad del buscador: según sea la cualificación de la persona, así es la gracia que se le otorga.

Verse 42

गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः

Unos son liberados aun estando en el vientre; otros, en el mismo instante del nacimiento. Unos alcanzan la liberación en la niñez, otros en la juventud, y otros más son liberados en la vejez.

Verse 43

तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये

Algunos, habiendo caído en nacimientos de animales (tiryagyoni), son liberados; otros, aun destinados al infierno, son liberados. Y hay quien, tras alcanzar un alto rango (pada), sólo es liberado cuando se agota el mérito de ese mismo estado.

Verse 44

कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते

Algunos, agotados en el sendero, regresan de nuevo, y aun así más tarde son liberados. Otros, habiendo entrado en ese mismo camino, permanecen firmes en él; y tras morar y proseguir, alcanzan la liberación plena.

Verse 45

तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः

Por ello, la liberación de los seres humanos no se considera de una sola clase. Según la medida y disposición de su conocimiento, la verdadera paz y la emancipación surgen únicamente por la gracia (de Śiva).

Verse 46

तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः

Por tanto, para alcanzar Su gracia, que estén libres de las faltas de palabra y de mente; y, siempre recogidos, mediten sólo en Śiva, el Único, con devoción constante.

Verse 47

तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः

Todos permanecían firmes en Él, enteramente consagrados a Él, unidos a Él y refugiados en Él. Aun realizando toda acción, mantenían la mente fija sólo en Él.

Verse 48

दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति

Ese prolongado rito sacrificial, emprendido tras larga preparación, se extenderá por mil años divinos. Al término del satra, por el poder de la disciplina de los mantras, Vāyu irá allí.

Verse 49

स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना

Sólo Él te declarará lo que es verdaderamente tu bien supremo, junto con el medio para alcanzarlo. Después se describe Vārāṇasī, la ciudad santa, de esplendor y hermosura incomparables.

Verse 50

गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्

Debe uno ir al lugar donde Viśveśa—Señor del universo, portador del arco Pināka—mora junto con la Diosa. Allí el Señor, auspicioso y glorioso, habita y se mueve siempre, sólo para otorgar gracia a Sus devotos.

Verse 51

तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः

Tras contemplar allí ese gran prodigio, os acercaréis a mí. Entonces, oh los mejores de los dos veces nacidos, os diré el medio para la liberación (mokṣa).

Verse 52

येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी

Por este medio, la liberación (mokṣa) puede alcanzarse en una sola vida—como si reposara en la palma de vuestra mano; es aquello que desata las ataduras del saṃsāra acumuladas a través de muchos nacimientos.

Verse 53

एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः

“Esta rueda hecha de la mente, creada por mí, ahora es soltada y puesta en movimiento. Donde su aro se desgaste y se quiebre, ese lugar es propicio y bendito para el tapas (austeridad).”

Verse 54

इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः

Dicho esto, Pitāmaha (Brahmā) contempló un disco nacido de la mente, radiante como el sol; luego, postrándose ante Mahādeva, lo envió hacia adelante.

Verse 55

ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत

Aquellos sabios bráhmanas, aún más gozosos, se postraron ante el Señor de los mundos y luego partieron hacia el lugar donde se había quebrado el borde de aquella rueda divina.

Verse 56

चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्

Aquel disco también, ya reducido, cayó en algún lugar del bosque—sobre una losa de piedra lisa y hermosa—donde el agua era pura y de dulce sabor.

Verse 57

तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्

Por ello, ese bosque es célebre como Naimiṣa, venerado y adorado por los sabios; está colmado de numerosos Yakṣas, Gandharvas y Vidyādharas.

Verse 58

अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः

Purūravas, impulsado por el destino, vagó por las dieciocho islas del océano, como devorado por Urvaśī—arrastrado sin remedio bajo el hechizo de su juguetona hermosura.

Verse 59

अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः

Luego, en su extravío y sin el debido orden, se llevó el recinto sacrificial de oro. Pero allí los sabios, encendidos de ira, lo derribaron con sus rayos-vajra hechos de hierba kuśa.

Verse 60

विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः

Allí, en tiempos antiguos, los progenitores cósmicos—deseosos de hacer surgir el universo—comenzaron un satra divino, una sesión sacrificial. Aquellos sabios conocedores de Brahman, establecidos en el fuego sagrado Gārhapatya, lo iniciaron para la obra de la creación.

Verse 61

ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः

Allí, por los videntes eruditos—diestros en la recta comprensión de las palabras y sus sentidos, y expertos en el razonamiento—se cumplieron debidamente los ritos prescritos, sostenidos por el poder espiritual, la sabiduría discerniente y la acción sagrada disciplinada.

Verse 62

यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः

Allí, los conocedores del Veda derriban sin cesar—con la fuerza de la disputa y de palabras enredadas—a quienes han sido excluidos del camino védico; y los excesivamente contenciosos son vencidos por la misma palabra.

Verse 63

स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्

De rocas cristalinas nacidas a los pies de las montañas fluía un agua, pura como amṛta: transparente, dulce y grata al beber. El bosque abundaba en árboles cargados de frutos de exquisito sabor y estaba libre de serpientes y criaturas dañinas. Tal era Naimiṣa, el lugar más apto para el tapas de aquellos munis.