सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship

Verse 1

वायुरुवाच । ततः प्रदक्षिणीकृत्य पतिमम्बा पतिव्रता । नियम्य च वियोगार्तिं जगाम हिमवद्गिरिम्

Dijo Vāyu: Después, Ambā—la esposa devota, firme en su voto—circunvaló a su Señor; y, conteniendo la pena nacida de la separación, partió hacia el monte Himavat, el Himalaya.

Verse 2

तपःकृतवती पूर्वं देशे यस्मिन्सखीजनैः । तमेव देशमवृनोत्तपसे प्रणयात्पुनः

En el mismo lugar donde antes había practicado austeridades junto con sus compañeras, volvió a escoger ese sitio para el tapas, movida por amorosa devoción.

Verse 3

ततः स्वपितरं दृष्ट्वा मातरं च तयोर्गृहे । प्रणम्य वृत्तं विज्ञाप्य ताभ्यां चानुमता सती

Entonces Satī, al ver a su padre y a su madre en su morada, se postró, les comunicó lo sucedido y, habiendo obtenido el consentimiento de ambos, procedió conforme a ello.

Verse 4

पुनस्तपोवनं गत्वा भूषणानि विसृज्य च । स्नात्वा तपस्विनो वेषं कृत्वा परमपावनम्

Luego, yendo de nuevo al bosque sagrado de la austeridad, arrojó todos los adornos; tras bañarse, asumió la suprema y purificadora apariencia de un asceta.

Verse 5

संकल्प्य च महातीव्रं तपः परमदुश्चरम् । सदा मनसि सन्धाय भर्तुश्चरणपंकजम्

Decidida a emprender una austeridad extremadamente intensa, la más difícil de realizar, mantuvo siempre en su mente los pies de loto de su Señor, Śiva.

Verse 6

तमेव क्षणिके लिंगे ध्यात्वा बाह्यविधानतः । त्रिसन्ध्यमभ्यर्चयन्ती वन्यैः पुष्पैः फलादिभिः

Meditando sólo en Él en un liṅga provisional, ella lo adoró según el rito externo, rindiendo culto en las tres sandhyā del día con flores del bosque, frutos y ofrendas semejantes.

Verse 7

स एव ब्रह्मणो मूर्तिमास्थाय तपसः फलम् । प्रदास्यति ममेत्येवं नित्यं कृत्वा ऽकरोत्तपः

Cada día resolvía: «Sólo Él—que asume la forma de Brahmā—me concederá el fruto de mi austeridad»; y así realizó tapas con constancia inquebrantable.

Verse 8

तथा तपश्चरन्तीं तां काले बहुतिथे गते । दृष्टः कश्चिन्महाव्याघ्रो दुष्टभावादुपागमत्

Así, mientras ella proseguía sus austeridades, tras pasar largo tiempo, un gran tigre la vio y, movido por intención perversa, se acercó.

Verse 9

तथैवोपगतस्यापि तस्यातीवदुरात्मनः । गात्रं चित्रार्पितमिव स्तब्धं तस्यास्सकाशतः

Aun cuando aquel de mente sumamente perversa se acercó, su cuerpo quedó rígido ante ella, como una figura pintada en un lienzo.

Verse 10

तं दृष्ट्वापि तथा व्याघ्रं दुष्टभावादुपागतम् । न पृथग्जनवद्देवी स्वभावेन विविच्यते

Aun al ver al tigre acercarse con intención perversa, la Diosa no discriminó como lo hace la gente común; por su propia naturaleza innata permaneció lúcida e imperturbable.

Verse 11

स तु विष्टब्धसर्वांगो बुभुक्षापरिपीडितः । ममामिषं ततो नान्यदिति मत्वा निरन्तरम्

Pero él, con todos sus miembros rígidos y atormentado por el apremio del hambre, pensaba sin cesar: «Esta carne es mía; no hay para mí nada más que comer aparte de esto».

Verse 12

निरीक्ष्यमाणः सततं देवीमेव तदा ऽनिशम् । अतिष्ठदग्रतस्तस्या उपासनमिवाचरत्

Entonces, mirándola sin cesar, sólo a la Diosa, permaneció de pie ante ella continuamente, comportándose como si estuviera entregado a la devota adoración.

Verse 13

देव्याश्च हृदये नित्यं ममैवायमुपासकः । त्राता च दुष्टसत्त्वेभ्य इति प्रववृते कृपा

Entonces surgió la compasión en el Señor: «Este devoto Mío mora siempre en el corazón de la Diosa; y es protector contra los seres malvados».

Verse 14

तस्या एव कृपा योगात्सद्योनष्टमलत्रयः । बभूव सहसा व्याघ्रो देवीं च बुबुधे तदा

Por el poder mismo de Su gracia, las tres impurezas fueron destruidas al instante; y aquel tigre, en un momento, quedó purificado y reconoció a la Diosa como la Madre Divina.

Verse 15

न्यवर्तत बुभुक्षा च तस्यांगस्तम्भनं तथा । दौरात्म्यं जन्मसिद्धं च तृप्तिश्च समजायत

Su ansia de alimento se apaciguó, y también cesó la rigidez de sus miembros. Incluso la maldad innata que traía desde el nacimiento se desvaneció, y en su interior nació el contento.

Verse 16

तदा परमभावेन ज्ञात्वा कार्तार्थ्यमात्मनः । सद्योपासक एवैष सिषेवे परमेश्वरीम्

Entonces, con la más alta disposición interior, comprendió que su vida había alcanzado plenitud; y, volviéndose al instante un verdadero adorador, se entregó devotamente al servicio de la Suprema Diosa, Parameśvarī.

Verse 17

दुष्टानामपि सत्त्वानां तथान्येषान्दुरात्मनाम् । स एव द्रावको भूत्वा विचचार तपोवने

Aun entre seres malvados, y asimismo entre otros de mente perversa, él mismo se volvió quien los ahuyentaba, y recorrió el bosque de las austeridades.

Verse 18

तपश्च ववृधे देव्यास्तीव्रं तीव्रतरात्मकम् । देवाश्च दैत्यनिर्बन्धाद्ब्रह्माणं शरणं गताः

La austeridad (tapas) de la Diosa creció: feroz, y de una intensidad aún más feroz. Y los Devas, duramente oprimidos por los Daityas, acudieron a Brahmā en busca de refugio.

Verse 19

चक्रुर्निवेदनं देवाः स्वदुःखस्यारिपीडनात् । यथा च ददतुः शुम्भनिशुम्भौ वरसम्मदात्

Afligidos por la opresión de sus enemigos y cargados con su propio dolor, los dioses elevaron una súplica solemne, relatando por completo cómo Śumbha y Niśumbha, embriagados por el orgullo de los dones recibidos, habían obrado.

Verse 20

सो ऽपि श्रुत्वा विधिर्दुःखं सुराणां कृपयान्वितः । आसीद्दैत्यवधायैव स्मृत्वा हेत्वाश्रयां कथाम्

Al oír la aflicción de los dioses, Brahmā (el Ordenador), movido por la compasión, resolvió provocar la destrucción de los asuras, recordando el relato fundado en la causalidad: el medio y la razón por los que tal fin podía cumplirse.

Verse 21

सामरः प्रार्थितो ब्रह्मा ययौ देव्यास्तपोवनम् । संस्मरन्मनसा देवदुःखमोक्षं स्वयत्नतः

Así, Brahmā, suplicado con fervor, se dirigió al bosque de austeridades de la Diosa, meditando en su interior cómo, por su propio empeño, los dioses podrían ser liberados de su pena.

Verse 22

ददर्श च सुरश्रेष्ठः श्रेष्ठे तपसि निष्ठिताम् । प्रतिष्ठामिव विश्वस्य भवानीं परमेश्वरीम्

Entonces el más excelso entre los dioses contempló a Bhavānī, la Suprema Diosa, firme en la más alta austeridad, como si fuera el mismo fundamento y sostén del universo.

Verse 23

ननाम चास्य जगतो मातरं स्वस्य वै हरेः । रुद्रस्य च पितुर्भार्यामार्यामद्रीश्वरात्मजाम्

Y se inclinó ante ella: la Madre de todo el universo, la noble Āryā, augusta consorte de su propio padre Hari (Viṣṇu) y también la venerable esposa del padre de Rudra; Āryā, hija del Señor de la Montaña.

Verse 24

ब्रह्माणमागतं दृष्ट्वा देवी देवगणैः सह । अर्घ्यं तदर्हं दत्त्वा ऽस्मै स्वागताद्यैरुपाचरत्

Al ver llegar a Brahmā, la Diosa—junto con las huestes de los devas—le ofreció el arghya digno de él, y después lo honró con palabras y gestos de bienvenida y otras cortesías.

Verse 25

तां च प्रत्युपचारोक्तिं पुरस्कृत्याभिनंद्य च । पप्रच्छ तपसो हेतुमजानन्निव पद्मजः

Honrando sus corteses palabras de bienvenida y alabándola, Padmaja (Brahmā) preguntó luego la causa de su austeridad, como si no la conociera ya.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । तीव्रेण तपसानेन देव्या किमिह साध्यते । तपःफलानां सर्वेषां त्वदधीना हि सिद्धयः

Dijo Brahmā: «Oh Diosa, ¿qué se pretende lograr aquí con una austeridad tan intensa? Pues las realizaciones (siddhi) que nacen de todo fruto del tapas dependen, en verdad, de ti».

Verse 27

यश्चैव जगतां भर्ता तमेव परमेश्वरम् । भर्तारमात्मना प्राप्य प्राप्तञ्च तपसः फलम्

Quien es en verdad el Sustentador de todos los mundos—habiendo realizado a ese mismo Señor Supremo, el Señor interior y sostén del propio ser—alcanza ciertamente el fruto de la austeridad.

Verse 28

अथवा सर्वमेवैतत्क्रीडाविलसितं तव । इदन्तु चित्रं देवस्य विरहं सहसे कथम्

O bien, todo esto podría ser en verdad sólo Tu līlā, Tu juego divino. Pero esto es asombroso: ¿cómo puedes soportar la separación del Señor Mahādeva (Śiva)?

Verse 29

देव्युवाच । सर्गादौ भवतो देवादुत्पत्तिः श्रूयते यदा । तदा प्रजानां प्रथमस्त्वं मे प्रथमजः सुतः

La Diosa dijo: «Cuando se oye que, al comienzo mismo de la creación, tu manifestación divina surgió del Señor, entonces eres en verdad el primero entre los seres. Tú eres mi hijo primogénito, el primero de la descendencia».

Verse 30

५

«Cinco.» — Marcador numeral del manuscrito, que indica el conteo “cinco”.

Verse 31

यदा भवद्गिरीन्द्रस्ते पुत्रो मम पिता स्वयम् । तदा पितामहस्त्वं मे जातो लोकपितामह

Cuando tu hijo—oh Señor de las montañas—llegó a ser mi propio padre, entonces tú te convertiste en mi abuelo, oh Abuelo de los mundos.

Verse 32

तदीदृशस्य भवतो लोकयात्राविधायिनः । वृत्तवन्तःपुरे भर्ता कथयिष्ये कथं पुनः

Oh Señor de la “ciudad interior” (el cuerpo), Tú, de tal naturaleza, que ordenas el curso y la continuidad del mundo: ¿cómo podría yo describirte de nuevo?

Verse 33

किमत्र बहुना देहे यश्चायं मम कालिमा । त्यक्त्वा सत्त्वविधानेन गौरी भवितुमुत्सहे

¿Para qué decir mucho sobre este cuerpo? Desechando esta negrura mía, por la disciplina del sattva (pureza), estoy resuelta a llegar a ser Gaurī.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । एतावता किमर्थेन तीव्रं देवि तपः कृतम् । स्वेच्छैव किमपर्याप्ता क्रीडेयं हि तवेदृशी

Dijo Brahmā: «Oh Diosa, ¿con qué propósito has emprendido austeridades tan severas hasta este extremo? ¿No basta tu propia voluntad libre? Pues un juego así, en verdad, conviene a alguien como tú».

Verse 35

क्रीडा ऽपि च जगन्मातस्तव लोकहिताय वै । अतो ममेष्टमनया फलं किमपि साध्यताम्

Oh Madre del universo, incluso tu lila divino es verdaderamente para el bien de los mundos. Por ello, mediante este mismo acto, que se cumpla también para mí algún fruto deseado.

Verse 36

निशुंभशुंभनामानौ दैत्यौ दत्तवरौ मया । दृप्तौ देवान्प्रबाधेते त्वत्तो लब्धस्तयोर्वधः

Dos demonios llamados Niśumbha y Śumbha—favorecidos por mí con dones—se han vuelto arrogantes y atormentan a los dioses. Pero su muerte ha sido obtenida de ti; sólo de ti se cumplirá su destrucción.

Verse 37

अलं विलंबनेनात्र त्वं क्षणेन स्थिरा भव । शक्तिर्विसृज्यमाना ऽद्य तयोर्मृत्युर्भविष्यति

Basta de demoras aquí—mantente firme en este mismo instante. Pues el Poder (Śakti) que se desata hoy traerá la muerte a esos dos.

Verse 38

ब्राह्मणाभ्यर्थिता चैव देवी गिरिवरात्मजा । त्वक्कोशं सहसोत्सृज्य गौरी सा समजायत

Así suplicada por los brāhmaṇas, la Diosa—la hija de la mejor de las montañas—se despojó de inmediato de su envoltura exterior de piel; y se convirtió en Gaurī (la clara, la radiante).

Verse 39

सा त्वक्कोशात्मनोत्सृष्टा कौशिकी नाम नामतः । काली कालाम्बुदप्रख्या कन्यका समपद्यत

Surgida de su propia envoltura de piel, nació como una doncella llamada Kauśikī; y como Kālī, oscura como una nube cargada de lluvia, se manifestó.

Verse 40

सा तु मायात्मिका शक्तिर्योगनिद्रा च वैष्णवी । शंखचक्रत्रिशूलादिसायुधाष्टमहाभुजा

Ella es la Śakti cuya propia esencia es Māyā; y es también la Yogānidrā Vaiṣṇavī, el Sueño yóguico. Poderosa y de ocho brazos, porta armas como la caracola, el disco, el tridente y otras más.

Verse 41

सौम्या घोरा च मिश्रा च त्रिनेत्रा चन्द्रशेखरा । अजातपुंस्पर्शरतिरधृष्या चातिसुन्दरी

Ella es benigna, es terrible y de aspecto mixto; es de tres ojos y lleva la luna por cimera. Se deleita sólo en el contacto del que no es hombre común—de Śiva únicamente; es invencible y de hermosura excelsa.

Verse 42

दत्ता च ब्रह्मणे देव्या शक्तिरेषा सनातनी । निशुंभस्य च शुंभस्य निहंत्री दैत्यसिंहयोः

Este Poder eterno de la Diosa fue otorgado a Brahmā; ella es la aniquiladora de Niśumbha y Śumbha, los leoninos entre los daityas (demonios).

Verse 43

ब्रह्मणापि प्रहृष्टेन तस्यै परमशक्तये । प्रबलः केसरी दत्तो वाहनत्वे समागतः

Incluso Brahmā, rebosante de júbilo, otorgó a esa Suprema Śakti un león poderoso, que vino a servir como su vehículo (vāhana).

Verse 44

विन्ध्ये च वसतिं तस्याः पूजामासवपूर्वकैः । मांसैर्मत्स्यैरपूपैश्च निर्वर्त्यासौ समादिशत्

Y en la región de Vindhya dispuso para ella una morada; y, tras rendirle culto con ofrendas que comenzaban con licor fermentado, junto con carne, pescado y tortas rituales, entonces emitió su mandato para que así se procediera.

Verse 45

सा चैव संमता शक्तिर्ब्रह्मणो विश्वकर्मणः । प्रणम्य मातरं गौरीं ब्रह्माणं चानुपूर्वशः

Ella es, en verdad, la Śakti reconocida de Brahmā, el Viśvakarman, artífice del universo. Habiéndose postrado, en el debido orden, primero reverenció a la Madre Gaurī y después a Brahmā.

Verse 46

शक्तिभिश्चापि तुल्याभिः स्वात्मजाभिरनेकशः । परीता प्रययौ विन्ध्यं दैत्येन्द्रौ हन्तुमुद्यता

Rodeada por doquier de muchas de sus propias hijas—potencias iguales a ella—partió hacia el monte Vindhya, resuelta a dar muerte a los dos señores de los Daityas.

Verse 47

निहतौ च तया तत्र समरे दैत्यपुंगवौ । तद्बाणैः कामबाणैश्च च्छिन्नभिन्नांगमानसौ

Allí, en aquella batalla, los dos más eminentes entre los demonios fueron abatidos por ella. Heridos por sus flechas—como los dardos de Kāma—quedaron con los miembros desgarrados y la mente hecha añicos.

Verse 48

तद्युद्धविस्तरश्चात्र न कृतो ऽन्यत्र वर्णनात् । ऊहनीयं परस्माच्च प्रस्तुतं वर्णयामि वः

Aquí no extiendo el relato de la batalla, pues ya ha sido descrita en otro lugar. Con todo, tomando de aquel relato lo que conviene, os narraré ahora lo pertinente al asunto presente.