
Este adhyāya se presenta como un diálogo: Bhīṣma pregunta al sabio Mārkaṇḍeya por los acontecimientos posteriores. Mārkaṇḍeya describe a siete ascetas de mente disciplinada, devotos del dharma y del yoga, que se sostienen con austeridades extremas —como vivir de aire/agua— y secan el cuerpo mediante una continua contención. Luego el relato pasa a un rey que goza de prosperidad como Indra en el jardín de Nandana y después regresa a su reino. Se introduce a su hijo Anūha, muy justo; el rey Vaibhrāja lo instala en el trono y parte al bosque para practicar tapas en la región donde moran aquellos ascetas. Por su presencia, el bosque se hace célebre como “Vibhrāja-vana”, descrito como un lugar que concede logros yóguicos (siddhi). Se expone una enseñanza por contraste: algunos permanecen firmes en el dharma del yoga, mientras otros caen del yoga (yogabhraṣṭa) y abandonan el cuerpo; el texto distingue además a los dotados de smṛti (memoria espiritual) de los engañados por la ilusión. Siguen datos de linaje e identidad, con figuras como Svatantra, Brahmadatta, Chidradarśī y Sunetra, versados en los Vedas y los Vedāṅgas y vinculados a la continuidad de vidas anteriores. La lección esotérica subraya la estabilidad yóguica frente a la caída, el papel de la smṛti en la continuidad del sendero, y la geografía sagrada de un campo de tapas que produce siddhi y revela diferencias morales.
Verse 1
भीष्म उवाच । मार्कण्डेय महाप्राज्ञ पितृभक्तिभृतां वर । किं जातं तु ततो ब्रूहि कृपया मुनिसत्तम
Bhīṣma dijo: «Oh Mārkaṇḍeya, de gran sabiduría, el mejor entre quienes sostienen devoción a los Pitṛs: por compasión, oh supremo de los munis, dime qué sucedió después de eso.»
Verse 2
मार्कण्डेय उवाच । ते धर्मयोगनिरतास्सप्त मानसचारिणः । वाय्वंबुभक्षास्सततं शरीरमुपशोषयन्
Dijo Mārkaṇḍeya: Aquellos siete sabios, siempre entregados al dharma y al yoga, se movían principalmente en la mente (absortos en lo interior). Vivían sin cesar sólo de aire y agua, y por tal austeridad sus cuerpos quedaron extremadamente enjutos y resecos.
Verse 3
स राजांतःपुरवृतो नन्दने मघवा इव । क्रीडित्वा सुचिरं तत्र सभार्य्यस्स्वपुरं ययौ
Aquel rey, rodeado por las mujeres de su recinto interior, como Maghavā (Indra) que se recrea en Nandana, se deleitó allí por largo tiempo; y luego, junto con su reina, regresó a su propia ciudad.
Verse 4
अनूहो नाम तस्यासीत्पुत्रः परमधार्मिकः । तं वैभ्राजः सुतं राज्ये स्थापयित्वा वनं ययौ
Tuvo un hijo llamado Anūha, supremamente justo. Vaibhrāja, tras establecer a ese hijo en el trono, partió al bosque, apartándose de la realeza hacia la vida de renuncia.
Verse 5
तपः कर्तुं समारेभे यत्र ते सहचारिणः । स वै तत्र निराहारो वायुभक्षो महातपाः
Allí, donde estaban sus compañeros, comenzó a practicar la austeridad. En ese mismo lugar, el gran asceta vivió sin alimento, sosteniéndose únicamente del aire.
Verse 6
ततो विभ्राजितं तेन विभ्राजं नाम तद्वनम् । बभूव सुप्रसिद्धं हि योगसिद्धिप्रदायकम्
Entonces, iluminado por él, aquel bosque recibió el nombre de “Vibhrāja”. En verdad, se hizo célebre como lugar que otorga las realizaciones (siddhis) del yoga.
Verse 7
तत्रैव ते हि शकुनाश्चत्वारो योगधर्मिणः । योगभ्रष्टास्त्रयश्चैव देहत्यागकृतोऽभवन्
Allí mismo, entre aquellas aves, cuatro permanecían firmes en la disciplina del Yoga; pero tres, apartados del Yoga, hallaron su fin al abandonar el cuerpo.
Verse 9
स्मृतिमंतोऽत्र चत्वारस्त्रयस्तु परिमोहिताः । स्वतन्त्रस्याह्वयो जातो ब्रह्मदत्तो महौजसः
Aquí, cuatro de ellos estaban atentos y firmes en el recuerdo, mientras que tres se hallaban totalmente confundidos. Del que era independiente nació un hijo de gran vigor llamado Brahmadatta.
Verse 10
छिद्रदर्शी सुनेत्रस्तु वेदवेदांगपारगौ । जातौ श्रोत्रियदायादौ पूर्वजातिसहाषितौ
Chidradarśī y Sunetra—ambos versados en los Vedas y los Vedāṅgas—nacieron como herederos de brāhmaṇas eruditos, y hablaban juntos como si recordaran sus vidas anteriores.
Verse 11
पंचालो बह्वृचस्त्वासीदाचार्यत्वं चकार ह । द्विवेदः पुंडरीकश्च छंदोगोऽध्वर्युरेव च
Pañcāla era un Bahvṛca (experto en el Ṛg-veda) y en verdad ejerció como ācārya (preceptor). Asimismo estaban Dviveda y Puṇḍarīka; y también uno diestro en la tradición Chāndoga (Sāma-veda) y un Adhvaryu (oficiante del Yajur-veda).
Verse 12
ततो राजा सुतं दृष्ट्वा ब्रह्मदत्तमकल्मषम् । अभिषिच्य स्वराज्ये तु परां गतिमवाप्तवान्
Entonces el rey, al ver a su hijo Brahmadatta—sin mancha y libre de pecado—lo consagró mediante la unción real a su propia soberanía; y después alcanzó el estado supremo (la meta espiritual más alta).
Verse 13
पंचालः पुण्डरीकस्तु पुत्रौ संस्थाप्य मन्दिरे । विविशतुर्वनं तत्र गतौ परमिकां गतिम्
Pañcāla y Puṇḍarīka, tras establecer debidamente a sus dos hijos en el templo como custodios y sucesores, se internaron en el bosque. Allí, por la gracia del Señor Śiva y la maduración de su bhakti, alcanzaron el estado supremo, la meta más alta.
Verse 14
ब्रह्मदत्तस्य भार्य्या तु सन्नितिर्माम भारत । सा त्वेकभावसंयुक्ता रेमे भर्त्रा सहैव तु
Oh Bhārata, la esposa de Brahmadatta, llamada Sanniti, me era devota. Unida a una fidelidad de un solo corazón, vivió gozosa junto a su esposo.
Verse 15
शेषास्तु चक्रवाका वै कांपिल्ये सहचारिणः । जाताः श्रोत्रियदायादा दरिद्रस्य कुले नृप
Pero las restantes aves cakravāka, oh rey, nacieron en Kāṃpilya junto con sus compañeras; en verdad, como herederas de brāhmaṇas versados en los Vedas, aunque dentro del linaje de un hombre pobre.
Verse 16
धृतिमान्सुमहात्मा च तत्त्वदर्शीं निरुत्सुकः । वेदाध्ययन सम्पन्नाश्चत्वारश्छिद्रदर्शिनः
Firmes y de gran alma, contempladores de la Realidad y libres de inquieta codicia: eran cuatro, consumados en el estudio de los Vedas y diestros en discernir las faltas (en la conducta y en la doctrina).
Verse 17
ते योगनिरतास्सिद्धाः प्रस्थितास्सर्व एव हि । आमंत्र्य च मिथः शंभोः पदाम्भोजं प्रणम्य तु
Aquellos siddhas, siempre absortos en el yoga, todos se pusieron en camino; y, despidiéndose unos de otros, se postraron con reverencia ante los pies de loto de Śambhu (Śiva).
Verse 18
शूरा ये सम्प्रपद्यन्ते अपुनर्भवकांक्षिणः । पापम्प्रणाशयन्त्वद्य तच्छम्भोः परमम्पदम्
Que los devotos heroicos que se acogen por completo—anhelando el estado sin retorno (libres del renacer)—vean hoy destruidos sus pecados, y alcancen la morada suprema de Śambhu (el Señor Śiva).
Verse 19
शारीरे मानसे चैव पापे वाग्जे महामुने । कृते सम्यगिदम्भक्त्या पठेच्छ्रद्धासमन्वितः
Oh gran sabio, cuando los pecados han surgido por el cuerpo, la mente y la palabra, debe uno, con devoción recta y colmado de fe, recitar esto; así esas faltas quedan debidamente remediadas.
Verse 20
मुच्यते सर्वपापेभ्यश्शिवनामानुकीर्तनात् । उच्चार्यमाण एतस्मिन्देवदेवस्य तस्य वै
Por la repetida glorificación del Nombre de Śiva, uno queda liberado de todos los pecados. Pues cuando se pronuncia este Nombre de aquel Deva de los Devas, en verdad otorga pureza y liberación.
Verse 21
विलयं पापमायाति ह्यामभाण्डमिवाम्भसि । तस्मात्तत्संचिते पापे समनंतरमेव च
El pecado se disuelve con rapidez, como una vasija de barro sin cocer que se deshace en el agua. Por eso, cuando hay pecado acumulado, debe afrontarse y removerse de inmediato, mediante la purificación y la devoción según la vía śaiva.
Verse 22
जप्तव्यमेतत्पापस्य प्रशमाय महामुने । नरैः श्रद्धालुभिभूर्यस्सर्वकामफलाप्तये
Oh gran sabio, esto debe recitarse una y otra vez por los fieles, para apaciguar el pecado y para alcanzar los frutos de todos los deseos justos.
Verse 23
पुष्ट्यर्थमिममध्यायं पठेदेनं शृणोति वा । मुच्यते सर्वपापेभ्यो मोक्षं याति न संशयः
Quien recite este capítulo para el alimento espiritual y el bienestar —o incluso quien solo lo escuche— queda liberado de todos los pecados y alcanza la liberación (mokṣa); no hay duda de ello.
Verse 42
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां पितृकल्पे पितृभाववर्णनं नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः
Así concluye el capítulo cuadragésimo segundo, llamado “Descripción de la naturaleza de los Pitṛs”, en el Pitṛkalpa de la quinta sección —la Umāsaṃhitā— del Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
It narrates Vaibhrāja’s transition from royal life to forest austerity, establishing Vibhrāja-vana as a renowned siddhi-producing tapas-field, while arguing—through narrative contrast—that yogic attainment depends on steadiness and clarity rather than mere austerity alone.
The text encodes a yogic taxonomy: smṛti functions as the stabilizer of identity and practice across changing conditions, whereas moha destabilizes discipline, leading to yogic lapse (yogabhraṃśa). The forest motif externalizes an inner field where discrimination either consolidates practice into siddhi or collapses it into delusion.
No explicit named manifestation (svarūpa) of Śiva or Umā is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva yogic pedagogy indirectly through exemplars of tapas, renunciation, and the siddhi-bearing sacred landscape.