शिवमायाप्रभाववर्णनम् (Description of the Power/Effects of Śiva’s Māyā)

Verse 1

मुनय ऊचुः । ताततात महाभाग धन्यस्त्वं हि महामते । अद्भुतेयं कथा शंभोः श्राविता परभक्तिदा

Los sabios dijeron: «Oh venerable, oh venerable—dichoso y noble eres tú, oh de gran entendimiento. Este relato maravilloso de Śambhu nos ha sido recitado, y otorga la devoción suprema».

Verse 2

पुनर्ब्रूहि कथां शंभोर्व्यास प्रश्नानुसारतः । सर्वज्ञस्त्वं व्यासशिष्यः शिवतत्त्वविचक्षणः

Oh Vyāsa, vuelve a relatar la sagrada narración de Śambhu, conforme a las preguntas formuladas. Tú eres omnisciente—discípulo de Vyāsa—y sagaz en el tattva, el verdadero principio de Śiva.

Verse 3

सूत उवाच । एवमेव गुरुर्व्यासः पृष्टवान्मेऽजसंभवम् । सनत्कुमारं सर्वज्ञं शिवभक्तं मुनीश्वरम्

Sūta dijo: «De la misma manera, mi gurú Vyāsa me interrogó—(y también) al Auto-nacido, Brahmā—y (preguntó asimismo) a Sanatkumāra, el omnisciente señor entre los sabios, devoto de Śiva».

Verse 4

इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां शिवमायाप्रभाववर्णनं नाम चतुर्थो ऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Quinto Libro—la Umāsaṃhitā—concluye el Capítulo Cuarto, titulado: «Descripción del poder y la manifestación de la Māyā de Śiva».

Verse 5

पुनर्ब्रूहि महादेव महिमानं विशेषतः । श्रद्धा च महती श्रोतुं मम तात प्रवर्द्धते

Oh Mahādeva, habla de nuevo—y en especial con detalle—acerca de Tu gloria. Padre venerable, mi gran fe por escucharla no deja de acrecentarse.

Verse 6

महिम्ना येन शंभोस्तु येये लोके विमोहिताः । मायया ज्ञानमाहृत्य नानालीलाविहारिणः

Por la misma grandeza de Śambhu, los seres de este mundo quedan confundidos: por Su Māyā se les arrebata el conocimiento verdadero, y vagan, recreándose en incontables y variadas līlās mundanas.

Verse 7

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे शांकरीं सुखदां कथाम् । तस्याः श्रवणमात्रेण शिवे भक्तिः प्रजायते

Sanatkumāra dijo: «Escucha, oh Vyāsa de gran inteligencia, este relato śāṃkarī que otorga dicha. Con sólo oírlo, nace la devoción a Śiva».

Verse 8

शिवस्सर्वेश्वरो देवस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः । महिम्ना तस्य सर्वं हि व्याप्तं च सकलं जगत्

Śiva es el Señor de todo, el Deva supremo: el Ser interior de todos los seres y el Testigo que todo lo ve. En verdad, por Su majestad, el universo entero está penetrado y sostenido por doquier.

Verse 9

शिवस्यैव परा मूर्तिर्ब्रह्मविष्ण्वीश्वरात्मिका । सर्वभूतात्मभूताख्या त्रिलिंगा लिंगरूपिणी

En verdad, la Forma suprema de Śiva es la que es el propio Sí mismo de Brahmā, Viṣṇu e Īśvara. Conocida como el Alma interior de todos los seres, esa Realidad suprema es el “liṅga triple” y se manifiesta como el mismo Liṅga.

Verse 10

देवानां योनयश्चाष्टौ मानुषी नवमी च या । तिरश्चां योनयः पंच भवंत्येवं चतुर्द्दश

Entre los devas hay ocho clases nacidas del seno; la matriz humana es la novena; y entre los animales hay cinco clases nacidas del seno—así, de este modo, son catorce las clases de nacimiento encarnado.

Verse 11

भूता वा वर्तमाना वा भविष्याश्चैव सर्वश । शिवात्सर्वे प्रवर्तंते लीयंते वृद्धिमागताः

Todos los seres—del pasado, del presente y del porvenir—surgen sólo de Śiva. Tras crecer y cumplir su curso, vuelven a fundirse en Él.

Verse 12

ब्रह्मेन्द्रोपेन्द्रचन्द्राणां देवदानवभोगिनाम् । गंधर्वाणां मनुष्याणामन्येषां वापि सर्वशः

Para Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu) y la Luna; para los dioses, los asuras y los seres serpiente (nāga); para los gandharvas y los humanos—y, en verdad, para todos los demás en todas partes—esta verdad se cumple en todo sentido.

Verse 13

बंधुर्मित्रमथाचार्य्यो रक्षन्नेताऽर्थवान्गुरुः । कल्पद्रुमोऽथ वा भ्राता पिता माता शिवो मतः

Śiva es tenido por pariente y amigo, por maestro y guía protector, por Gurú benéfico que otorga la verdadera prosperidad. También se le considera como el árbol que cumple los deseos—en verdad, como hermano, padre y madre.

Verse 14

शिवस्सर्वमयः पुंसां स्वयं वेद्यः परात्परः । वक्तुं न शक्यते यश्च परं चानु परं च यत्

Śiva lo impregna todo en todos los seres; ha de ser realizado por uno mismo y es más alto que lo más alto. No puede expresarse de verdad con palabras: Él es lo Supremo, y también aquello que trasciende incluso lo Supremo.

Verse 15

तन्माया परमा दिव्या सर्वत्र व्यापिनी मुने । तदधीनं जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम्

Oh sabio, Su Māyā es suprema y divina, y lo penetra todo. De ese poder depende este universo entero, junto con los dioses, los asuras y la humanidad.

Verse 16

कामेन स्वसहायेन प्रबलेन मनोभुवा । सर्वः प्रधर्षितो वीरो विष्ण्वादिः प्रबलोऽपि हि

Por Kāma—auxiliado por su poderoso aliado, el nacido de la mente—todo héroe fue sometido; en verdad, aun los poderosos, comenzando por Viṣṇu, aunque fuertes, fueron dominados.

Verse 17

शिवमायाप्रभावेणाभूद्धरिः काममोहितः । परस्त्रीधर्षणं चक्रे बहुवारं मुनीश्वर

Oh señor de los sabios, por la arrolladora influencia de la Māyā de Śiva, Hari (Viṣṇu) quedó ofuscado por el deseo y, una y otra vez, cometió la afrenta de ultrajar a la esposa ajena.

Verse 18

इन्द्रस्त्रिदशपो भूत्वा गौतमस्त्रीविमोहितः । पापं चकार दुष्टात्मा शापं प्राप मुनेस्तदा

Indra, señor de los treinta y tres dioses, se encaprichó de la esposa de Gautama. Aquel de mente perversa cometió pecado y entonces recibió la maldición del sabio.

Verse 19

पावकोऽपि जगच्छ्रेष्ठो मोहितश्शिवमायया । कामाधीनः कृतो गर्वात्ततस्तेनैव चोद्धृतः

Aun Pāvaka (Agni), tenido por el más excelso entre las potencias del mundo, fue engañado por la Māyā de Śiva. Por orgullo quedó sometido al deseo; y luego, por ese mismo poder del Señor, fue nuevamente elevado y rescatado.

Verse 20

जगत्प्राणोऽपि गर्वेण मोहितश्शिवमायया । कामेन निर्जितो व्यासश्चक्रेऽन्यस्त्रीरतिं पुरा

Aun Vyāsa—aliento vital del mundo—fue una vez, por orgullo, confundido por la Māyā de Śiva. Vencido por el deseo, en tiempos antiguos cayó en apego hacia otra mujer.

Verse 21

चण्डरश्मिस्तु मार्तण्डो मोहितश्शिवमायया । कामाकुलो बभूवाशु दृष्ट्वाश्वीं हयरूपधृक्

Mārtaṇḍa (el Sol), de rayos feroces, también fue engañado por la Māyā de Śiva. Al ver a la yegua, al instante se agitó por el deseo y asumió la forma de un semental.

Verse 22

चन्द्रश्च मोहितश्शम्भोर्मायया कामसंकुलः । गुरुपत्नीं जहाराथ युतस्तेनैव चोद्धृतः

La Luna (Candra) también, confundida por la Māyā de Śambhu y agitada por el deseo, raptó a la esposa de su propio gurú; sin embargo, por ese mismo Señor fue restaurada y liberada.

Verse 23

पूर्वं तु मित्रावरुणौ घोरे तपसि संस्थितौ । मोहितौ तावपि मुनी शिवमायाविमोहितौ

En tiempos antiguos, Mitra y Varuṇa permanecían firmes en austeridades terribles; y, sin embargo, aun esos dos sabios fueron engañados, quedando confundidos por la Māyā de Śiva.

Verse 24

उर्वशीं तरुणीं दृष्ट्वा कामुको संबभूवतुः । मित्रः कुम्भे जहौ रेतो वरुणोऽपि तथा जले

Al ver a la joven Urvaśī, ambos (Mitra y Varuṇa) fueron vencidos por el deseo. Mitra vertió su semilla en una vasija, y Varuṇa hizo lo mismo en el agua.

Verse 25

ततः कुम्भात्समुत्पन्नो वसिष्ठो मित्रसंभवः । अगस्त्यो वरुणाज्जातो वडवाग्निसमद्युतिः

Entonces Vasiṣṭha surgió de la vasija, nacido de Mitra; y Agastya nació de Varuṇa, radiante como el fuego submarino (Vaḍavāgni).

Verse 26

दक्षश्च मोहितश्शंभोर्मायया ब्रह्मणस्सुतः । भ्रातृभिस्स भगिन्यां वै भोक्तुकामोऽभवत्पुरा

Daksha, el hijo de Brahmā, fue engañado por la Māyā de Śambhu; y en tiempos antiguos, junto con sus hermanos, desarrolló el deseo de disfrutar de su propia hermana.

Verse 27

ब्रह्मा च बहुवारं हि मोहितश्शिवमायया । अभवद्भोक्तुकामश्च स्वसुतायां परासु च

De hecho, Brahmā fue engañado muchas veces por la Māyā de Śiva, y se vio poseído por el deseo de placer, incluso hacia su propia hija y hacia otras mujeres también.

Verse 28

च्यवनोऽपि महायोगी मोहितश्शिवमायया । सुकन्यया विजह्रे स कामासक्तो बभूव ह

Incluso Cyavana, aunque era un gran yogui, fue engañado por la Māyā de Śiva. Al divertirse con Sukanyā, se apegó de hecho al deseo.

Verse 29

कश्यपः शिवमायातो मोहितः कामसंकुलः । ययाचे कन्यकां मोहाद्धन्वनो नृपतेः पुरा

Atrapado por la māyā de Śiva, Kaśyapa quedó confundido y agitado por el deseo; y, en ese extravío, antaño pidió al rey Dhanvan la mano de su hija doncella.

Verse 30

गरुडः शांडिलीं कन्यां नेतुकामस्सुमोहितः । विज्ञातस्तु तया सद्यो दग्धपक्षो बभूव ह

Garuda, totalmente ofuscado y resuelto a raptar a la doncella Śāṇḍilī, fue reconocido al instante por ella; y de inmediato sus alas quedaron quemadas, en verdad.

Verse 31

विभांडको मुनिर्नारीं दृष्ट्वा कामवशं गतः । ऋष्यशृङ्गः सुतस्तस्य मृग्यां जातश्शिवाज्ञया

Al ver a una mujer, el sabio Vibhaṇḍaka cayó bajo el dominio del deseo. Por mandato de Śiva, su hijo Ṛṣyaśṛṅga nació de una cierva.

Verse 32

गौतमश्च मुनिश्शंभोर्मायामोहितमानसः । दृष्ट्वा शारद्वतीं नग्नां रराम क्षुभितस्तया

Gautama, el sabio—con la mente ofuscada por la māyā de Śambhu—al ver a Śāradvatī desnuda, se agitó por ella y se entregó al goce amoroso.

Verse 33

रेतः स्कन्नं दधार स्वं द्रोण्यां चैव स तापसः । तस्माच्च कलशाज्जातो द्रोणश्शस्त्रभृतां वरः

Aquel asceta conservó su propio semen derramado en una artesa (droṇī). Y de ese mismo jarro (kalaśa) nació Droṇa, el más excelso entre los portadores de armas.

Verse 34

पराशरो महायोगी मोहितश्शिवमायया । मत्स्योदर्या च चिक्रीडे कुमार्या दाशकन्यया

Parāśara, el gran yogui, fue engañado por la Māyā de Śiva; y con Matsyodarī, la doncella hija de pescadores, se entregó al juego amoroso.

Verse 35

विश्वमित्रो बभूवाथ मोहितश्शिवमायया । रेमे मेनकया व्यास वने कामवशं गतः

Entonces Viśvāmitra también fue engañado por la Māyā de Śiva; y, oh Vyāsa, sometido al deseo, se recreó con Menakā en el bosque.

Verse 36

वसिष्ठेन विरोधं तु कृतवान्नष्टचेतनः । पुनः शिवप्रासादाच्च ब्राह्मणोऽभूत्स एव वै

Habiendo perdido el recto discernimiento, entró en conflicto con Vasiṣṭha; mas, por la gracia del Señor Śiva, aquel mismo hombre volvió a ser, en verdad, un brāhmaṇa.

Verse 37

रावणो वैश्रवाः कामी बभूव शिवमायया । सीतां जह्रे कुबुद्धिस्तु मोहितो मृत्युमाप च

Por la divina Māyā del Señor Śiva, Rāvaṇa —de la estirpe de Vaiśravaṇa— fue dominado por la lujuria. Con entendimiento torcido y en delirio, raptó a Sītā y así también halló la muerte.

Verse 38

बृहस्पतिर्मुनिवरो मोहितश्शिवमायया । भ्रातृपत्न्या वशी रेमे भरद्वाजस्ततोऽभवत्

Bṛhaspati, el más excelso de los sabios, engañado por la Māyā de Śiva, cayó bajo el influjo de la esposa de su hermano y se unió a ella; de esa unión nació Bharadvāja.

Verse 39

इति मायाप्रभावो हि शंकरस्य महात्मनः । वर्णितस्ते मया व्यास किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Así, oh Vyāsa, te he descrito el poder maravilloso de Māyā que pertenece a Śaṅkara, el de gran alma. ¿Qué más deseas oír ahora?