Adhyaya 8
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 853 Verses

वसन्तस्वरूपवर्णनम् — Description of the Form/Nature of Vasant(a)

El Adhyāya 8 se presenta como una secuencia de diálogo: Sūta relata la respuesta de Nārada tras oír las palabras de Prajāpati Brahmā. Nārada alaba a Brahmā como devoto bienaventurado y revelador de la verdad suprema, y pide además un relato explícitamente “pavitra” (purificador) vinculado con Śiva, destructor del pecado y fuente de auspicio. Sus preguntas se vuelven concretas: después de que Kāma y sus acompañantes fueron vistos y se retiraron, y al llegar la sandhyā (el umbral del crepúsculo), ¿qué austeridad o acción se realizó y qué resultado produjo? Sūta pasa entonces a la respuesta de Brahmā: Brahmā invita a Nārada a escuchar la auspiciosa narración de la Śiva-līlā, reconociendo su idoneidad devocional. Brahmā confiesa que antes estuvo velado por la māyā de Śiva y sumido en larga reflexión interior por el impacto de las palabras de Śambhu; bajo ese encubrimiento, surgió en él celos hacia Śivā (Satī, la śakti de Śiva), y ahora cuenta lo sucedido. El título indica que la explicación venidera se ordena en torno a la naturaleza/manifestación de “Vasanta”, situando el episodio en una descripción cosmológica personificada que interpreta los hechos como el juego revelador de Śiva.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य ब्रह्मणो हि प्रजापतेः । प्रसन्नमानसो भूत्वा तं प्रोवाच स नारदः

Dijo Sūta: Habiendo oído así las palabras de Brahmā, el Prajāpati, Nārada, con la mente serena, le habló entonces en respuesta.

Verse 2

नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग विष्णुशिष्य महामते । धन्यस्त्वं शिवभक्तो हि परतत्त्वप्रदर्शकः

Dijo Nārada: «¡Oh Brahmán, oh Vidhe, Creador, grandemente afortunado y sapientísimo, discípulo de Viṣṇu! Bendito eres en verdad, pues eres devoto de Śiva y revelador de la Realidad Suprema».

Verse 3

श्राविता सुकथा दिव्या शिवभक्तिविवर्द्धिनी । अरुंधत्यास्तथा तस्याः स्वरूपायाः परे भवे

Así le fue recitado aquel relato divino y auspicioso, que acrecienta la devoción al Señor Śiva. Y del mismo modo, en una vida posterior, lo oyó también Arundhatī, ella que es la re-manifestación de aquella misma Svarūpā.

Verse 4

इदानीं ब्रूहि धर्मज्ञ पवित्रं चरितं परम् । शिवस्य परपापघ्नं मंगलप्रदमुत्तमम्

Ahora, oh conocedor del Dharma, narra ese relato supremo, santísimo y excelso del Señor Śiva: una historia sin par que destruye aun los pecados más graves y otorga la más alta auspiciosidad.

Verse 5

गृहीतदारे कामे च दृष्टे तेषु गतेषु च । संध्यायां किं तपस्तप्तुं गतायामभवत्ततः

Cuando se vio a Kāma llevando consigo a su consorte, y luego, tras su partida, ¿qué margen quedaba para practicar austeridad en la hora del crepúsculo? Pasado ya ese instante sagrado, ¿qué podría lograrse entonces?

Verse 6

सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ऋषेर्वै भावितात्मनः । सुप्रसन्नतरो भूत्वा ब्रह्मा वचनमब्रवीत्

Dijo Sūta: Al oír así las palabras de aquel ṛṣi, de alma purificada y contemplativa, Brahmā se mostró aún más complacido y entonces habló en respuesta.

Verse 7

ब्रह्मोवाच । शृणु नारद विप्रेन्द्र तदैव चरितं शुभम् । शिवलीलान्वितं भक्त्या धन्यस्त्वं शिवसेवकः

Dijo Brahmā: «Escucha, oh Nārada, el mejor de los brāhmaṇas, ese relato verdaderamente auspicioso, colmado de la līlā de Śiva y empapado de devoción. Bendito eres tú, servidor de Śiva».

Verse 8

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सतीचरित्रे द्वितीये सतीखंडे वसंतस्वरूपवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Segundo Libro, dentro de la Rudra-saṃhitā, en la narración de Satī, en la segunda sección llamada Satī-khaṇḍa, concluye el capítulo octavo titulado «Descripción de la forma de la Primavera».

Verse 9

चिंतयित्वा चिरं चित्ते शिवमायाविमोहितः । शिवे चेर्ष्यामकार्षं हि तच्छ्ृवृणुष्व वदामि ते

Tras meditar largo tiempo en mi mente, extraviado por la Māyā de Śiva, en verdad llegué a sentir celos de Śiva. Escucha esto; te lo diré.

Verse 10

अथाहमगमं तत्र यत्र दक्षादयः स्थिताः । सरतिं मदनं दृष्ट्वा समदोह हि किञ्चन

Luego fui al lugar donde Dakṣa y los demás estaban reunidos. Al ver a Madana (Kāma), incitador del deseo, mi interior se agitó un poco.

Verse 11

दक्षमाभाष्य सुप्रीत्या परान्पुत्रांश्च नारद । अवोचं वचनं सोहं शिवमायाविमोहितः

Oh Nārada, tras hablar con gran afecto a Dakṣa y también a sus otros hijos, yo—engañado por la Māyā de Śiva—pronuncié aquellas palabras.

Verse 12

ब्रह्मोवाच । हे दक्ष हे मरीच्याद्यास्सुताः शृणुत मद्वचः । श्रुत्वोपायं विधेयं हि मम कष्टापनुत्तये

Brahmā dijo: “Oh Dakṣa, oh hijos de Marīci y de los demás sabios, escuchad mis palabras. Tras oírlas, debéis llevar a cabo el remedio para disipar mi aflicción.”

Verse 13

कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शम्भुरगर्हयत् । मां च युष्मान्महायोगी धिक्कारं कृतवान्बहु

Al ver en mí tan solo el más leve anhelo de esposo, Śambhu me reprendió; y aquel gran Yogui nos censuró repetidas veces, a mí y a todos vosotros.

Verse 14

तेन दुःखाभितप्तोहं लभेहं शर्म न क्वचित् । यथा गृह्णातु कांतां स स यत्नः कार्य एव हि

Abrasada por ese dolor, no hallo paz en ninguna parte. Por ello, debo emprender un esfuerzo firme y constante para que Él me acepte como su amada.

Verse 15

यथा गृह्णातु कांतां स सुखी स्यां दुःखवर्जितः । दुर्लभस्य तु कामो मे परं मन्ये विचारतः

«¡Que ese Amado me reciba como su esposa; entonces seré dichosa, libre de pena! Pero, al reflexionar, considero que mi anhelo de alcanzarlo—tan difícil de obtener—es sumamente elevado.»

Verse 16

कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शंभुरगर्हयत् । मुनीनां पुरतः कस्मात्स कांतां संग्रहीष्यति

Al ver en mí siquiera un leve rastro de anhelo por un amado, Śambhu me reprendió. ¿Cómo, entonces, ante la presencia misma de los sabios, habría de aceptar una consorte?

Verse 17

का वा नारी त्रिलोकेस्मिन् या भवेत्तन्मनाः स्थिता । योगमार्गमवज्ञाप्य तस्य मोहं करिष्यति

¿Qué mujer, en los tres mundos, podría permanecer firme con la mente fija en Él? Despreciando la senda del yoga, sólo le causaría ilusión y extravío.

Verse 18

मन्मथोपि समर्थो नो भविष्यत्यस्य मोहने । नितांतयोगी रामाणां नामापि सहते न सः

Ni siquiera Manmatha (Kāma), dios del deseo, podrá embaucarlo. Es un yogui consumado; no tolera ni el solo nombre de las mujeres como objeto de tentación.

Verse 19

अगृहीतेषुणा चैव हरेण कथमादिना । मध्यमा च भवेत्सृष्टिस्तद्वाचा नान्यवारिता

Si Hari (Viṣṇu), el primordial, ni siquiera ha tomado la flecha, ¿cómo podría surgir la etapa intermedia de la creación? Con esa misma afirmación quedan descartadas todas las nociones contrarias: la creación no puede proceder al margen de la voluntad directriz del Señor.

Verse 20

भुवि केचिद्भविष्यंति मायाबद्धा महासुराः । बद्धा केचिद्धरेर्नूनं केचिच्छंभोरुपायतः

En la tierra surgirán algunos grandes asuras, atados por Māyā. Unos quedarán ciertamente sujetos por Hari (Viṣṇu), mientras que otros serán contenidos mediante los upāyas de Śambhu (Śiva).

Verse 21

संसारविमुखे शंभौ तथैकांतविरागिणि । अस्मादृते न कर्मान्यत् करिष्यति न संशयः

En Śambhu (Śiva), vuelto de espaldas al saṃsāra, y en quien permanece firme en el desapego exclusivo—aparte de mí, no realizará ninguna otra acción; de ello no hay duda.

Verse 22

इत्युक्त्वा तनयांश्चाहं दक्षादीन् सुनिरीक्ष्य च । सरतिं मदनं तत्र सानंदमगदं ततः

Dicho esto, miré atentamente a mis hijos—Dakṣa y los demás. Luego, allí mismo, con gozo puse en marcha a Madana (Kāma), el auriga, y proseguí mi camino.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । मत्पुत्र वर काम त्वं सर्वथा सुखदायकः । मद्वचश्शृणु सुप्रीत्या स्वपत्न्या पितृवत्सल

Dijo Brahmā: «Oh Kāma, mi noble hijo, tú eres en verdad dador de dicha en todo sentido. Escucha mis palabras con alegría, oh tú que amas a tu propia esposa con ternura como un padre».

Verse 24

अनया सहचारिण्या राजसे त्वं मनोभव । एषा च भवता पत्या युक्ता संशोभते भृशम्

Oh Manobhava (Kāma), con esta compañera a tu lado brillarás con esplendor regio; y ella también, unida a ti como esposa y tú como su esposo, se mostrará sumamente radiante.

Verse 25

यथा स्त्रिया हृषीकेशो हरिणा सा यथा रमा । क्षणदा विधुना युक्ता तया युक्तो यथा विधुः

Así como Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) está eternamente unido a Śrī (Lakṣmī), y ella, Lakṣmī, está eternamente unida a Hari; y así como la noche se enlaza con la luna y la luna con la noche—del mismo modo la Pareja Divina permanece inseparable, cada uno morando en la presencia del otro.

Verse 26

तथैव युवयोश्शोभा दांपत्यं च पुरस्कृतम् । अतस्त्वं जगतः केतुर्विश्वकेतुर्भविष्यसि

Así también, el resplandor de ambos y la gloria de vuestra vida conyugal serán tenidos por lo más excelso. Por ello, tú llegarás a ser el estandarte del mundo—sí, el estandarte universal—que revela a todos los seres el sendero auspicioso.

Verse 27

जगद्धिताय वत्स त्वं मोहयस्व पिनाकिनम् । यथाशु सुमनश्शंभुः कुर्य्याद्दारप्रतिग्रहम्

Por el bien del mundo, hija querida, derrama tu divina ilusión (mohā) sobre Pinākin (Śiva), para que Śambhu, de mente auspiciosa, acepte pronto a una esposa en matrimonio.

Verse 28

विजने स्निग्धदेशे तु पर्वतेषु सरस्सु च । यत्रयत्र प्रयातीशस्तत्र तत्रानया सह

En parajes solitarios y apacibles—en las montañas y junto a los lagos—adondequiera que el Señor iba, allí también iba Él junto con ella.

Verse 29

मोहय त्वं यतात्मानं वनिताविमुखं हरम् । त्वदृते विद्यते नान्यः कश्चिदस्य विमोहकः

Debes hechizar a Hara, cuya mente está disciplinada y que es indiferente a las mujeres. Fuera de ti, no existe nadie más que pueda engañarlo.

Verse 30

भूते हरे सानुरागे भवतोपि मनोभव । शापोपशांतिर्भविता तस्मादात्महितं कुरु

Oh Manobhava (Kāma), cuando Hari (Viṣṇu) se vuelva amorosamente propicio hacia Bhūta (Śiva), también para ti surgirá la apaciguación de la maldición. Por eso, obra en verdadero beneficio de ti mismo.

Verse 31

सानुरागो वरारोहां यदीच्छति महेश्वरः । तदा भवोपि योग्यार्यस्त्वां च संतारयिष्यति

Oh noble dama de grácil ascenso, si Maheshvara te desea con amor devoto, entonces Bhava también—digno y noble—sin duda te hará cruzar más allá de todo obstáculo y atadura mundana.

Verse 32

तस्माज्जायाद्वितीयस्त्वं यतस्व हरमोहने । विश्वस्य भव केतुस्त्वं मोहयित्वा महेश्वरम्

Por tanto, tú—como si fueras una segunda consorte—esfuérzate en desconcertar a Hara. Tras haber engañado a Mahādeva, conviértete en el estandarte y la señal de todo este universo.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि जनकस्य जगत्प्रभोः । उवाच मन्मथस्तथ्यं तदा मां जगतां पतिम्

Dijo Brahmā: «Habiendo oído así mis palabras—dirigidas al Padre, Señor del universo—Manmatha habló entonces a mí, señor de los seres, lo que era verdadero y conveniente».

Verse 34

मन्मथ उवाच । करिष्येहं तव विभो वचनाच्छंभुमोहनम् । किं तु योषिन्महास्त्रं मे तत्कांतां भगवन् सृज

Manmatha dijo: «Oh Señor poderoso, por tu mandato intentaré confundir a Śambhu (Śiva). Pero mi arma suprema es el encanto femenino; por ello, oh Bienaventurado, crea para mí a esa amada doncella, para que pueda emplearla».

Verse 35

मया संमोहिते शंभो यया तस्यानुमोहनम् । कर्तव्यमधुना धातस्तत्रोपायं परं कुरु

«Oh Śambhu, he quedado hechizado por ese mismo poder con el que ha de consumarse su mayor extravío. Oh Dhātṛ (Brahmā), ahora haz lo que debe hacerse: dispone el medio supremo para ello».

Verse 36

ब्रह्मोवाच । एवंवादिनि कंदर्पे धाताहं स प्रजापतिः । कया संमोहनीयोसाविति चिंतामयामहम्

Brahmā dijo: «Cuando Kandarpa (Kāma) habló de este modo, yo—Dhātā, el Prajāpati—me puse a cavilar: “¿Por qué medio podrá ser confundido y puesto bajo dominio?”»

Verse 37

चिंताविष्टस्य मे तस्य निःश्वासो यो विनिस्सृतः । तस्माद्वसंतस्संजातः पुष्पव्रातविभूषितः

Cuando me vi abrumado por aquella inquietud, el aliento que salió de mí—de ese aliento nació la Primavera, engalanada con multitudes de flores.

Verse 38

शोणराजीवसंकाशः फुल्लतामरसेक्षणः । संध्योदिताखंडशशिप्रतिमास्यस्सुनासिकः

Resplandecía como un loto carmesí; sus ojos eran como lotos plenamente abiertos. Su rostro se asemejaba a la luna llena, intacta, que se alza al crepúsculo, y su nariz era de bella hechura—una forma saguṇa digna de contemplación, gloria manifiesta de Śiva.

Verse 39

शार्ङ्गवच्चरणावर्त्तश्श्यामकुंचितमूर्द्धजः । संध्यांशुमालिसदृशः कुडलद्वयमंडितः

Sus pies se curvaban con gracia como un arco; sus oscuros cabellos, rizados, estaban recogidos sobre la cabeza. Resplandeciente como una guirnalda de rayos crepusculares, llevaba un par de pendientes—revelando la majestad saguṇa de Śiva, cuya forma atrae al alma atada hacia la devoción y la liberación.

Verse 40

प्रमत्तेभगतिः पीनायतदोरुन्नतांसकः । कंबुग्रीवस्सुविस्तीर्णहृदयः पीनसन्मुखः

Se movía con el paso majestuoso de un elefante embriagado; sus brazos eran largos y robustos, sus hombros anchos y elevados, su cuello como una concha, su pecho amplio y su semblante lleno y hermoso.

Verse 41

सर्वांगसुन्दरः श्यामस्सम्पूर्णस्सर्वलक्षणैः । दर्शनीयतमस्सर्वमोहनः कामवर्द्धनः

Era hermoso en cada miembro, de tez oscura, y perfecto con todas las señales auspiciosas. El más deleitoso de contemplar, encantaba a todos e incrementaba la fuerza del amor—el anhelo devocional—en todos los corazones.

Verse 42

एतादृशे समुत्पन्ने वसंते कुसुमाकरे । ववौ वायुस्सुसुरभिः पादपा अपि पुष्पिताः

Cuando surgió una primavera así—estación abundante en flores—comenzó a soplar una brisa intensamente fragante, y también los árboles estaban en plena floración.

Verse 43

पिका विनेदुश्शतशः पंचमं मधुरस्वनाः । प्रफुल्लपद्मा अभवन्सरस्यः स्वच्छपुष्कराः

Cientos de cucos comenzaron a cantar, con voces dulces y resonantes en la quinta nota. Los lagos se engalanaron con lotos plenamente abiertos; sus aguas quedaron limpias y sus estanques de lotos resplandecieron: un auspicioso cambio de la naturaleza mientras se desplegaba la sagrada historia de Śiva.

Verse 44

तमुत्पन्नमहं वीक्ष्य तदा तादृशमुत्तमम् । हिरण्यगर्भो मदनमगदं मधुरं वचः

Al verlo así, recién manifestado en aquella forma excelentísima, yo—Hiraṇyagarbha (Brahmā)—pronuncié palabras dulces, como remedio para aquietar la agitación del amor.

Verse 45

ब्रह्मोवाच एवं स मन्मथनिभस्सदा सहचरोभवत् । आनुकूल्यं तव कृतः सर्वं देव करिष्यति

Brahmā dijo: «Así, él—hermoso como Manmatha—se convirtió en tu compañero constante. Habiendo sido dispuesto favorablemente hacia ti, oh Deva, lo realizará todo por ti».

Verse 46

यथाग्नेः पवनो मित्रं सर्वत्रोपकरिष्यति । तथायं भवतो मित्रं सदा त्वामनुयास्यति

Así como el viento es amigo del fuego y lo ayuda en todas partes, así también este amigo tuyo te seguirá siempre y te será de servicio.

Verse 47

वसंतेरंतहेतुत्वाद्वसंताख्यो भवत्वयम् । तवानुगमनं कर्म तथा लोकानुरञ्जनम्

Porque tú eres la causa del gozo interior de la primavera, que éste sea conocido con el nombre de «Vasanta». Tu obra asignada será seguir Su estela y alegrar a los mundos.

Verse 48

असौ वसंतशृंगारो वासंतो मलयानिलः । भवेत्तु सुहृदो भावस्सदा त्वद्वशवर्त्तिनः

Que esta hermosura de la primavera—esta brisa vernal del Malaya—sea siempre una presencia amiga y propicia, moviéndose en todo momento bajo tu benéfica influencia.

Verse 49

विष्वोकाद्यास्तथा हावाश्चतुष्षष्टिकलास्तथा । रत्याः कुर्वंतु सौहृद्यं सुहृदस्ते यथा तव

Que Viśvokā y las demás doncellas divinas, y también los gestos amorosos y las sesenta y cuatro artes de Ratī, cultiven hacia ti una amistad entrañable, para que sean tus bienhechoras y deseen tu bien, tal como te son devotas.

Verse 50

एभिस्सहचरैः काम वसंत प्रमुखैर्भवान् । मोहयस्व महादेवं रत्या सह महोद्यतः

Oh Kāma, junto con estos compañeros—guiados por la Primavera—avanza con gran determinación; con Ratī a tu lado, arroja tu hechizo de ilusión sobre Mahādeva.

Verse 51

अहं तां कामिनीं तात भावयिष्यामि यत्नतः । मनसा सुविचार्यैव या हरं मोहयिष्यति

Oh amado, con gran empeño forjaré y dotaré de poder a esa mujer encantadora—tras meditarlo cuidadosamente en mi mente—para que pueda envolver en ilusión a Hara (el Señor Śiva).

Verse 52

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो मया कामः सुरज्येष्ठेन हर्षितः । ननाम चरणौ मेऽपि स पत्नी सहितस्तदा

Dijo Brahmā: Así instruido por mí, Kāma—regocijado por el más excelso entre los dioses—se postró entonces incluso a mis pies, junto con su esposa.

Verse 53

दक्षं प्रणम्य तान् सर्वान्मानसानभिवाद्य च । यत्रात्मा गतवाञ्शंभुस्तत्स्थानं मन्मथो ययौ

Tras postrarse ante Dakṣa y rendir homenaje mental a todos ellos, Manmatha (Kāma) se dirigió a ese mismo lugar adonde Śambhu (el Señor Śiva) había ido en su propio Ser, absorto en Sí mismo.

Frequently Asked Questions

The chapter frames Brahmā’s narration of an episode following the departure of Kāma and others, focusing on what occurred at sandhyā and how Brahmā—previously deluded by Śiva’s māyā—came to confess jealousy toward Śivā and explain the ensuing Śiva-līlā.

It encodes a theological claim that māyā can veil even creator-deities, while Śiva-kathā and bhakti restore correct vision; jealousy and confusion are treated as symptoms of ontological veiling rather than final spiritual states.

The adhyāya is titled for the ‘form/nature of Vasanta,’ indicating a personified/cosmological manifestation used to organize the narrative and disclose Śiva’s līlā through seasonal or cosmic symbolism.