
El Adhyāya 30 se presenta como un diálogo de preguntas y respuestas entre Nārada y Brahmā acerca de la conducta de Satī tras la afrenta vinculada a Dakṣa. Satī guarda silencio, vuelve la mente hacia el interior, realiza la purificación ritual (ācamanam) y adopta una postura yóguica. El capítulo describe luego una secuencia técnica: regular y equilibrar prāṇa y apāna, activar udāna y conducir la conciencia por centros internos desde la región del ombligo hacia arriba, hasta culminar en el recuerdo concentrado de Śiva. Mediante dhāraṇā y el fuego interior, Satī abandona el cuerpo; por su propia voluntad, el cuerpo se consume y queda reducido a cenizas. El suceso provoca una reacción cósmica: devas y demás seres claman con asombro y temor, como ante un escándalo teológico—¿cómo pudo la amada suprema de Śaṃbhu verse llevada a renunciar a la vida, y por la provocación de quién? El capítulo funciona como giro decisivo del relato y como exposición doctrinal: el yoga como soberana agencia, y la crítica a la ofensa adhármica y a la arrogancia ritual.
Verse 1
नारद उवाच । मौनीभूता यदा सासीत्सती शंकरवल्लभा । चरित्रं किमभूत्तत्र विधे तद्वद चादरात्
Nārada dijo: «Cuando Satī, la amada de Śaṅkara, quedó en silencio, ¿qué sucedió allí? Oh Ordenador (Brahmā), cuéntame ese relato con esmero y reverencia».
Verse 2
ब्रह्मोवाच । मौनीभूता सती देवी स्मृत्वा स्वपतिमादरात । क्षितावुदीच्यां सहसा निषसाद प्रशांतधीः
Brahmā dijo: «Recordando con reverencia a su propio esposo, el Señor Śiva, la diosa Satī guardó silencio; y, con la mente serena, se sentó de pronto en el suelo, mirando hacia el norte».
Verse 3
जलमाचम्य विधिवत् संवृता वाससा शुचिः । दृङ्निमील्य पतिं स्मृत्वा योगमार्गं समाविशत्
Habiendo sorbido el agua según el rito y, pura, cubierta con modestia por su vestidura, cerró los ojos; recordando a su Señor, Śiva, como esposo, Satī entró en la senda del Yoga.
Verse 4
कृत्वासमानावनिलौ प्राणापानौ सितानना । उत्थाप्योदानमथ च यत्नात्सा नाभिचक्रतः
Entonces Satī, de rostro luminoso, hizo que los dos aires vitales —prāṇa y apāna— entraran en equilibrio como samāna; y, con esfuerzo deliberado, elevó el udāna-vāyu desde el centro del ombligo, prosiguiendo su acto yóguico interior.
Verse 5
हृदि स्थाप्योरसि धिया स्थितं कंठाद्भ्रुवोस्सती । अनिंदितानयन्मध्यं शंकरप्राणवल्लभा
Satī —intachable y amada por Śaṅkara como la vida misma— fijó su mente en el corazón; luego elevó esa conciencia interior al pecho, de allí a la garganta, y por último al espacio entre las cejas.
Verse 6
एवं स्वदेहं सहसा दक्षकोपाज्जिहासती । दग्धे गात्रे वायुशुचिर्धारणं योगमार्गतः
Así, Satī, deseando de inmediato abandonar su propio cuerpo por la ira contra Dakṣa, tras purificarse mediante el aliento regulado, entró en la concentración yóguica por la senda del Yoga, de modo que sus miembros ardieron en el fuego interior.
Verse 7
ततस्स्वभर्तुश्चरणं चिंतयंती न चापरम् । अपश्यत्सा सती तत्र योगमार्गनिविष्टधीः
Entonces Satī, contemplando sólo los pies de su propio Señor y nada más, lo percibió allí, con la mente firmemente absorta en la senda del Yoga.
Verse 8
हतकल्मषतद्देहः प्रापतच्च तदग्निना । भस्मसादभवत्सद्यो मुनिश्रेष्ठ तदिच्छया
Aquel cuerpo, con sus impurezas destruidas, cayó en ese fuego; e instantáneamente quedó reducido a cenizas, oh el mejor de los sabios, por su sola voluntad.
Verse 9
तत्पश्यतां च खे भूमौ वादोऽभूत्सुमहांस्तदा । हाहेति सोद्भुतश्चित्रस्सुरादीनां भयावहः
Mientras todos contemplaban, en aquel instante se alzó un estruendo inmenso, tanto en el cielo como en la tierra. Era un clamor prodigioso y extraño de “¡Hā! ¡Hā!”, que infundía temor a los dioses y a los demás seres.
Verse 10
हं प्रिया परा शंभोर्देवी दैवतमस्य हि । अहादसून् सती केन सुदुष्टेन प्रकोपिता
«Yo soy la amada suprema de Śambhu, la Diosa—en verdad, la divinidad misma de los dioses. ¿Qué malvado, perverso en extremo, provocó a Satī para que abandonara su vida?»
Verse 11
अहो त्वनात्म्यं सुमहदस्य दक्षस्य पश्यत । चराचरं प्रजा यस्य यत्पुत्रस्य प्रजापतेः
¡Ay! Contemplad la gran indignidad y la falta de verdadero discernimiento de Dakṣa. De él ha brotado la progenie de seres móviles e inmóviles, pues es hijo de Prajāpati; y aun así ha caído en tal extravío.
Verse 12
अहोद्य द्विमनाऽभूत्सा सती देवी मनस्विनी । वृषध्वजप्रियाऽभीक्ष्णं मानयोग्या सतां सदा
¡Ay! Aquel día la diosa Satī, de firme voluntad, quedó con la mente dividida. Aunque siempre amada por Vṛṣadhvaja (Śiva), era sin cesar digna de honra y reverencia entre los virtuosos.
Verse 13
सोयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मधृक् स प्रजापतिः । महतीमपकीर्तिं हि प्राप्स्यति त्वखिले भवे
Este Prajāpati Dakṣa, de corazón intolerante y hostil hacia Brahmā, incurrirá ciertamente en una gran deshonra por todo este mundo.
Verse 14
यत्स्वांगजां सुतां शंभुद्विट् न्यषे धत्समुद्यताम् । महानरकभोगी स मृतये नोऽपराधतः
Porque arrojaste a tu propia hija—nacida de tu mismo cuerpo—que con devoción se entregaba a Śiva, el que odia a Śambhu padecerá los tormentos de un gran infierno; su muerte se debe únicamente a su ofensa contra el Señor.
Verse 15
वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वाऽसुत्यागमद्भुतम् । द्रुतं तत्पार्षदाः क्रोधादुदतिष्ठन्नुदायुधाः
Mientras Satī hablaba así ante la gente, al presenciar aquel prodigioso acto de entregar la vida, los gaṇas, asistentes de Śiva, se alzaron de inmediato con ira, empuñando sus armas.
Verse 16
द्वारि स्थिता गणास्सर्वे रसायुतमिता रुषा । शंकरस्य प्रभोस्ते वाऽकुध्यन्नतिमहाबलाः
De pie en la entrada, todos aquellos poderosos Gaṇas—agitados e inflamados por la ira—se enfurecieron, pues eran los asistentes de fuerza inmensa del Señor Śaṅkara, su Soberano.
Verse 17
हाहाकारमकुर्वंस्ते धिक्धिक् न इति वादिनः । उच्चैस्सर्वेऽसकृद्वीरःश्शंकरस्य गणाधिपाः
Los heroicos jefes de los gaṇas de Śaṅkara alzaron una gran algarabía una y otra vez, clamando: «¡hā hā!», y repitiendo: «¡Ay de nosotros! ¡Ay de nosotros! ¡Vergüenza, vergüenza—no, esto no debe ser!»
Verse 18
हाहाकारेण महता व्याप्त मासीद्दिगन्तरम् । सर्वे प्रापन् भयं देवा मुनयोन्येपि ते स्थिताः
Con el poderoso lamento «hā hā», todo el ámbito de las direcciones quedó impregnado. Todos los dioses fueron presa del temor, y también los sabios y los demás presentes permanecieron allí temblando.
Verse 19
गणास्संमंत्र्य ते सर्वेऽभूवन् क्रुद्धा उदायुधाः । कुर्वन्तः प्रलयं वाद्यशस्त्रैर्व्याप्तं दिगंतरम्
Tras deliberar entre sí, todos aquellos gaṇas se enfurecieron, alzando las armas. Como si provocaran un pralaya, llenaron los horizontes en todas direcciones con el estruendo de los tambores de guerra y el fulgor de las armas.
Verse 20
शस्त्रैरघ्नन्निजांगानि केचित्तत्र शुचाकुलाः । शिरोमुखानि देवर्षे सुतीक्ष्णैः प्राणनाशिभिः
¡Oh sabio divino!, allí, abrumados por el dolor, algunos golpearon sus propios miembros con armas; y con hojas sumamente afiladas y destructoras de la vida, hirieron incluso sus cabezas y rostros.
Verse 21
इत्थं ते विलयं प्राप्ता दाक्षायण्या समं तदा । गणायुते द्वे च तदा तदद्भुतमिवाभवत्
Así, en aquel mismo instante, hallaron su fin junto con la hija de Dakṣa (Satī). Entonces también perecieron dos miríadas de los gaṇas de Śiva, y aquel suceso pareció verdaderamente asombroso —y terrible— de contemplar.
Verse 22
गणा नाशाऽवशिष्टा ये शंकरस्य महात्मनः । दक्षं तं क्रोधितं हन्तुं मुदा तिष्ठन्नुदायुधाः
Los gaṇas del magnánimo Śaṅkara que aún quedaban tras la destrucción permanecieron allí gozosos, con las armas en alto, decididos a dar muerte al airado Dakṣa.
Verse 23
तेषामापततां वेगं निशम्य भगवान् भृगुः । यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहोन्मुने
Al oír el veloz ímpetu de aquellos atacantes, el venerable sabio Bhṛgu, oh sabio, vertió oblaciones en el fuego sacrificial del sur, empleando una fórmula del Yajus que destruye a los destructores del sacrificio.
Verse 24
हूयमाने च भृगुणा समुत्पेतुर्महासुराः । ऋभवो नाम प्रबलवीरास्तत्र सहस्रशः
Mientras Bhṛgu proseguía la invocación en el rito, surgieron poderosos asuras—por miles y miles—héroes de gran fuerza llamados Ṛbhavas.
Verse 25
तैरलातायुधैस्तत्र प्रमथानां मुनीश्वर । अभूद्युद्धं सुविकटं शृण्वतां रोमहर्षणम्
Oh, el mejor de los sabios: allí se desató una batalla sumamente terrible contra los Pramathas, que blandían antorchas ardientes como armas; tan espantosa que aun oírla narrar eriza los cabellos.
Verse 26
ऋभुभिस्तैर्महावीरैर्हन्यमानास्समन्ततः । अयत्नयानाः प्रमथा उशद्भिर्ब्रह्मतेजसा
Heridos por todas partes por aquellos héroes poderosísimos, los Pramathas—privados de su antigua holgura—cayeron en la aflicción, abrasados por el fulgor ardiente, semejante al esplendor de Brahmā (de sus adversarios).
Verse 27
एवं शिवगणास्ते वै हता विद्राविता द्रुतम् । शिवेच्छया महाशक्त्या तदद्भुतमिवाऽभवत्
Así, aquellas huestes de Śiva fueron pronto abatidas y dispersadas. Por la propia voluntad de Śiva, mediante Su gran Potencia divina, aquel suceso pareció enteramente prodigioso.
Verse 28
तद्दृष्ट्वा ऋषयो देवाश्शक्राद्यास्समरुद्गणाः । विश्वेश्विनौ लोकपालास्तूष्णीं भूतास्तदाऽभवन्
Al ver aquello, los sabios y los dioses—Indra y los demás—junto con las huestes de los Maruts, los Viśvedevas y los guardianes de los mundos, quedaron en silencio en ese instante.
Verse 29
केचिद्विष्णुं प्रभुं तत्र प्रार्थयन्तस्समन्ततः । उद्विग्ना मन्त्रयंतश्च विप्राभावं मुहुर्मुहुः
Allí, algunos de ellos, desde todos los lados, comenzaron a implorar al Señor Viṣṇu, soberano protector. Angustiados y agitados, una y otra vez deliberaban entre sí acerca de la ausencia de los brāhmaṇas.
Verse 30
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखण्डे सत्युपाख्याने सतीदेहत्यागोपद्रववर्णनं नाम त्रिंशोऽध्यायः
Así concluye el capítulo trigésimo, titulado «Descripción de la conmoción tras el abandono del cuerpo por Satī», en el Satī-khaṇḍa (segunda sección) de la Rudra-saṃhitā (segunda compilación) del Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dentro del relato de Satī.
Verse 31
एवंभूतस्तदा यज्ञो विघ्नो जातो दुरात्मनः । ब्रह्मबंधोश्च दक्षस्य शंकरद्रोहिणो मुने
Oh sabio, entonces aquel sacrificio cayó en desorden: surgió un obstáculo, a causa de Dakṣa, de mente perversa, mero “pariente de Brahmā”, que se volvió traidor y ofensor de Śaṅkara.
Satī’s yogic withdrawal from the body (dehatyāga), culminating in the body being consumed and reduced to ash, followed by a widespread cosmic outcry among devas and other beings.
They present Satī’s death not as ordinary demise but as deliberate yogic mastery: regulated vital currents and focused dhāraṇā enable a sovereign exit from embodiment, reinforcing yoga as a mode of spiritual authority.
The chapter highlights Satī as Śiva’s prāṇavallabhā (life-beloved) and emphasizes the supremacy of Śiva-bhakti; it also foregrounds the moral gravity of insulting Śiva, shown by the devas’ fear and astonishment.