Adhyaya 16
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 1658 Verses

देवर्षि-प्रश्नः तथा असुर-वध-हेतुनिवेदनम् | The Devas’ Petition and the Cause for Slaying Asuras

El Adhyāya 16 se abre con el relato de Brahmā: tras oír la stuti (alabanza) ofrecida por Hari (Viṣṇu) y otros, Śaṅkara queda sumamente complacido y responde con una suave risa. Al ver llegar juntos a Brahmā y a Viṣṇu con sus consortes, Śiva los recibe con los debidos honores y pregunta el propósito de su visita. Rudra se dirige entonces a los devas y a los sabios, pidiéndoles que expongan con veracidad la causa de su venida y la tarea a realizar, subrayando que, por la alabanza recibida, su disposición es favorable. Brahmā, movido por Viṣṇu, explica la misión: en el futuro surgirán asuras que deberán ser abatidos por distintas instancias divinas—unos por Brahmā, otros por Viṣṇu, otros por Śiva, y algunos en particular por el hijo nacido del propio vīrya (potencia) de Śiva. Brahmā añade que ciertos asuras serán “māyā-vadhya”, es decir, han de ser vencidos mediante māyā o estrategia divina más que por fuerza ordinaria. El discurso enmarca el bienestar de los devas y la estabilidad del mundo (jagat-svāsthya, abhaya) como dependientes de la compasión de Śiva, por la cual los asuras terribles son destruidos y el cosmos retorna a un equilibrio sin temor. Así, el capítulo funciona como una petición formal: alabanza → complacencia divina → indagación → revelación de la amenaza cósmica → ruego de protección, afirmando a Śiva como garante del orden.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतिं च हर्यादिकृतामाकर्ण्य शंकरः । बभूवातिप्रसन्नो हि विजहास च सूतिकृत्

Brahmā dijo: Al escuchar el himno de alabanza ofrecido por Hari (Viṣṇu) y los demás, Śaṅkara quedó sumamente complacido; y el Señor auspicioso, bienhechor de todos los seres, sonrió.

Verse 2

ब्रह्मविष्णू तु दृष्ट्वा तौ सस्त्रीकौ संगतौ हरः । यथोचितं समाभाष्य पप्रच्छागमनं तयोः

Al ver a Brahmā y a Viṣṇu llegar allí junto con sus consortes, Hara (el Señor Śiva) los saludó como correspondía y luego les preguntó la razón de su venida.

Verse 3

रुद्र उवाच । हहर हावध देवा मुनयश्चाद्य निर्भयाः । निजागमनहेतुं हि कथयस्व सुतत्त्वतः

Rudra dijo: «¡Ja, ja! Basta ya—no temáis, oh Devas y sabios primordiales. Decidme, conforme al principio verdadero, la causa real de vuestra venida aquí».

Verse 4

किमर्थमागता यूयं किं कार्यं चेह विद्यते । तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि भवत्स्तुत्या प्रसन्नधीः

¿Con qué propósito habéis venido todos, y qué tarea ha de cumplirse aquí? Deseo oírlo todo. Por vuestro himno de alabanza, mi mente se ha aquietado y se ha dispuesto con benevolencia.

Verse 5

ब्रह्मोवाच । इति पृष्टे हरेणाहं सर्वलोकपितामहः । मुनेऽवोचं महादेवं विष्णुना परिचोदितः

Dijo Brahmā: Cuando Hari (Viṣṇu) me preguntó así, yo—el abuelo de todos los mundos—oh sabio, hablé a Mahādeva, instigado por Viṣṇu.

Verse 6

देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदर्थमागतावावां तच्छृणु त्वं सुरर्षिभिः

Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, oh Señor, océano de compasión: escucha, en presencia de los Devas y de los rishis videntes, el propósito por el cual hemos venido aquí.

Verse 7

विशेषतस्तवैवार्थमागता वृपभध्वज । सहार्थिनस्सदायोग्यमन्यथा न जगद्भवेत्

Oh Portador del estandarte del Toro (Vṛṣabhadhvaja), Señor Śiva, he venido especialmente sólo por Ti. Quienes comparten el mismo propósito sagrado son siempre aptos para unirse; de otro modo, el orden del mundo no podría sostenerse.

Verse 8

केचिद्भविष्यंत्यसुरा मम वध्या महेश्वर । हरेर्वध्यास्तथा केचिद्भवंतश्चापि केचन

Oh Maheśvara, surgirán algunos asuras destinados a ser abatidos por mí; asimismo, algunos serán abatidos por Hari (Viṣṇu), y otros, en verdad, por Ti también.

Verse 9

केचित्त्वद्वीर्यजातस्य तनयस्य महाप्रभो । मायावध्याः प्रभो केचिद्भविष्यंत्यसुरास्सदा

Oh gran Señor, entre los hijos nacidos de Tu potencia divina, algunos serán siempre asuras, vencibles sólo mediante estratagema y māyā; y, oh Señor, otros también surgirán perpetuamente de ese modo.

Verse 10

तवैव कृपया शंभोस्सुराणां सुखमुत्तमम् । नाशयित्वाऽसुरान् घोराञ्जगत्स्वास्थ्यं सदाभयम्

Oh Śambhu, sólo por Tu gracia los dioses alcanzan el supremo bienestar. Tras destruir a los terribles asuras, estableces para el mundo salud y armonía, siempre libre de temor.

Verse 11

योगयुक्ते त्वयि सदा राग द्वेषविवर्जिते । दयापात्रैकनिरते न वध्या ह्यथवा तव

Puesto que tú permaneces siempre establecido en el Yoga, libre de apego y aversión, y dedicado únicamente a ser vaso de compasión, en verdad no hay cuestión de que puedas ser muerto; para ti, tal “matar” no es aplicable en absoluto.

Verse 12

अराधितेषु तेष्वीश कथं सृष्टिस्तथा स्थितिः । अतश्च भविता युक्तं नित्यंनित्यं वृषध्वज

Oh Señor, si esas deidades ya han sido adoradas, ¿cómo podrían proceder verdaderamente la creación y el sostenimiento? Por ello es justo que Tú—oh Portador del estandarte del Toro (Vṛṣadhvaja)—seas adorado siempre, en todo tiempo.

Verse 13

सृष्टिस्थित्यंतकर्माणि न कार्याणि यदा तदा । शरीरभेदश्चास्माकं मायायाश्च न युज्यते

En ese momento, las obras de creación, preservación y disolución no deben realizarse. Tampoco es apropiada para nosotros ninguna distinción de cuerpos, ni lo es para Māyā, pues en verdad tal diferencia no tiene aplicación.

Verse 14

एकस्वरूपा हि वयं भिन्नाः कार्यस्य भेदतः । कार्यभेदो न सिद्धश्चेद्रूपभेदाऽप्रयोजनः

En verdad, somos de una sola esencia; toda apariencia de diferencia se debe únicamente a la diversidad de funciones. Pero si no puede establecerse una diferencia real de función, entonces postular una diferencia de formas carece de propósito.

Verse 15

एक एव त्रिधा भिन्नः परमात्मा महेश्वरः । मायास्वाकारणादेव स्वतंत्रो लीलया प्रभुः

El Ser Supremo, Maheśvara, es en verdad uno solo, y sin embargo aparece como triple. Por su propia māyā, sin causa externa alguna, ese Señor permanece absolutamente independiente y manifiesta el universo como su līlā, su juego divino.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे विष्णुब्रह्मकृतशिव प्रार्थनावर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः

Así concluye el capítulo decimosexto, llamado “Descripción de la plegaria a Śiva ofrecida por Viṣṇu y Brahmā”, en la segunda sección (Rudra-saṃhitā) del santísimo Śiva Purāṇa, dentro de la segunda subdivisión conocida como Satī-khaṇḍa.

Verse 17

इत्थं वयं त्रिधा भूताः प्रभाभिन्नस्वरूपिणः । शिवाशिवसुतास्तत्त्वं हृदा विद्धि सनातन

Así, nos hemos vuelto triples, y nuestras formas se distinguen sólo por el resplandor. Conoce en tu corazón la verdad eterna: somos hijos de Śiva y de Aśivā.

Verse 18

अहं विष्णुश्च सस्त्रीकौ संजातौ कार्यहेतुतः । लोककार्यकरौ प्रीत्या तव शासनतः प्रभो

Oh Señor, Viṣṇu y yo nos hemos manifestado—junto con nuestras consortes—para cumplir Tu propósito divino. Con gozo realizamos las obras de los mundos, obedeciendo Tu mandato, oh Soberano.

Verse 19

तस्माद्विश्वहितार्थाय सुराणां सुखहेतवे । परिगृह्णीष्व भार्यार्थे रामामेकां सुशोभनाम्

Por tanto, para el bien de todo el universo y para la dicha de los dioses, acepta como esposa a esta única doncella, espléndida y hermosa: Ramā.

Verse 20

अन्यच्छृणु महेशान पूर्ववृत्तं स्मृतं मया । यन्नौ पुरःपुरा प्रोक्तं त्वयैव शिवरूपिणा

Oh Maheśāna, escucha también esto: el relato antiguo tal como lo recuerdo, aquello que hace mucho tiempo nos dijiste tú mismo, en tu propia forma de Śiva.

Verse 21

मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटी भविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः

Oh Brahmā, mi propia forma es el Brahman supremo. De tu cuerpo se manifestará en el mundo un ser de esta misma naturaleza, y será celebrado con el nombre de «Rudra».

Verse 22

सृष्टिकर्ताऽभवद्ब्रह्मा हरिः पालनकारकः । लयकारी भविष्यामि रुद्ररूपो गुणाकृतिः

Brahmā llegó a ser el artífice de la creación; Hari (Viṣṇu), el sustentador. Yo llegaré a ser el disolutor—en forma de Rudra—asumiendo los guṇa manifestados para cumplir la función cósmica.

Verse 23

स्त्रियं विवाह्य लोकस्य करिष्ये कार्यमुत्तमम् । इति संस्मृत्य स्वप्रोक्तं पूर्णं कुरु निजं पणम्

«Al desposar a una mujer, realizaré el bien supremo para el mundo». Recordando así su propia declaración, resolvió cumplir por completo su voto personal.

Verse 24

निदेशस्तव च स्वामिन्नहं सृष्टिकरो हरिः । पालको लयहेतुस्त्वमाविर्भूतस्स्वयं शिवः

Oh Señor y Dueño, obro conforme a tu mandato. Hari (Viṣṇu) es el agente de la creación y el sustentador; mas Tú eres la causa misma de la disolución. En verdad, aquí te has manifestado como Śiva en persona.

Verse 25

त्वां विना न समर्थौ हि आवां च स्वस्वकर्मणि । लोककार्यरतो तस्मादेकां गृह्णीष्व कामिनीम्

Sin Ti, en verdad, no somos capaces en nuestras propias funciones. Por ello, dedicado al bien de los mundos, acepta a una doncella amada como Tu consorte.

Verse 26

यथा पद्मालया विष्णोस्सावित्री च यथा मम । तथा सहचरीं शंभो कांतां गृह्णीष्व संप्रति

«Así como Padmālayā (Lakṣmī) es de Viṣṇu, y así como Sāvitrī es mía (de Brahmā), del mismo modo—oh Śambhu—acepta ahora para Ti una amada consorte, compañera constante.»

Verse 27

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि ब्रह्मणः पुरतो हरेः । स मां जगाद लोकेशः स्मेराननमुखो हरः

Brahmā dijo: «Al oír así mis palabras, en presencia de Hari, el Señor Hara—soberano de los mundos—me habló, volviendo hacia mí su rostro de suave sonrisa.»

Verse 28

ईश्वर उवाच । हे ब्रह्मन् हे हरे मे हि युवां प्रियतरौ सदा । दृष्ट्वा त्वां च ममानंदो भवत्यतितरां खलु

Īśvara dijo: «¡Oh Brahmā, oh Hari! En verdad, vosotros dos sois siempre los más amados para Mí. Ciertamente, al veros, Mi dicha se vuelve inmensamente grande».

Verse 29

युवां सुरविशिष्टौ हि त्रिभव स्वामिनौ किल । कथनं वां गरिष्ठेति भवकार्यरतात्मनोः

«Vosotros dos sois, en verdad, los más eminentes entre los dioses y, ciertamente, los señores de los tres mundos. Por ello, para vosotros—cuyas mentes están entregadas a la obra del orden del universo—vuestro consejo y enseñanza tienen gran peso y autoridad».

Verse 30

उचितं न सुरश्रेष्ठौ विवाहकरणं मम । तपोरतविरक्तस्य सदा विदितयोगिनः

«Oh excelentísimos entre los dioses, no es apropiado que dispongáis Mi matrimonio; pues Yo estoy siempre entregado a la austeridad, desapegado de los fines mundanos, y soy un yogui cuyo sendero es conocido como renuncia y disciplina interior».

Verse 31

यो निवृत्तिसुमार्गस्थः स्वात्मारामो निरंजनः । अवधूततनुर्ज्ञानी स्वद्रष्टा कामवर्जितः

«Quien mora en el excelso sendero de la renuncia, se deleita en el Sí mismo, inmaculado y sin mancha; quien, aun llevando el cuerpo como un avadhūta, es un conocedor; testigo de su propio Ser y libre de deseo—ése es el verdadero asceta aquí descrito, digno de la gracia suprema de Śiva y de la liberación».

Verse 32

अविकारी ह्यभोगी च सदाशुचिरमंगलः । तस्य प्रयोजनं लोके कामिन्या किं वदाधुना

Él es inmutable y no tocado por los goces mundanos—siempre puro y auspicioso. ¿Qué propósito en este mundo podría tener un Señor así, para que una mujer movida por el deseo hable de ello ahora?

Verse 33

केवलं योगलग्नस्य ममानंदस्सदास्ति वै । ज्ञानहीनस्तु पुरुषो मनुते बहु कामकम्

Para quien está únicamente absorto en el Yoga, Mi dicha está siempre presente. Pero el hombre falto de verdadero conocimiento imagina y persigue muchos fines nacidos del deseo.

Verse 34

विवाहकरणं लोके विज्ञेयं परबंधनम् । तस्मात्तस्य रुचिर्नो मे सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

En este mundo, el matrimonio ha de entenderse como un vínculo supremo (una atadura). Por eso no tengo inclinación hacia ello: verdad, verdad es lo que declaro.

Verse 35

न स्वार्थं मे प्रवृत्तिर्हि सम्यक्स्वार्थविचिंतनात् । तथापि तत्करिष्यामि भवदुक्तं जगद्धितम्

Mis actos no nacen del provecho personal, pues he meditado rectamente sobre cuál es el verdadero interés. Aun así, haré lo que has dicho, porque es para el bien de todo el mundo.

Verse 36

मत्त्वा वचो गरिष्ठं वा नियोक्तिपरिपूर्त्तये । करिष्यामि विवाहं वै भक्तवश्यस्सदा ह्यहम्

Teniendo por verdaderamente grave la palabra dada, y para cumplir el mandato divino, ciertamente celebraré el matrimonio; pues siempre me rige la devoción hacia mi devoto.

Verse 37

परंतु यादृशीं कांतां ग्रहीष्यामि तथापणम् । तच्छृणुष्व हरे ब्रह्मन् युक्तमेव वचो मम

Sin embargo, sólo aceptaré como amada a una consorte tal como la he concebido. Por eso, oh Hari, oh Brahmā, escuchad: mis palabras son, en verdad, razonables.

Verse 38

या मे तेजस्समर्था हि ग्रहीतुं स्याद्विभागशः । तां निदेशय भार्यार्थे योगिनीं कामरूपिणीम्

«Oh Padre, indícame—para que pueda tomarla en la debida medida— a esa Yoginī, doncella de formas cambiantes, que en verdad es capaz de recibir mi energía divina, como esposa.»

Verse 39

योगयुक्ते मयि तथा योगिन्येव भविष्यति । कामासक्ते मयि तथा कामिन्येव भविष्यति

«Si su mente se une a Mí por el yoga, entonces en verdad será una yoginī. Y si se apega a Mí con deseo, entonces en verdad será una amante ardiente.»

Verse 40

यमक्षरं वेदविदो निगदंति मनीषिणः । ज्योतीरूपं शिवं ते च चिंतयिष्ये सनातनम्

Esa sílaba imperecedera que proclaman los conocedores de los Vedas y los sabios—contemplaré a Śiva eterno, cuya forma misma es Luz.

Verse 41

तच्चिंतायां यदा सक्तो ब्रह्मन् गच्छामि भाविनीम् । तत्र या विघ्नजननी न भवित्री हतास्तु मे

Oh Brahmā, cuando me absorba en esa contemplación y vaya a mi amada (Satī), que aquella que habría de engendrar obstáculos allí no llegue a existir; que sea destruida por mi causa.

Verse 42

त्वं वा विष्णुरहं वापि शिवस्य ब्रह्मरूपिणः । अंशभूता महाभागा योग्यं तदनुचिंतनम्

Sea que tú seas Viṣṇu o que yo sea Viṣṇu—oh afortunado, ambos somos tan sólo porciones de Śiva, cuya naturaleza es Brahman. Por ello es apropiado contemplar esa verdad una y otra vez.

Verse 43

तच्चिंतया विनोद्वाहं स्थास्यामि कमलासन । तस्माज्जायां प्रादिश त्वं मत्कर्मानुगतां सदा

«Al contemplar eso, permaneceré libre de aflicción, oh Tú que estás sentado en el loto. Por ello, concédeme una esposa: una mujer que siempre siga y sostenga mis deberes y acciones prescritas.»

Verse 44

तत्राप्येकं पणं मे त्वं वृणु ब्रह्मंश्च मां प्रति । अविश्वासो मदुक्ते चेन्मया त्यक्ता भविष्यति

«Aun así, oh Brahmā, elige un solo voto para sellarlo conmigo. Si desconfías de lo que he dicho, sabe entonces que te abandonaré.»

Verse 45

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचश्श्रुत्वाहं स विष्णुर्हरस्य च । सस्मितं मोदितमनोऽवोचं चेति विनम्रकः

Brahmā dijo: «Así, al oír sus palabras, yo—junto con Viṣṇu, en presencia de Hara (Śiva)—con una suave sonrisa y el corazón gozoso, hablé con humildad.»

Verse 46

शृणु नाथ महेशान मार्गिता यादृशी त्वया । निवेदयामि सुप्रीत्या तां स्त्रियं तादृशीं प्रभो

«Escucha, oh Señor, oh Maheśāna. Con honda alegría te declararé acerca de esa mujer, tal como la has buscado, oh Maestro.»

Verse 47

उमा सा भिन्नरूपेण संजाता कार्यसाधिनी । सरस्वती तथा लक्ष्मीर्द्विधा रूपा पुरा प्रभो

«Oh Señor, esa Umā se manifestó en formas diferenciadas como cumplidora de los designios divinos; y en tiempos antiguos, Sarasvatī y también Lakṣmī asumieron igualmente una forma doble.»

Verse 48

पाद्मा कांताऽभवद्विष्णोस्तथा मम सरस्वती । तृतीयरूपा सा नाभूल्लोककार्यहितैषिणी

Padmā llegó a ser la amada consorte de Viṣṇu, y del mismo modo Sarasvatī llegó a ser la mía. Aquella tercera manifestación no permaneció ociosa; estaba entregada al bienestar y a la obra ordenada de los mundos.

Verse 49

दक्षस्य तनया याभूत्सती नाम्ना तु सा विभो । सैवेदृशी भवेद्भार्या भवेद्धि हितकारिणी

Oh Señor, la hija de Dakṣa, conocida con el nombre de Satī: sólo ella es digna de ser tal esposa, pues en verdad es quien trae bienestar y bien a su esposo.

Verse 50

सा तपस्यति देवेश त्वदर्थं हि दृढव्रता । त्वां पतिं प्राप्तुकामा वै महातेजोवती सती

Oh Señor de los dioses, ella practica austeridades sólo por Ti, firme en su voto. En verdad, la radiante Satī anhela alcanzarte como esposo.

Verse 51

दातुं गच्छ वरं तस्यै कृपां कुरु महेश्वर । तां विवाहय सुप्रीत्या वरं दत्त्वा च तादृशम्

«Ve y concédele el don; muéstrale compasión, oh Maheśvara. Despósate con ella con alegría y otórgale un favor de esa misma índole, conforme a su deseo.»

Verse 52

हरेर्मम च देवानामियं वाञ्छास्ति शंकर । परिपूरय सद्दृष्ट्या पश्यामोत्सवमादरात्

Oh Śaṅkara, éste es el anhelo del corazón de Hari, mío y de los devas: cúmplelo con Tu mirada benigna y auspiciosa, para que contemplemos con reverente gozo la sagrada festividad.

Verse 53

मङ्गलं परमं भूयात्त्रिलोकेषु सुखावहम् । सर्वज्वरो विनश्येद्वै सर्वेषां नात्र संशयः

Que prevalezca la más alta auspiciosidad, portadora de bienestar en los tres mundos. En verdad, toda fiebre y aflicción se destruye para todos—de ello no hay duda.

Verse 54

अथवास्मद्वचश्शेषे वदंत मधुसूदनः । लीलाजाकृतिमीशानं भक्तवत्सलमच्युतः

O bien, cuando nuestras palabras llegaron a su fin, Madhusūdana (Viṣṇu), el Acyuta infalible, comenzó a hablar, alabando a Īśāna (Śiva), cuya manifestación es un juego divino, y que siempre es tierno y fiel a Sus devotos.

Verse 55

विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । यदुक्तं ब्रह्मणा सर्वं मदुक्तं तन्न संशयः

Dijo Viṣṇu: «Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, oh Śaṅkara, manantial de compasión: todo cuanto Brahmā ha dicho por completo es lo mismo que yo he dicho; de ello no hay duda».

Verse 56

तत्कुरुष्व महेशान कृपां कृत्वा ममोपरि । सनाथं कुरु सद्दृष्ट्या त्रिलोकं सुविवाह्यताम्

Oh Maheśāna, haz eso, mostrando compasión hacia mí. Con Tu mirada benévola y auspiciosa, haz que los tres mundos queden amparados y bien guiados, y que mi matrimonio se cumpla debida y venturosamente.

Verse 57

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीमास मुने सुधीः । तथा स्तुतिं विहस्याह स प्रभुर्भक्तवत्सलः

Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así, el bienaventurado Señor Viṣṇu, el sabio, guardó silencio, oh muni. Entonces aquel Señor poderoso, siempre afectuoso con Sus devotos, sonrió y volvió a hablar, prosiguiendo el himno de alabanza».

Verse 58

ततस्त्वावां च संप्राप्य चाज्ञां स मुनिभिस्सुरैः । अगच्छावस्वेष्टदेशं सस्त्रीकौ परहर्षितौ

Entonces, tras acercarse a vosotros dos y recibir el permiso de los sabios ṛṣis y de los dioses, aquellos dos—junto con sus esposas—partieron hacia el lugar deseado, colmados de gozo supremo.

Frequently Asked Questions

Brahmā and Viṣṇu (with their consorts) approach Śiva after offering stuti; Śiva, pleased, asks their purpose, and Brahmā discloses the impending rise of asuras and the need for divine action to restore cosmic safety.

It signals that not all adharma is removed by direct force; some threats require divine strategy or māyā as an upāya, integrating metaphysical power with pragmatic cosmic governance.

Śiva is highlighted as Vṛṣabhadhvaja, Devadeva, and Karuṇāsāgara—supreme lord whose grace secures devas’ welfare and whose agency (including through a son born of his potency) ensures the destruction of specific asuric forces.