
El Adhyaya 22 continúa el arco del tapas de Pārvatī, pasando de la resolución interior a la autorización familiar. Brahmā narra que, tras la partida de Deva-muni, Pārvatī se llena de gozo y fija su mente en alcanzar a Hara (Śiva) mediante la austeridad sagrada. Sus compañeras, Jayā y Vijayā, actúan como intermediarias: primero se acercan respetuosamente a Himavān, le comunican la intención de Pārvatī y sostienen que el cumplimiento del destino del linaje reside en el tapas como medio para “lograr” a Śiva. Himavān aprueba la propuesta, pero subraya la necesidad del consentimiento de Menā, y declara que el resultado será sin duda auspicioso para la familia. Luego las compañeras acuden a la madre para obtener su permiso. Así, el capítulo formaliza la renuncia dentro del dharma: el plan de ir al bosque no es una huida impulsiva, sino una sādhana autorizada y con propósito, alineada con el fin familiar y cósmico, encaminando los preparativos y la transición hacia las austeridades en el bosque hasta la aceptación de Śiva.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । त्वयि देवमुने याते पार्वती हृष्टमानसा । तपस्साध्यं हरं मेने तपोर्थं मन आदधे
Dijo Brahmā: «Cuando tú, oh sabio divino, te hubiste marchado, Pārvatī, con el corazón jubiloso, consideró que el Señor Hara era alcanzable mediante tapas (austeridad). Por ello resolvió en su interior emprender austeridades con ese fin».
Verse 2
ततः सख्यौ समादाय जयां च विजयां तथा । मातरं पितरं चैव सखीभ्यां पर्यपृच्छत
Luego, llevando consigo a sus dos compañeras, Jaya y Vijaya, por medio de ellas también preguntó a su madre y a su padre.
Verse 3
प्रथमं पितरं गत्वा हिमवन्तं नगेश्वरम् । पर्यपृच्छत्सुप्रणम्य विनयेन समन्विता
Primero fue a su padre Himavān, señor de las montañas; y, tras inclinarse debidamente, le preguntó con respeto, colmada de humildad y cortesía.
Verse 4
सख्यावूचतुः । हिमवञ्च्छ्रूयतां पुत्री वचनं कथ्यतेऽधुना । सा स्वयं चैव देहस्य रूपस्यापि तथा पुनः
Las compañeras dijeron: «Oh Himavān, escucha. Ahora transmitiremos las palabras de tu hija: cómo ella misma ha hablado una y otra vez acerca de su cuerpo y de su propia forma».
Verse 5
भवतो हि कुलस्यास्य साफल्यं कर्तुमिच्छति । तपसा साधनीयोऽसौ नान्यथा दृश्यतां व्रजेत्
En verdad, él desea hacer verdaderamente fecundo vuestro linaje. Sólo mediante tapas (austeridad) puede ser alcanzado; de otro modo no se le verá ni se llegará a él.
Verse 6
तस्माच्च पर्वतश्रेष्ठ देह्याज्ञां भवताधुना । तपः करोतु गिरिजा वनं गत्वेति सादरम्
Por ello, oh el mejor de los montes, concede ahora tu permiso. Que Girijā vaya al bosque y practique tapas; así hablaron con reverencia.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । इत्येवं च तदा पृष्टस्सखीभ्यां मुनिसत्तम । पार्वत्या सुविचार्याथ गिरिराजोऽब्रवीदिदम्
Brahmā dijo: “Así, oh el mejor de los sabios, cuando entonces fue preguntado por las dos compañeras acerca de Pārvatī, el rey de las montañas—tras reflexionar bien—pronunció estas palabras.”
Verse 8
हिमालय उवाच । मह्यं च रोचतेऽत्यर्थं मेनायै रुच्यतां पुनः । यथेदं भवितव्यं च किमतः परमुत्तमम्
Dijo Himālaya: «Esta propuesta me es sumamente grata; que Menā también la apruebe de nuevo. Que suceda exactamente así, pues ¿qué podría ser más supremamente auspicioso que esto?»
Verse 9
साफल्यं तु मदीयस्य कुलस्य च न संशयः । मात्रे तु रुच्यते चेद्वै ततः शुभतरं नु किम्
«No hay duda de que mi linaje alcanzará plenitud y éxito bendito. Y si mi madre lo aprueba de verdad, ¿qué podría ser más auspicioso que eso?»
Verse 10
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं पित्रा प्रोक्तं श्रुत्वा तु ते तदा । जग्मतुर्मातरं सख्यौ तदाज्ञप्ते तया सह
Brahmā dijo: «Habiendo oído entonces las palabras así pronunciadas por su padre, los dos amigos fueron a su madre; y junto con ella—que les dio la instrucción—procedieron en consecuencia».
Verse 11
गत्वा तु मातरं तस्याः पार्वत्यास्ते च नारद । सुप्रणम्य करो बध्वोचतुर्वचनमादरात्
Entonces Nārada fue a la madre de Pārvatī. Tras inclinarse con profunda reverencia y juntar las manos, le habló con palabras respetuosas.
Verse 12
सख्यावूचतुः । मातस्त्वं वचनं पुत्र्याः शृणु देवि नमोऽस्तु ते । सुप्रसन्नतया तद्वै श्रुत्वा कर्तुमिहार्हसि
Las compañeras dijeron: "Oh Madre, oh Diosa, saludos a ti. Por favor, escucha las palabras de tu hija; habiéndolas oído con un corazón gracioso y complacido, debes llevar a cabo lo que se debe hacer aquí."
Verse 13
तप्तुकामा तु ते पुत्री शिवार्थं परमं तपः । प्राप्तानुज्ञा पितुश्चैव तुभ्यं च परिपृच्छति
Tu hija, deseando emprender la austeridad por el bien de alcanzar a Śiva, desea realizar el más alto tapas. Habiendo obtenido el permiso de su padre, ahora acude a ti también y busca tu consentimiento.
Verse 14
इयं स्वरूपसाफल्यं कर्तुकामा पतिव्रते । त्वदाज्ञया यदि जायेत तप्यते च तथा तपः
Oh esposa devota, ella desea que su propia naturaleza se cumpla; si, por tu mandato, se le permite, entonces ella ciertamente emprenderá esa austeridad en consecuencia.
Verse 15
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा च ततस्सख्यौ तूष्णीमास्तां मुनीश्वर । नांगीचकार मेना सा तद्वाक्यं खिन्नमानसा
Brahmā dijo: Dicho esto, los dos amigos guardaron silencio, oh el mejor de los sabios. Pero Menā, con el corazón afligido, no aceptó aquellas palabras.
Verse 16
ततस्सा पार्वती प्राह स्वयमेवाथ मातरम् । करौ बद्ध्वा विनीतात्मा स्मृत्वा शिवपदांबुजम्
Entonces Pārvatī misma se dirigió a su madre. Con las manos juntas, el ánimo humilde y disciplinado, habló tras recordar los pies de loto del Señor Śiva.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातस्तप्तुं गमिष्यामि प्रातः प्राप्तुं महेश्वरम् । अनुजानीहि मां गंतुं तपसेऽद्य तपोवनम्
Dijo Pārvatī: «Madre, iré a practicar austeridades, para que al amanecer pueda alcanzar a Maheśvara. Concédeme permiso para partir hoy al bosque de la penitencia y emprender el tapas».
Verse 18
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचः पुत्र्या मेना दुःख मुपागता । सोपाहूय तदा पुत्रीमुवाच विकला सती
Brahmā dijo: Al oír las palabras de su hija, Menā quedó sobrecogida por el dolor. Entonces la llamó para que se acercara, y aquella noble señora, turbada y afligida, le habló.
Verse 19
मेनोवाच । दुःखितासि शिवे पुत्री तपस्तप्तुं पुरा यदि । तपश्चर गृहेऽद्य त्वं न बहिर्गच्छ पार्वति
Menā dijo: «Oh Śivā, hija mía: si estás afligida y desde antes resolviste practicar austeridades, entonces realiza hoy tu tapas dentro del hogar; no salgas afuera, oh Pārvatī».
Verse 20
कुत्र यासि तपः कर्तुं देवास्संति गृहे मम । तीर्थानि च समस्तानि क्षेत्राणि विविधानि च
“¿Adónde vas para practicar austeridades (tapas)? En Mi propia morada están presentes los dioses; y en ella se hallan todos los tīrthas y los diversos campos sagrados (kṣetras).”
Verse 21
कर्तव्यो न हठः पुत्रि गंतव्यं न बहिः क्वचित् । साधितं किं त्वया पूर्वं पुनः किं साधयिष्यसि
“Oh hija, no seas obstinada; no salgas afuera a ningún lugar. ¿Qué has logrado ya antes? Y ahora, ¿qué crees que volverás a lograr?”
Verse 22
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं तृतीये पार्वती पार्वतीतपोव नाम द्वाविंशोऽध्यायः
Así concluye el capítulo vigésimo segundo, titulado “Pārvatītapova—Las austeridades de Pārvatī”, en la tercera sección, el Pārvatī-khaṇḍa, del Rudra Saṃhitā, dentro del Segundo Libro del Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 23
स्त्रीणां तपोवनगतिर्न श्रुता कामनार्थिनी । तस्मात्त्वं पुत्रि मा कार्षीस्तपोर्थं गमनं प्रति
No se ha oído que una doncella impulsada por el deseo vaya a los bosques-ermitorios para practicar tapas. Por ello, hija mía, no pongas tu mente en partir con el solo fin de la austeridad.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्येवं बहुधा पुत्री तन्मात्रा विनवारिता । संवेदे न सुखं किंचिद्विनाराध्य महेश्वरम्
«Dijo Brahmā: Así, de muchas maneras, la hija fue contenida y suplicada con fervor por su madre. Sin embargo, no hallaba dicha alguna—salvo cuando adoraba a Maheśvara, el Mahādeva.»
Verse 25
तपोनिषिद्धा तपसे वनं गंतुं च मेनया । हेतुना तेन सोमेति नाम प्राप शिवा तदा
«Cuando Menā impidió a Śivā (Pārvatī) ir al bosque para practicar austeridades, por esa misma razón, en aquel tiempo, ella obtuvo el nombre de “Somā”.»
Verse 26
अथ तां दुखितां ज्ञात्वा मेना शैलप्रिया शिवाम् । निदेशं सा ददौ तस्याः पार्वत्यास्तपसे मुने
«Entonces, al comprender que Śivā (Pārvatī), amada del Monte (Himālaya), estaba afligida, Menā le dio una instrucción, oh sabio, encaminando a Pārvatī a practicar tapas para alcanzar a Śiva.»
Verse 27
मातुराज्ञां च संप्राप्य सुव्रता मुनिसत्तम । ततः स्वांते सुखं लेभे पार्वती स्मृतशंकरा
Habiendo obtenido el permiso de su madre, oh el mejor de los sabios, la virtuosa Pārvatī—recordando a Śaṅkara en lo íntimo del corazón—halló después una honda dicha en su propio ser interior.
Verse 28
मातरं पितरं साथ प्रणिपत्य मुदा शिवा । सखीभ्यां च शिवं स्मृत्वा तपस्तप्तुं समुद्गता
Con júbilo, Śivā (Pārvatī) se postró ante su madre y su padre; y, acompañada por sus dos compañeras, recordando al Señor Śiva, partió para emprender austeridades.
Verse 29
हित्वा मतान्यनेकानि वस्त्राणि विविधानि च । वल्कलानि धृतान्याशु मौंजीं बद्ध्वा तु शोभनाम्
Dejando atrás muchas opiniones y diversos vestidos, ella se vistió presto con tela de corteza; y, por la belleza de la disciplina, se ciñó un fino cinturón de hierba muñja.
Verse 30
हित्वा हारं तथा चर्म्म मृगस्य परमं धृतम् । जगाम तपसे तत्र गंगावतरणं प्रति
Dejando la guirnalda y vistiendo la excelente piel de ciervo, él fue allí a practicar austeridades, resuelto a propiciar el descenso del río Gaṅgā.
Verse 31
शंभुना कुर्वता ध्यानं यत्र दग्धो मनोभवः । गंगावतरणो नाम प्रस्थो हिमवतस्स च
Esa meseta de Himavat se llama «Gaṅgāvataraṇa», el Lugar del Descenso de Gaṅgā; allí, mientras Śambhu estaba absorto en meditación, Manobhava (Kāma, dios del deseo) fue reducido a cenizas.
Verse 32
हरशून्योऽथ ददृशे स प्रस्थो हिमभूभृतः । काल्या तत्रेत्य भोस्तात पार्वत्या जगदम्बया
Entonces se vio aquella meseta del Himalaya desprovista de Hara (Śiva). Allí habló Kālikā: «Oh amado, aquí es», mientras Pārvatī—Madre del universo—contemplaba y respondía según la circunstancia.
Verse 33
यत्र स्थित्वा पुरा शंभुस्तप्तवान्दुस्तरं तपः । तत्र क्षणं तु सा स्थित्वा बभूव विरहार्दिता
En el mismo lugar donde antaño Śambhu (Śiva) había practicado una austeridad ardua e insuperable, ella permaneció allí un instante; y al punto quedó atormentada por el dolor de la separación de Él.
Verse 34
हा हरेति शिवा तत्र रुदन्ती सा गिरेस्सुता । विललापातिदुःखार्ता चिन्ताशोकसमन्विता
Allí, Śivā—Girijā, la hija de la Montaña—rompió a llorar, clamando: «¡Hā! ¡Hari!» Abrumada por un dolor intensísimo, se lamentó, colmada de inquietud y pena.
Verse 35
ततश्चिरेण सा मोहं धैर्य्या त्संस्तभ्य पार्वती । नियमायाऽभवत्तत्र दीक्षिता हिमवत्सुता
Entonces, tras largo tiempo, Pārvatī—firme por su valentía—contuvo su extravío; y allí, la hija de Himavān fue consagrada para la observancia, entrando en niyama (votos disciplinados) en busca de Śiva.
Verse 36
तपश्चकार सा तत्र शृंगितीर्थे महोत्तमे । गौरीशिखर नामासीत्तत्तपःकरणाद्धि तत्
Allí, en el supremamente sagrado Śṛṅgī-tīrtha, ella emprendió austeridades (tapas). Por la fuerza de ese tapas, aquella cumbre llegó a llamarse “Gaurī-Śikhara”.
Verse 37
सुंदराश्च द्रुमास्तत्र पवित्राश्शिवया मुने । आरोपिताः परीक्षार्थं तपसः फलभागिनः
Oh sabio, allí también había árboles hermosos y purificadores, plantados por Śivā (Pārvatī) como prueba; y llegaron a participar de los frutos de su tapas.
Verse 38
भूभिशुद्धिं ततः कृत्वा वेदीं निर्माय सुन्दरी । तथा तपस्समारब्धं मुनीनामपि दुष्करम्
Luego, tras purificar el suelo y erigir un altar (vedī), la hermosa Diosa comenzó una austeridad tal, difícil incluso para los grandes sabios.
Verse 39
विगृह्य मनसा सर्वाणींद्रियाणि सहाशु सा । समुपस्थानिके तत्र चकार परमं तपः
Con la mente firme, contuvo todos los sentidos y, sin demora, fue a aquel lugar sagrado de adoración; allí emprendió la austeridad suprema, de propósito único, anhelando alcanzar al Señor Śiva.
Verse 40
ग्रीष्मे च परितो वह्निं प्रज्वलंतं दिवानिशम् । कृत्वा तस्थौ च तन्मध्ये सततं जपती मनुम
En el ardor del verano encendió fuego por doquier, llameante día y noche; y, de pie en medio de él, repetía sin cesar el mantra sagrado, absorta en japa inquebrantable para el Señor Śiva.
Verse 41
सततं चैव वर्षासु स्थंडिले सुस्थिरासना । शिलापृष्ठे च संसिक्ता बभूव जलधारया
Aun en la estación de las lluvias, permanecía sin cesar sentada, firme, sobre el suelo desnudo; y también sobre la roca era empapada una y otra vez por corrientes de agua que caían, sin apartarse de su austeridad.
Verse 42
शीते जलांतरे शश्वत्तस्थौ सा भक्तितत्परा । अनाहारातपत्तत्र नीहारे निशासु च
En el frío acerbo, ella permanecía sin cesar en medio del agua, enteramente consagrada en bhakti. Allí practicó austeridad sin alimento, soportando también la niebla nocturna.
Verse 43
एवं तपः प्रकुर्वाणा पंचाक्षरजपे रता । दध्यौ शिवं शिवा तत्र सर्वकामफलप्रदम्
Así, entregada a las austeridades y absorta en el japa del mantra de cinco sílabas, Śivā (Pārvatī) meditó allí en el Señor Śiva, dador del fruto de todos los deseos justos.
Verse 44
स्वारोपिताच्छुभान्वृक्षान्सखीभिस्सिंचती मुदा । प्रत्यहं सावकाशे सा तत्रातिथ्यमकल्पयत्
Con alegría, ella, junto con sus compañeras, regaba los árboles auspiciosos que ella misma había plantado; y cada día, cuando había tiempo libre, disponía allí la hospitalidad para los huéspedes.
Verse 45
वातश्चैव तथा शीतवृष्टिश्च विविधा तथा । दुस्सहोऽपि तथा घर्म्मस्तया सेहे सुचित्तया
Había vientos feroces y diversas lluvias frías; y aun el calor abrasador, aunque difícil de soportar, ella lo sobrellevó con mente pura y firme.
Verse 46
दुःखं च विविधं तत्र गणितं न तयागतम् । केवलं मन आधाय शिवे सासीत्स्थिता मुने
Allí se presentaban muchos sufrimientos, pero ella no los tomó en cuenta. Poniendo su mente únicamente en Śiva, permaneció firme e inquebrantable, oh sabio.
Verse 47
प्रथमं फलभोगेन द्वितीयं पर्णभोजनैः । तपः प्रकुर्वती देवी क्रमान्निन्येऽमिताः समाः
Primero, la Diosa Pārvatī se sostuvo comiendo frutos; en la segunda etapa, alimentándose sólo de hojas. Así, practicando el tapas con orden y constancia, la Devī atravesó años inconmensurables de austera disciplina, orientando todo su ser hacia la obtención del Señor Śiva, el Pati supremo.
Verse 48
ततः पर्णान्यपि शिवा निरस्य हिमवत्सुता । निराहाराभवद्देवी तपश्चरणसंरता
Luego Śivā, hija de Himavān, renunció incluso a las hojas como alimento. La Diosa quedó en ayuno total, firme y absorta en la práctica del tapas, con la intención de alcanzar al Señor Śiva.
Verse 49
आहारे त्यक्तपर्णाभूद्यस्माद्धिमवतः सुतः । तेन देवैरपर्णेति कथिता नामतः शिवा
Porque la hija de Himavān renunció incluso a las hojas como alimento durante su austeridad, por eso los dioses llamaron a Śivā (Pārvatī) por el nombre de «Aparṇā», “la que está sin hojas”.
Verse 50
एका पादस्थिता सासीच्छिवं संस्मृत्य पार्वती । पंचाक्षरं जपंती च मनुं तेपे तपो महत्
En pie sobre una sola pierna, Pārvatī permaneció absorta en el recuerdo de Śiva; repitiendo sin cesar el mantra de cinco sílabas «Namaḥ Śivāya», realizó una austeridad grande e intensa.
Verse 51
चीरवल्कलसंवीता जटासंघातधारिणी । शिवचिंतनसंसक्ता जिगाय तपसा मुनीम्
Vestida con corteza y harapos, llevando una masa de cabellos enmarañados, y entregada por completo a la contemplación de Śiva, la Diosa la superó a la sabia asceta por la fuerza de su austeridad.
Verse 52
एवं तस्यास्तपस्यन्त्या चिंतयंत्या महेश्वरम् । त्रीणि वर्ष सहस्राणि जग्मुः काल्यास्तपोवने
Así, mientras ella proseguía su austeridad y mantenía a Maheśvara siempre en su pensamiento, transcurrieron tres mil años en el bosque de penitencia de Kālī.
Verse 53
षष्टिवर्षसहस्राणि यत्र तेपे तपो हरः । तत्र क्षणमथोषित्वा चिंतयामास सा शिवा
En aquel lugar donde Hara había practicado austeridad durante sesenta mil años, Śivā (Pārvatī) se detuvo un instante; luego comenzó a contemplar con hondura.
Verse 54
नियमस्थां महादेव किं मां जानासि नाधुना । येनाहं सुचिरं तेन नानुयाता तवोरता
Dijo Pārvatī: «Oh Mahādeva, ¿acaso no me reconoces aún ahora, a mí que permanezco firme en la observancia sagrada? Por ese mismo voto con el que he practicado austeridad durante tanto tiempo, no me he apartado de mi promesa de devoción hacia Ti».
Verse 55
लोके वेदे च गिरिशो मुनिभिर्गीयते सदा । शंकरस्य हि सर्वज्ञस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः
En el mundo y en los Vedas, Girīśa es cantado siempre por los sabios. Pues Śaṅkara es en verdad el Omnisciente: el Sí mismo en todos los seres y Aquel cuya visión lo abarca todo.
Verse 56
सर्वभूतिप्रदो देवस्सर्वभावानुभावनः । भक्ताभीष्टप्रदो नित्यं सर्वक्लेशनिवारणः
Ese Dios concede toda prosperidad y lleva a plenitud todos los estados del ser. Siempre otorga los anhelos queridos de Sus devotos y, sin falta, aparta toda aflicción.
Verse 57
सर्वकामान्परित्यज्य यदि चाहं वृषध्वजे । अनुरक्ता तदा सोत्र संप्रसीदतु शंकरः
¡Oh Śiva, Señor del estandarte del toro! Si he renunciado a todos los deseos mundanos y te soy verdaderamente devoto, que Śaṅkara, el siempre auspicioso, se digne concederme su gracia aquí y ahora.
Verse 58
यदि नारद तत्रोक्तमंत्रो जप्तश्शराक्षरः । सुभक्त्या विधिना नित्यं संप्रसीदतु शंकरः
Oh Nārada, si el mantra enseñado allí se recita cada día, sílaba por sílaba, conforme al rito prescrito y con devoción sincera, entonces Śaṅkara queda plenamente complacido y otorga su gracia.
Verse 59
यदि भक्त्या शिवस्याहं निर्विकारा यथोदितम् । सर्वेश्वरस्य चात्यंतं संप्रसीदतु शंकरः
Si, por la devoción a Śiva, he llegado en verdad a ser inmutable, tal como se ha declarado, entonces que Śaṅkara—Señor de todo—se complazca plenamente y me otorgue su gracia.
Verse 60
एवं चिंतयती नित्यं तेपे सा सुचिरं तपः । अधोमुखी निर्विकारा जटावल्कलधारिणी
Así, meditando siempre de ese modo, practicó austeridades durante larguísimo tiempo—con el rostro inclinado hacia la interioridad, inmutable ante los vaivenes, llevando jaṭā y vestiduras de corteza—dirigiendo con firmeza su disciplina a Śiva, el Señor que otorga la liberación.
Verse 61
तथा तया तपस्तप्तं मुनीनामपि दुष्करम् । स्मृत्वा च पुरुषास्तत्र परमं विस्मयं गताः
Así, ella realizó austeridades tan severas que aun los sabios las hallarían difíciles. Al recordar aquel tapas, la gente de allí quedó sobrecogida por el más alto asombro.
Verse 62
तत्तपोदर्शनार्थं हि समाजग्मुश्च तेऽखिलाः । धन्यान्निजान्मन्यमाना जगदुश्चेति सम्मताः
En verdad, todos se congregaron allí para contemplar aquella austeridad sagrada. Teniendo por dichosos a los suyos, proclamaron al mundo que así era, firmemente convencidos de ello.
Verse 63
महतां धर्म्मवृद्धेषु गमनं श्रेय उच्यते । प्रमाणं तपसो नास्ति मान्यो धर्म्मस्सदा बुधैः
Acercarse a los grandes—los que han crecido en el dharma—se declara como un bien verdadero. No hay medida fija para la austeridad (tapas); por eso, los sabios honran siempre al dharma como digno de veneración.
Verse 64
श्रुत्वा दृष्ट्वा तपोऽस्यास्तु किमन्यैः क्रियते तपः । अस्मात्तपोऽधिकं लोके न भूतं न भविष्यति
Habiendo oído y visto su austeridad, ¿qué necesidad queda de que otros practiquen penitencia? En este mundo, no ha existido austeridad mayor que ésta, ni llegará a existir jamás.
Verse 65
जल्पंत इति ते सर्वे सुप्रशस्य शिवातपः । जग्मुः स्वं धाम मुदिताः कठिनांगाश्च ये ह्यपि
Hablando así entre sí, todos alabaron grandemente aquella austeridad realizada para Śiva. Llenos de gozo, partieron a sus propias moradas, incluso aquellos cuyos cuerpos se habían endurecido por la severa disciplina.
Verse 66
अन्यच्छृणु महर्षे त्वं प्रभावं तपसोऽधुना । पार्वत्या जगदम्बायाः पराश्चर्य्यकरं महत्
Oh gran sabio, escucha ahora más acerca del poder de la austeridad: cuán inmenso y totalmente maravilloso fue en el caso de Pārvatī, la Madre del universo.
Verse 67
तदाश्रमगता ये च स्वभावेन विरोधिनः । तेप्यासंस्तत्प्रभावेण विरोधरहि तास्तदा
Y quienes habían llegado a aquel eremitorio—aunque por naturaleza inclinados a la oposición—por el poder de aquella presencia sagrada quedaron entonces libres de toda hostilidad.
Verse 68
सिंहा गावश्च सततं रागादिदोषसंयुताः । तन्महिम्ना च ते तत्र नाबाधंत परस्परम्
Los leones y las vacas, aunque siempre sujetos a faltas como la pasión y otras, por el poder de Su gloria no se dañaban mutuamente allí.
Verse 69
अथान्ये च मुनिश्रेष्ठ मार्ज्जारा मूषकादयः । निसर्गाद्वैरिणो यत्र विक्रियंते स्म न क्वचित्
Y allí también, oh el mejor de los sabios, otras criaturas—gatos, ratones y semejantes—aunque por naturaleza sean enemigos, no mostraron jamás hostilidad ni conducta dañina en aquel lugar.
Verse 70
वृक्षाश्च सफलास्तत्र तृणानि विविधानि च । पुष्पाणि च विचित्राणि तत्रासन्मुनिसत्तम
Oh mejor de los sabios, allí había árboles cargados de fruto, hierbas de muchas clases y también flores maravillosas y de variados colores.
Verse 71
तद्वनं च तदा सर्वं कैलासेनोपमान्वितम् । जातं च तपस्तस्यास्सिद्धिरूपमभूत्तदा
Entonces, todo aquel bosque se volvió comparable al propio Kailāsa; y en ese mismo instante, el fruto de su austeridad se manifestó como siddhi—logro espiritual—por la gracia que perfecciona el tapas.
Pārvatī’s decision to undertake tapas to attain Śiva is formally taken to her parents through her companions; Himavān explicitly approves and directs that Menā’s assent also be obtained.
It encodes tapas as dharma-aligned sādhana: renunciation is framed not as social rupture but as a sanctioned transition, integrating personal resolve with cosmic purpose and familial order.
Pārvatī is highlighted as Girijā—the ascetic aspirant; Jayā and Vijayā function as ritual-social mediators; Himavān appears as dharmic authority validating the tapas pathway toward Hara (Śiva).