
Este adhyāya se presenta como una transmisión en forma de preguntas y respuestas entre Nārada y Brahmā. Nārada pregunta qué sucedió después de que Smara (Kāma) fuera reducido a cenizas por el fuego del tercer ojo de Śiva y entrara en el océano, y qué hizo Pārvatī a continuación—adónde fue con sus compañeras y cómo se desenvolvió la situación. Brahmā relata que, en el instante mismo de la incineración de Kāma, un sonido vasto y asombroso llenó el cielo, como señal cósmica inmediata de la agencia ígnea y sobrehumana de Śiva. Al presenciar el hecho y oír aquel estruendo, Pārvatī se asusta y queda turbada; acompañada por sus sakhīs regresa con rapidez a su hogar. El mismo sonido deja atónito a Himavān, rey de las montañas, quien al recordar a su hija se angustia y sale a buscarla. Al ver a Pārvatī abatida, llorando por la separación —o la sensación de distancia— respecto de Śambhu (Śiva), Himavān la consuela, le enjuga las lágrimas, le pide que no tema, la sienta en su regazo y la conduce al palacio, apaciguando su agitación. El curso mayor del capítulo continúa con las consecuencias posteriores al Kāmadahana: repercusión emocional, mediación familiar y la estabilización del voto de Pārvatī dentro del marco del dharma, encaminándola hacia la unión final.
Verse 1
नारद उवाच । विधे तात महाप्राज्ञ विष्णुशिष्य त्रिलोककृत् । अद्भुतेयं कथा प्रोक्ता शंकरस्य महात्मनः
Dijo Nārada: «Oh Vidhātr (Brahmā), padre venerable—oh sapientísimo, discípulo de Viṣṇu, creador de los tres mundos—ya ha sido narrada esta maravillosa historia del magnánimo Śaṅkara».
Verse 2
भस्मीभूते स्मरे शंभुतृतीयनयनाग्निना । तस्मिन्प्रविष्टे जलधौ वद त्वं किमभूत्ततः
Cuando Kāma fue reducido a cenizas por el fuego del tercer ojo de Śambhu y luego entró en el océano, dime tú: ¿qué sucedió después?
Verse 3
किं चकार ततो देवी पार्वती कुधरात्मजः । गता कुत्र सखीभ्यां सा तद्वदाद्य दयानिधे
Entonces, ¿qué hizo la Diosa Pārvatī, hija de la montaña? ¿Adónde fue ella con sus compañeras? Oh océano de compasión, dínoslo hoy.
Verse 4
ब्रह्मोवाच । शृणु तात महाप्राज्ञ चरितं शशिमौलिनः । महोतिकारकस्यैव स्वामिनो मम चादरात्
Brahmā dijo: «Escucha, hijo querido—oh muy sabio—el relato sagrado del Señor de la Luna en la frente (Śiva). Por reverencia a ese gran bienhechor—que es también mi propio Señor—lo narro con devoción.»
Verse 5
यदाहच्छंभुनेत्रोद्भवो हि मदनं शुचिः । महाशब्दोऽद्भुतोऽभूद्वै येनाकाशः प्रपूरितः
Cuando el fuego puro nacido del ojo de Śambhu (Śiva) hirió a Madana (Kāma), surgió un sonido prodigioso y poderoso, tan grande que colmó todo el cielo.
Verse 6
तेन शब्देन महता कामं दग्धं समीक्ष्य च । सखीभ्यां सह भीता सा ययौ स्वगृहमाकुला
Sobresaltada por aquel gran sonido, vio a Kāma reducido a cenizas; y, llena de temor, partió con sus dos compañeras, regresando a su morada en agitación.
Verse 7
तेन शब्देन हिमवान्परिवारसमन्वितः । विस्मितोऽभूदतिक्लिष्टस्सुतां स्मृत्वा गतां ततः
Al oír aquel sonido, Himavān—acompañado de su séquito—quedó sobrecogido de asombro; y, al recordar a su hija que había partido, se afligió en extremo.
Verse 8
जगाम शोकं शैलेशो सुतां दृष्ट्वातिविह्वलाम् । रुदतीं शंभुविरहादाससादाचलेश्वरः
Al ver a su hija totalmente abatida, llorando por la separación de Śambhu, el Señor de las montañas (Himālaya) fue vencido por el dolor y, con el corazón afligido, se acercó a ella.
Verse 9
आसाद्य पाणिना तस्या मार्जयन्नयनद्वयम् । मा बिभीहि शिवेऽरोदीरित्युक्त्वा तां तदाग्रहीत्
Al acercarse, con su mano le enjugó suavemente ambos ojos y dijo: “No temas, oh Śivā; no llores.” Dicho esto, la estrechó entre sus brazos.
Verse 10
क्रोडे कृत्वा सुतां शीघ्रं हिम वानचलेश्वरः । स्वमालयमथानिन्ये सांत्वयन्नतिविह्वलाम्
En seguida Himavān, señor de la montaña, sentó a su hija en su regazo; y consolándola, tan abatida, la condujo luego a su propio palacio.
Verse 11
अंतर्हिते स्मरं दग्ध्वा हरे तद्विरहाच्छिवा । विकलाभूद् भृशं सा वै लेभे शर्म न कुत्रचित्
Después de que Hari (Viṣṇu) desapareciera—tras haber quemado a Kāma—Śivā (Pārvatī), atormentada por la separación de él, quedó completamente desolada, y en ningún lugar halló sosiego.
Verse 12
पितुर्गृहं तदा गत्वा मिलित्वा मातरं शिवा । पुनर्जातं तदा मेने स्वात्मानं सा धरात्मजा
Entonces Śivā (Pārvatī) fue a la casa de su padre y se encontró con su madre. La hija de la Tierra sintió entonces como si ella misma hubiera renacido.
Verse 13
निनिंद च स्वरूपं सा हा हतास्मीत्यथाब्रवीत् । सखीभिर्बोधिता चापि न बुबोध गिरीन्द्रजा
Ella empezó a denigrar su propia apariencia y exclamó: «¡Ay de mí, estoy perdida!». Aunque sus compañeras la consolaron e instruyeron, la hija del Señor de las Montañas no pudo recobrar la claridad de su mente.
Verse 14
स्वपती च पिबंती च सा स्नाती गच्छती शिवा । तिष्ठंती च सखीमध्ये न किंचित्सुखमाप ह
Ya durmiera o bebiera, ya se bañara o caminara, e incluso estando de pie entre sus compañeras, la diosa auspiciosa (Pārvatī) no hallaba ni la más mínima dicha: su mente permanecía fija sólo en Śiva.
Verse 15
धिक्स्वरूपं मदीयं च तथा जन्म च कर्म च । इति ब्रुवंती सततं स्मरंती हरचेष्टितम्
«¡Maldito sea mi propio cuerpo, y también mi nacimiento y mis actos!»—diciéndolo una y otra vez, ella recordaba sin cesar las obras y el designio de Hara (Śiva).
Verse 16
एवं सा पार्वती शंभुविरहोत्क्लिष्टमानसा । सुखं न लेभे किंचिद्राऽब्रवीच्छिवशिवेति च
Así, Pārvatī, con la mente afligida por la separación de Śambhu (Śiva), no halló felicidad alguna; y sin cesar pronunciaba: «Śiva, Śiva».
Verse 17
निवसंती पितुर्ग्गेहे पिनाकिगतचेतना । शुशोचाथ शिवा तात मुमोह च मुहुर्मुहुः
Mientras vivía en la casa de su padre, la mente de Śivā permanecía por entero absorta en el Portador del Pināka, el Señor Śiva. Se consumía en honda pena, oh querido, y una y otra vez desfallecía, presa del desconcierto.
Verse 18
शैलाधिराजोप्यथ मेनकापि मैनाकमुख्यास्तनयाश्च सर्वे । तां सांत्वयामासुरदीनसत्त्वा हरं विसस्मार तथापि नो सा
Entonces el Señor de las Montañas (Himālaya) y Menakā, junto con todos sus hijos —Maināka y los demás—, procuraron consolarla con corazón firme. Pero aun así, ella no olvidó en absoluto a Hara (Śiva).
Verse 19
अथ देवमुने धीमन्हिमव त्प्रस्तरे तदा । नियोजितो बलभिदागमस्त्वं कामचारतः
Entonces, oh sabio muni divino—en aquel tiempo, en las laderas del Himavān, Balabhid (Indra) te comisionó para ir allí, moviéndote libremente según tu propia voluntad.
Verse 20
ततस्त्वं पूजितस्तेन भूधरेण महात्मना । कुशलं पृष्टवांस्तं वै तदाविष्टो वरासने
Luego, aquel Monte magnánimo te rindió la debida adoración. Tú, sentado en un asiento excelente, en serena compostura divina, le preguntaste en verdad por su bienestar.
Verse 21
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे नारदोपदेशो नामैकविंशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda división, la Rudra Saṃhitā, y en su tercera sección, el Pārvatīkhaṇḍa—concluye el capítulo vigésimo primero, titulado “La Instrucción de Nārada”.
Verse 22
श्रुत्वावोचो मुने त्वं तु तं शैलेशं शिवं भज । तमामंत्र्योदतिष्ठस्त्वं संस्मृत्य मनसा शिवम्
Al oír estas palabras, oh sabio, dijiste entonces: «Adora a Śiva, Señor de la montaña». Y tras despedirte de él, te levantaste, recordando a Śiva en lo íntimo de tu mente.
Verse 23
तं समुत्सृज्य रहसि कालीं तामगमंस्त्वरा । लोकोपकारको ज्ञानी त्वं मुने शिववल्लभः
Dejándolo en secreto, fuiste con presteza hacia aquella Kālī. Oh sabio, eres conocedor y benefactor del mundo; en verdad eres amado de Śiva.
Verse 24
आसाद्य कालीं संबोध्य तद्धिते स्थित आदरात् । अवोचस्त्वं वचस्तथ्यं सर्वेषां ज्ञानिनां वरः
Al acercarte a Kālī y hablarle con respeto, permaneciendo atento a su bien, pronunciaste palabras veraces y benéficas, oh el mejor entre todos los sabios.
Verse 25
नारद उवाच । शृणु कालि वचो मे हि सत्यं वच्मि दयारतः । सर्वथा ते हितकरं निर्विकारं सुकामदम्
Nārada dijo: «Oh Kālī, escucha mis palabras. Movido por la compasión, digo la verdad. En todo es para tu bien: sin mancha ni defecto, y capaz de conceder el cumplimiento de los nobles anhelos».
Verse 26
सेवितश्च महादेवस्त्वयेह तपसा विना । गर्ववत्या यदध्वंसीद्दीनानुग्रहकारकः
Aquí, en verdad, tú adoraste a Mahādeva aun sin austeridades; pues Él—compasivo otorgador de gracia a los afligidos—quebrantó el orgullo de la arrogante.
Verse 27
विरक्तश्च स ते स्वामी महायोगी महेश्वरः । विसृष्टवान्स्मरं दग्ध्वा त्वां शिवे भक्तवत्सलः
Oh Śivā, tu Señor—Maheśvara, el gran Yogui—es verdaderamente desapegado. Tras reducir a cenizas a Kāma, el dios del deseo, te ha liberado del impulso de la pasión, pues es tierno y compasivo con sus devotos.
Verse 28
तस्मात्त्वं सुतपोयुक्ता चिरमाराधयेश्वरम् । तपसा संस्कृतां रुद्रस्स द्वितीयां करिष्यति
Por tanto, dotada de noble austeridad, adora al Señor durante largo tiempo. Cuando, purificada y perfeccionada por el tapas, Rudra te hará su segunda consorte legítima.
Verse 29
त्वं चापि शंकरं शम्भुं न त्यक्ष्यसि कदाचन । नान्यं पतिं हठाद्देवि ग्रहीष्यसि शिवादृते
Tú tampoco abandonarás jamás a Śaṅkara, a Śambhu, en ningún momento. Oh Diosa, fuera de Śiva no aceptarás a ningún otro esposo, aunque se te fuerce con violencia.
Verse 30
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यवचस्ते हि मुने सा भूधरात्मजा । किंचिदुच्छ्वसिता काली प्राह त्वां सांजलिर्मुदा
Brahmā dijo: «Oh sabio, al oír así tus palabras, la hija de la Montaña—Kālī—respiró un poco más aliviada y, con las palmas juntas, te habló gozosa».
Verse 31
शिवोवाच । त्वं तु सर्वज्ञ जगतामुपकारकर प्रभो । रुद्रस्याराधनार्थाय मंत्रं देहि मुने हि मे
Dijo Śiva: «Tú eres omnisciente, oh Señor, y bienhechor de los mundos. Por ello, oh sabio, concédeme un mantra para la adoración de Rudra».
Verse 32
न सिद्यति क्रिया कापि सर्वेषां सद्गुरुं विना । मया श्रुता पुरा सत्यं श्रुतिरेषा सनातनी
Sin el Sadguru verdadero, ninguna práctica espiritual prospera para nadie. Esta verdad la oí antaño; es una enseñanza eterna de la Śruti, la sabiduría revelada.
Verse 33
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्याः पार्वत्या मुनिसत्तमः । पंचाक्षरं शम्भुमन्त्रं विधिपूर्वमुपादिशः
Dijo Brahmā: «Habiendo oído así las palabras de Pārvatī, el mejor de los sabios le instruyó—conforme al rito prescrito—en el mantra de Śambhu de cinco sílabas».
Verse 34
अवोचश्च वचस्तां त्वं श्रद्धामुत्पादयन्मुने । प्रभावं मन्त्रराजस्य तस्य सर्वाधिकं मुने
Oh sabio, pronunciaste esas palabras de modo que despertaste la fe. Luego declaraste—oh muni—la grandeza suprema e insuperable de aquel Rey de los Mantras.
Verse 35
नारद उवाच । शृणु देवि मनोरस्य प्रभावं परमाद्भुतम् । यस्य श्रवणमात्रेण शंकरस्तु प्रसीदति
Dijo Nārada: “Oh Diosa, escucha el poder supremamente maravilloso de Manora; con solo oír hablar de ello, Śaṅkara (el Señor Śiva) se complace y otorga su gracia.”
Verse 36
मंत्रोयं सर्वमंत्राणामधिराजश्च कामदः । भुक्तिमुक्तिप्रदोऽत्यंतं शंकरस्य महाप्रियः
Este mantra es el soberano de todos los mantras y el que cumple los anhelos. Concede plenamente el goce mundano y la liberación final, y es sumamente amado por Śaṅkara (el Señor Śiva).
Verse 37
सुभगे येन जप्तेन विधिना सोऽचिराद् द्रुतम् । आराधितस्ते प्रत्यक्षो भविष्यति शिवो ध्रुवम्
Oh bienaventurada, mediante el japa realizado según el rito prescrito con el que se le invoca, Śiva quedará ciertamente complacido; y muy pronto, con presteza, el Señor se manifestará ante ti de modo directo—esto es seguro.
Verse 38
चिंतयती च तद्रूपं नियमस्था शराक्षरम् । जप मन्त्रं शिवे त्वं हि संतुष्यति शिवो द्रुतम्
Firme en la observancia disciplinada, medita en Su propia forma y recita el mantra de las seis sílabas. Oh Devī, por ese japa solamente, Śiva se complace con rapidez.
Verse 39
एवं कुरु तप साध्वि तपस्साध्यो महेश्वरः । तपस्येव फलं सर्वैः प्राप्यते नान्यथा क्वचित्
Así pues, hazlo de este modo, oh virtuosa: emprende tapas, la austeridad sagrada. A Mahēśvara se le alcanza por el tapas. En verdad, el fruto lo obtienen todos sólo mediante el tapas; jamás, en tiempo alguno, se logra de otra manera.
Verse 40
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तदा कालीं नारद त्वं शिवप्रियः । यादृच्छिकोऽगमस्त्वं तु स्वर्गं देवहिते रतः
Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así a Kālī en aquel momento, tú—oh Nārada, amado de Śiva—llegaste aquí por azar; y tú, dedicado al bien de los dioses, seguiste luego tu camino hacia el cielo.»
Verse 41
पार्वती च तदा श्रुत्वा वचनं तव नारद । सुप्रसन्ना तदा प्राप पंचाक्षरमनूत्तमम्
Oh Nārada, entonces Pārvatī, al oír tus palabras, se llenó de inmensa alegría; y acto seguido recibió el insuperable mantra de cinco sílabas—la Pañcākṣarī—la esencia misma de la devoción al Señor Śiva.
The immediate aftermath of Kāmadahana—Kāma being burned to ashes by the fire from Śiva’s third eye—and the resulting cosmic sign (a great sound filling the sky).
It functions as a Purāṇic marker of a reality-shifting act: Śiva’s jñāna-agni (fire of higher awareness) subduing desire, with the cosmos audibly registering the transformation.
Śiva appears as the ascetic Lord whose third eye purifies; Pārvatī as the emotionally affected yet destined śakti; Himavān as the dharmic guardian mediating fear and restoring composure.