काली-परिचयः / Himagiri Presents Kālī (Pārvatī) to Śiva

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथ शैलपतिर्हृष्टः सत्पुष्पफलसंचयम् । समादाय स्वतनयासहितोऽगाद्धरांतिकम्

Brahmā dijo: Entonces el Señor de la Montaña (Himālaya), gozoso de corazón, reunió una noble ofrenda de flores y frutos y, acompañado de su propia hija, fue a la presencia de Dharā (la Madre Tierra).

Verse 2

स गत्वा त्रिजगन्नाथं प्रणम्य ध्यानतत्परम् । अर्थयामास तनयां कालीं तस्मै हृदाद्भुताम्

Luego fue ante el Señor de los tres mundos y, postrándose ante Él, absorto en meditación, le suplicó por una hija: Kālī, maravillosa y amada en lo hondo de su corazón.

Verse 3

फलपुष्पादिकं सर्वं तत्तदग्रे निधाय सः । अग्रे कृत्वा सुतां शम्भुमिदमाह च शैलराट्

Poniendo ante Él todas aquellas ofrendas —frutos, flores y demás— y colocando a su hija delante del Señor Śambhu, el rey de las montañas pronunció estas palabras.

Verse 4

हिमगिरिरुवाच । भगवंस्तनया मे त्वां सेवितुं चन्द्रशेखरम् । समुत्सुका समानीता त्वदाराधनकांक्षया

Dijo Himālaya (Himagiri): «Oh Señor Bienaventurado, mi hija—ansiosa por servirte, oh Candraśekhara—ha sido traída aquí, pues anhela adorarte y rendirte culto».

Verse 5

सखीभ्यां सह नित्यं त्वां सेवतामेव शंकरम् । अनुजानीहि तां नाथ मयि ते यद्यनुग्रहः

«Que ella, junto con sus dos compañeras, permanezca siempre a Tu servicio—al servicio de Śaṅkara únicamente. Oh Señor, concédele este permiso, si en verdad me otorgas Tu gracia».

Verse 6

ब्रह्मोवाच । अथ तां शंकरोऽपश्यत्प्रथमारूढयौवनाम् । फुल्लेन्दीवरपत्राभा पूर्णचन्द्रनिभाननाम्

Dijo Brahmā: Entonces Śaṅkara la contempló, apenas entrando en la primera floración de la juventud—resplandeciente como los pétalos del loto azul plenamente abierto, y con un rostro semejante a la luna llena.

Verse 7

समस्तलीलासंस्थानशुभवेषविजृम्भिकाम् । कम्बुग्रीवां विशालाक्षीं चारुकर्णयुगोज्ज्वलाम्

Ella resplandecía con una forma exquisita, digna de todo juego divino—de figura bien proporcionada, con atuendo auspicioso y radiante. Su cuello era como una concha, sus ojos amplios y luminosos, y su hermosura se realzaba por su bello par de orejas.

Verse 8

मृणालायतपर्य्यन्तबाहुयुग्ममनोहराम् । राजीवकुड्मलप्रख्यौ घनपीनौदृढौस्तनौ

Sus dos brazos, encantadores, se extendían hasta las rodillas como tiernos tallos de loto. Sus pechos eran como capullos de loto: plenos, firmes y redondeados, revelando la perfección auspiciosa de la forma encarnada de la Madre Divina.

Verse 9

बिभ्रतीं क्षीणमध्यां च त्रिवलीमध्यराजिताम् । स्थलपद्मप्रतीकाशपादयुग्मविराजिताम्

Llevaba una cintura esbelta, embellecida por tres delicados pliegues en el vientre. Y resplandecía con un par de pies como flores de loto sobre tierra firme: así se describió la forma auspiciosa, con atributos (saguṇa), de la Diosa Pārvatī.

Verse 10

ध्यानपंजरनिर्बद्धमुनिमानसमप्यलम् । दर्शनाद्भ्रंशने शक्तां योषिद्गणशिरोमणिम्

Era la joya de la corona entre las mujeres—tan poderosa que, con solo ser vista, podía perturbar la mente de un sabio firmemente encerrado en la jaula de la meditación.

Verse 11

दृष्ट्वा तां तादृशीं तात ध्यानिनां च मनोहराम् । विग्रहे तन्त्रमन्त्राणां वर्द्धिनीं कामरूपिणीम्

Al verla de ese modo maravilloso, oh querido—tan cautivadora para los yoguis meditativos—apareció como la forma encarnada del Tantra y del Mantra, la que acrecienta su poder, y como la Diosa que asume cualquier forma según su voluntad.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे शिवहिमाचलसम्वादवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en la segunda Saṃhitā (Rudra-saṃhitā), en el tercer Khaṇḍa (Pārvatī-khaṇḍa), concluye el capítulo duodécimo titulado «Descripción del diálogo entre Śiva y Himācala».

Verse 14

ववन्द शीर्ष्णा च पुनर्हिमाचलः स संशयं प्रापददीनसत्त्वः । उवाच वाक्यं जगदेकबन्धुं गिरीश्वरो वाक्यविदां वरिष्ठः

Entonces Himācala volvió a inclinar la cabeza en reverencia; su ánimo, abatido, cayó en la duda. En ese momento Girīśvara—el más excelso en el arte de la palabra y el único verdadero pariente de todo el mundo—le habló.

Verse 15

हिमाचल उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । पश्य मां शरणम्प्राप्तमुन्मील्य नयने विभो

Dijo Himācala: «Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, Śaṅkara, manantial de compasión; oh Señor omnipenetrante, abre tus ojos y mírame, pues he venido a Ti en busca de refugio.»

Verse 16

शिव शर्व महेशान जगदानन्दकृत्प्रभो । त्वां नतोऽहं महादेव सर्वापद्विनिवर्तकम्

Oh Śiva—Śarva, Maheśāna, Señor que otorgas dicha a los mundos. Oh Mahādeva, me inclino ante Ti, el que aparta toda calamidad y obstáculo.

Verse 17

न त्वां जानंति देवेश वेदाश्शास्त्राणि कृत्स्नशः । अतीतो महिमाध्वानं तव वाङ्मनसोः सदा

Oh Señor de los dioses, los Vedas y todos los śāstras no pueden conocerte por completo. El sendero de tu gloria trasciende siempre el alcance de la palabra y de la mente.

Verse 18

अतद्व्यावृत्तितस्त्वां वै चकितं चकितं सदा । अभिधत्ते श्रुतिः सर्वा परेषां का कथा मता

Porque Tú estás más allá de todo lo que es “no Eso”—más allá de toda descripción limitante—toda la Śruti, la revelación védica, habla de Ti como siempre maravilloso, siempre asombroso. Si la misma Śruti Te proclama así, ¿qué podrá decir la opinión de cualquier otro al intentar describirte?

Verse 19

जानंति बहवो भक्तास्त्वत्कृपां प्राप्य भक्तितः । शरणागत भक्तानां न कुत्रापि भ्रमादिकम्

Muchos devotos, por la bhakti, llegan a conocer Tu gracia después de haberla recibido. Para los devotos que se han refugiado en Ti (śaraṇāgata), no hay en parte alguna engaño, confusión y cosas semejantes.

Verse 20

विज्ञप्तिं शृणु मत्प्रीत्या स्वदासस्य ममाधुना । तव देवाज्ञया तात दीनत्वाद्वर्णयामि हि

Por amor a mí, escucha ahora esta humilde súplica mía, pues soy tu propio servidor. Oh amado, por tu mandato divino describiré en verdad mi desamparo, ya que me hallo en estado de impotencia.

Verse 21

सभाग्योहं महादेव प्रसादात्तव शंकर । मत्वा स्वदासं मां नाथ कृपां कुरु नमोऽस्तु ते

Oh Mahādeva, oh Śaṅkara, por tu gracia soy verdaderamente afortunado. Oh Señor, tenme por tu propio servidor y concédeme tu compasión: reverencia a Ti.

Verse 22

प्रत्यहं चागमिष्यामि दर्शनार्थं तव प्रभो । अनया सुतया स्वामिन्निदेशं दातुमर्हसि

«Oh Señor, vendré cada día para contemplarte. Oh Dueño, dígnate dar tu instrucción por medio de esta hija (mía)»

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्योन्मील्य नेत्रे महेश्वरः । त्यक्तध्यानः परामृश्य देवदेवोऽब्रवीद्वचः

Brahmā dijo: Al oír así sus palabras, Maheśvara abrió Sus ojos. Dejando a un lado Su meditación y reflexionando un instante, el Señor de los dioses pronunció estas palabras.

Verse 24

महेश्वर उवाच । आगंतव्यं त्वया नित्यं दर्शनार्थं ममाचल । कुमारीं सदने स्थाप्य नान्यथा मम दर्शनम्

Maheśvara dijo: «Oh Montaña (Himālaya), debes venir siempre para contemplarme. Establece a la doncella (Pārvatī) en tu morada; de otro modo, no obtendrás Mi darśana.»

Verse 25

ब्रह्मोवाच । महेशवचनं श्रुत्वा शिवातातस्तथाविधम् । अचलः प्रत्युवाचेदं गिरिशं नतकमधरः

Brahmā dijo: Habiendo escuchado las palabras de Maheśa pronunciadas de tal modo, el padre de Śiva—Acala (el Himālaya)—con la cabeza inclinada, respondió así a Girīśa (el Señor Śiva).

Verse 26

हिमाचल उवाच । कस्मान्मयानया सार्द्धं नागंतव्यं तदुच्यताम् । सेवने किमयोग्येयं नाहं वेद्म्यत्र कारणम्

Himācala dijo: «Dime por qué no debo ir allí junto con ella. ¿Acaso soy indigno de este servicio? No comprendo la causa»។

Verse 27

ब्रह्मोवाच । ततोऽब्रवीद्गिरिं शंभुः प्रहसन्वृषभध्वजः । लोकाचारं विशेषेण दर्शयन्हि कुयोगिनाम्

Brahmā dijo: Entonces Śambhu, el Señor de la enseña del toro, sonriendo, habló a la Montaña (Himālaya), mostrando en especial las normas del mundo para desenmascarar a los yoguis extraviados.

Verse 28

शंभुरुवाच । इयं कुमारी सुश्रोणी तन्वी चन्द्रानना शुभा । नानेतव्या मत्समीपे वारयामि पुनः पुनः

Śambhu dijo: «Esta doncella—de hermosas caderas, esbelta, de rostro lunar y auspiciosa—no debe ser traída cerca de Mí. Una y otra vez lo prohíbo.»

Verse 29

मायारूपा स्मृता नारी विद्वद्भिर्वेदपारगैः । युवती तु विशेषेण विघ्नकर्त्री तपस्विनाम्

Los sabios, versados en los Vedas, declaran que la “mujer” es una manifestación de Māyā. Y, en especial, se dice que una joven puede volverse causa de obstáculos para los ascetas entregados a la austeridad.

Verse 30

अहं तपस्वी योगी च निर्लिप्तो मायया सदा । प्रयोजनं न युक्त्या वै स्त्रिया किं मेस्ति भूधर

Soy un asceta y un yogui, siempre desapegado e intocado por Māyā. ¿Qué propósito, en verdad, tendría para mí relación alguna con una mujer? Dímelo, oh portador de la montaña.

Verse 31

एवं पुनर्न वक्तव्यं तपस्विवरसंश्रित । वेदधर्मप्रवीणस्त्वं यतो ज्ञानिवरो बुधः

«Así pues, oh tú que te has acogido al más excelso de los ascetas, no vuelvas a hablar de ese modo. Pues estás versado en el dharma védico; por ello eres un sabio, el mejor entre los conocedores».

Verse 32

भवत्यचल तत्संगाद्विषयोत्पत्तिराशु वै । विनश्यति च वैराग्यं ततो भ्रश्यति सत्तपः

Oh firme, por la asociación con eso (la influencia mundana) surge pronto el brote de los objetos de los sentidos. Entonces se destruye el vairāgya, y de ahí decae la verdadera austeridad sáttvica.

Verse 33

अतस्तपस्विना शैल न कार्या स्त्रीषु संगतिः । महाविषयमूलं सा ज्ञानवैराग्यनाशिनी

Por ello, oh Montaña, un asceta no debe cultivar trato íntimo con las mujeres; pues tal apego se vuelve la raíz de poderosos placeres sensoriales y destruye tanto el verdadero conocimiento como el desapego.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । इत्याद्युक्त्वा बहुतरं महायोगी महेश्वरः । विरराम गिरीशं तं महायोगिवरः प्रभुः

Dijo Brahmā: Tras decir esto y mucho más, aquel Mahāyogī—Maheśvara, el Señor—guardó silencio; ese Girīśa, supremo entre los yoguis, el Amo todopoderoso, hizo entonces una pausa.

Verse 35

एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोर्निरामयं निःस्पृहं निष्ठुरं च । कालीतातश्चकितोऽभूत्सुरर्षे तद्वत्किंचिद्व्याकुलश्चास तूष्णीम्

Oh sabio entre los dioses, al oír las palabras de Śambhu—sanas, desapegadas y severas—el padre de Kālī quedó sobresaltado; y del mismo modo, se agitó un poco y permaneció en silencio.

Verse 36

तपस्विनोक्तं वचनं निशम्य तथा गिरीशं चकितं विचार्य्य । अतः प्रणम्यैव शिवं भवानी जगाद वाक्यं विशदन्तदानीम्

Al oír las palabras del asceta y, algo asombrada, reflexionar sobre Girīśa (Śiva), Bhavānī se postró ante Śiva y, en ese instante, pronunció sus palabras con clara intención.