
El Adhyāya 11 se abre con Brahmā narrando que la hija del Himālaya—Śakti venerada por los mundos—maduró pronto y, en la casa de su padre, alcanzó los ocho años. Śiva, aún afligido por la separación de Satī, al saber de este nacimiento se regocija interiormente, señal de que el designio divino para el reencuentro vuelve a activarse. Śambhu adopta un modo mundano (laukikī gati) con el fin de estabilizar la mente y emprender tapas. Acompañado por gaṇas selectos y serenos (entre ellos Nandin y Bhṛṅgin), se dirige a la excelsa región de Himavat vinculada al descenso del Gaṅgā, celebrada como suprema purificadora y destructora de pecados acumulados. Allí Śiva inicia austeridades y entra en contemplación unipuntual del Sí mismo; los gaṇas reflejan su disciplina meditativa, mientras otros guardan en silencio como porteros, subrayando el orden ritual y la contención yóguica. El núcleo doctrinal describe la conciencia/ātman como nacida del conocimiento, eterna, luminosa, libre de enfermedad, que lo penetra todo, bienaventurada, no dual y sin apoyo—enmarcando el tapas de Śiva como realización de la metafísica advaita-śaiva. El pasaje culmina (en la porción citada) con Himavat acercándose a la ladera de Śaṅkara, rica en hierbas medicinales, al oír la llegada de Śiva, preparando el diálogo siguiente y el avance hacia el destino de Pārvatī.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वर्द्धमाना गिरेः पुत्री सा शक्ति लोकपूजिता । अष्टवर्षा यदा जाता हिमालयगृहे सती
Brahmā dijo: Al crecer la hija del rey de las montañas, esa Śakti divina, venerada por los mundos, cuando cumplió ocho años, la virtuosa moró en la casa del Himālaya.
Verse 2
तज्जन्म गिरिशो ज्ञात्वा सतीविरहकातरः । कृत्वा तामद्भुतामन्तर्मुमोदातीव नारद
Oh Nārada, cuando Girīśa (el Señor Śiva) supo de su nacimiento, aún afligido por la separación de Satī, tomó en su interior una resolución maravillosa y se regocijó en gran manera.
Verse 3
तस्मिन्नेवान्तरे शम्भुर्लौकिकीं गतिमाश्रितः । समाधातुं मनस्सम्यक्तपः कर्त्तुं समैच्छत
En ese mismo instante, Śambhu adoptó una conducta exterior y mundana, deseando aquietar su mente en la verdadera concentración y emprender la austeridad del modo correcto.
Verse 4
कांश्चिद्गणवराञ्छान्तान्नंद्यादीनवगृह्य च । गङ्गावतारमगमद्धिमवत्प्रस्थमुत्तमम्
Llevando consigo a algunos de los más eminentes y serenos Gaṇas—comenzando por Nandī—se dirigió a la región más excelsa de las laderas de Himavān, para hacer posible el descenso de la Gaṅgā.
Verse 5
यत्र गंगा निपतिता पुरा ब्रह्मपुरात्स्रुता । सर्वाघौघविनाशाय पावनी परमा मुने
“Oh sabio, en ese mismo lugar la Gaṅgā descendió antaño, brotando de la morada celeste de Brahmā; purificadora suprema, para destruir por completo el torrente de los pecados.”
Verse 6
हरे ध्यानपरे तिस्मिन्प्रमथा ध्यानतत्पराः । अभवन्केचिदपरे नन्दिभृंग्यादयो गणाः
Cuando el Señor Hara estaba absorto en la meditación, los Pramathas también se entregaron a la meditación. Entre ellos, otros—como Nandin, Bhṛṅgī y el resto de los Gaṇas—entraron igualmente en esa misma absorción contemplativa.
Verse 7
चेतो ज्ञानभवं नित्यं ज्योतीरूपं निरामयम् । जगन्मयं चिदानन्दं द्वैतहीनं निराश्रयम्
Él es la fuente eterna de la conciencia y del conocimiento, de forma luminosa, libre de toda aflicción. Él lo penetra todo en el universo; es Conciencia y Bienaventuranza, sin dualidad y sin depender de nada.
Verse 9
सेवां चक्रुस्तदा केचिद्गणाः शम्भोः परात्मनः । नैवाकूजंस्तु मौना हि द्वरपाः केचनाभवन्
Entonces, algunos de los gaṇas comenzaron a servir a Śambhu, el Ser Supremo. Otros, como guardianes de la puerta, permanecieron en silencio y no emitieron sonido alguno.
Verse 10
एतस्मिन्नन्तरे तत्र जगाम हिमभूधरः । शङ्करस्यौषधिप्रस्थं श्रुत्वागमनमादरात्
En ese mismo instante, Himabhūdhara (Himalaya, señor de las montañas) fue allí sin demora; al oír con reverencia la llegada de Śaṅkara a la meseta colmada de hierbas medicinales, se apresuró a recibirlo.
Verse 11
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे शिवशैलसमागमवर्णनं नामैकादशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda Saṃhitā, la Rudrasaṃhitā, en su tercera sección, el Pārvatī-khaṇḍa—concluye el Capítulo Undécimo, titulado «Descripción del encuentro en la Montaña de Śiva».
Verse 12
हिमालय उवाच । देवदेव महादेव कपर्दिच्छंकर प्रभो । त्वयैव लोकनाथेन पालितं भुवनत्रयम्
Dijo Himālaya: Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, oh Kapardin, oh Śaṅkara, oh Señor: por Ti solo, Señor de los mundos, son protegidos y sostenidos los tres reinos.
Verse 13
नमस्ते देवदेवेश योगिरूपधराय च । निर्गुणाय नमस्तुभ्यं सगुणाय विहारिणे
Saludo reverente a Ti, oh Señor de señores, que asumes la forma del supremo Yogui. Saludo reverente a Ti como Nirguṇa, más allá de toda cualidad; y también a Ti como Saguṇa, que libremente juegas y te mueves en el mundo manifestado.
Verse 14
कैलासवासिने शम्भो सर्वलोकाटनाय च । नमस्ते परमेशाय लीलाकाराय शूलिने
Saludo reverente a Ti, oh Śambhu, morador del Kailāsa, que recorres libremente todos los mundos. Homenaje a Ti, Paramēśa, Señor supremo, que asumes formas en el juego divino y portas el tridente.
Verse 15
परिपूर्णगुणाधानविकाररहितायते । नमोऽनीहाय वीहाय धीराय परमात्मने
Salutación al Ser Supremo: depósito perfecto de todas las cualidades auspiciosas, y sin embargo intocado por toda modificación; sin deseo y libre de afanes mundanos; el Señor firme y sereno que mora en todos los seres.
Verse 16
अबहिर्भोगकाराय जनवत्सलते नमः । त्रिगुणाधीश मायेश ब्रह्मणे परमात्मने
Salutación a Ti, que otorgas el goce sin enredo exterior, y que amas con ternura a todos los seres como a Tus propios hijos. Oh Señor de los tres guṇas, Dueño de Māyā: salutación a Ti, Brahman supremo, Altísimo Ser.
Verse 17
विष्णुब्रह्मादिसेव्याय विष्णुब्रह्मस्वरूपिणे । विष्णुब्रह्मकदात्रे ते भक्तप्रिय नमोऽस्तु ते
Saludo reverente a Ti, a quien adoran incluso Viṣṇu, Brahmā y los demás dioses; a Ti, que asumes las mismas formas de Viṣṇu y de Brahmā; a Ti, que otorgas a Viṣṇu y a Brahmā sus respectivos cargos y poderes. Oh Amado de los devotos, sea para Ti mi homenaje.
Verse 18
तपोरत तपस्थानसुतपः फलदायिने । तपःप्रियाय शान्ताय नमस्ते ब्रह्मरूपिणे
Salutación a Ti—siempre absorto en la austeridad, dador de los frutos del tapas sagrado realizado en los lugares santos; amante del tapas, Señor apacible, cuya forma misma es Brahman, la Realidad suprema.
Verse 19
व्यवहारकरायैव लोकाचारकराय ते । सगुणाय परेशाय नमोस्तु परमात्मने
Saludación a Ti, el Ser Supremo—Tú que estableces los tratos del mundo y sostienes la recta conducta de la sociedad; que, por los devotos, te manifiestas como Saguna (con atributos) y, aun así, eres el Señor trascendente por encima de todo.
Verse 20
लीला तव महेशानावेद्या साधुसुखप्रदा । भक्ताधीनस्वरूपोऽसि भक्तवश्यो हि कर्मकृत्
Oh Maheśāna, tu lila divina es más allá de toda plena comprensión, y sin embargo concede dicha a los justos. Asumes una forma como si dependieras de tus devotos; en verdad, la bhakti te ‘conquista’, y por ellos emprendes la acción y llevas a término las obras.
Verse 21
मम भाग्योदयादत्र त्वमागत इह प्रभो । सनाथ कृतवान्मां त्वं वर्णितो दानवत्सलः
Oh Señor, por el despertar de mi buena fortuna has venido aquí. Me has hecho estar amparado, ya no desvalido, pues eres celebrado como compasivo—también con quienes buscan refugio, incluso los daityas.
Verse 22
अद्य मे सफलं जन्म सफलं जीवनं मम । अद्य मे सफलं सर्वं यदत्र त्वं समागतः
Hoy mi nacimiento se ha cumplido; mi propia vida se ha vuelto fecunda. Hoy todo lo mío queda consumado, porque Tú has llegado aquí.
Verse 23
ज्ञात्वा मां दासमव्यग्रमाज्ञान्देहि महेश्वर । त्वत्सेवां च महाप्रीत्या कुर्यामहमनन्यधीः
Sabiéndome Tu siervo sin distracción, oh Maheśvara, concédeme Tu mandato; para que, con gran amor, pueda servirte con devoción exclusiva y de un solo punto.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य गिरीशस्य महेश्वरः । किंचिदुन्मील्य नेत्रे च ददर्श सगणं गिरिम्
Brahmā dijo: Habiendo oído así las palabras de Girīśa (Señor de la Montaña), Maheśvara entreabrió los ojos y contempló la montaña junto con Sus huestes acompañantes.
Verse 25
सगणं तन्तथा दृष्ट्वा गिरिराजं वृषध्वजः । उवाच ध्यानयोगस्थः स्मयन्निव जगत्पतिः
Al ver al Rey de las Montañas llegado con sus acompañantes, el Señor de la enseña del Toro (Śiva), establecido en el yoga de la meditación, el Soberano de los mundos, habló como si sonriera.
Verse 26
महेश्वर उवाच । तव पृष्ठे तपस्तप्तुं रहस्यमहमागतः । यथा न कोपि निकटं समायातु तथा कुरु
Maheśvara dijo: «He venido aquí en secreto para practicar austeridad a tu espalda. Dispónlo de modo que nadie en absoluto se acerque».
Verse 27
त्वं महात्मा तपोधामा मुनीनां च सदाश्रयः । देवानां राक्षसानां च परेषां च महात्मनाम्
Tú eres Mahātma, morada misma del tapas (poder ascético), y refugio perpetuo de los sabios; también de los devas, de los rākṣasas y de todos los demás seres nobles y magnánimos.
Verse 28
सदा वासो द्विजादीनां गंगापूतश्च नित्यदा । परोपकारी सर्वेषां गिरीणामधिपः प्रभुः
Él es siempre morada de los dvijas (los “nacidos dos veces”) y de otros buscadores; eternamente santificado por el Gaṅgā. Benefactor de todos los seres, es el Señor soberano entre las montañas.
Verse 29
अहं तपश्चराम्यत्र गंगावतरणे स्थले । आश्रितस्तव सुप्रीतो गिरिराज यतात्मवान्
«Aquí, en este lugar sagrado del descenso del Gaṅgā, practico el tapas (austeridad). Refugiado en ti, oh Girirāja, permanezco hondamente complacido y dueño de mí mismo.»
Verse 30
निर्विघ्नं मे तपश्चात्र हेतुना येन शैलप । सर्वथा हि गिरिश्रेष्ठ सुयत्नं कुरु साम्प्रतम्
Oh señor de la montaña, por el medio que sea para que mi tapas aquí prosiga sin obstáculos—oh el mejor de los montes, haz ahora todo esfuerzo para ello.
Verse 31
ममेदमेव परमं सेवनं पर्वतोत्तम । स्वगृहं गच्छ सत्प्रीत्या तत्संपादय यत्नतः
Oh, el mejor de los montes, éste es Mi servicio supremo: vuelve a tu propia morada con intención noble y amorosa, y cumple esa tarea con diligente empeño.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा जगतां नाथस्तूष्णीमास स सूतिकृत् । गिरिराजस्तदा शम्भुं प्रणयादिदमब्रवीत्
Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, el Señor de los mundos—quien había hecho surgir la descendencia—guardó silencio. Entonces Girirāja (Himālaya), con afectuosa reverencia, se dirigió a Śambhu de este modo.
Verse 33
हिमालय उवाच । पूजितोऽसि जगन्नाथ मया त्वम्परमेश्वर । स्वागतेनाद्य विषये स्थितं त्वाम्प्रार्थयामि किम्
Dijo Himālaya: «Oh Señor del universo, oh Parameśvara, te he rendido culto. Ahora que has llegado con gracia y estás aquí hoy, ¿qué don debería pedirte?»
Verse 34
महता तपसा त्वं हि देवैर्यत्नपराश्रितैः । न प्राप्यसे महेशान स त्वं स्वयमुपस्थितः
Oh Maheśāna, ni siquiera mediante grandes austeridades realizadas por los dioses—por más que se esfuercen—se te alcanza. Y, sin embargo, ese mismo Señor, por su libertad y gracia, se ha manifestado ahora ante ti por sí mismo.
Verse 35
मत्तोप्यन्यतमो नास्ति न मत्तोऽन्योऽस्ति पुण्यवान् । भवानिति च मत्पृष्ठे तपसे समुपस्थितः
«No hay nadie más excelso que yo, ni hay otro más meritorio que yo. Y, sin embargo, tú—llamándome “Bhavān”, oh Señor—has venido ante mí y te has presentado para la austeridad.»
Verse 36
देवेन्द्रादधिकम्मन्ये स्वात्मानम्परमेश्वर । सगणेन त्वयागत्य कृतोऽनुग्रहभागहम्
Oh Parameśvara, me considero superior incluso a Indra; pues Tú has venido aquí con Tus gaṇas, y así he sido hecho digno receptor de Tu gracia.
Verse 37
निर्विघ्नं कुरु देवेश स्वतन्त्रः परमन्तपः । करिष्येऽहन्तथा सेवां दासोऽहन्ते सदा प्रभो
Oh Señor de los dioses, haz que esta empresa quede libre de obstáculos. Tú eres plenamente independiente, oh supremo domador del sufrimiento. Así prestaré servicio según lo ordenado; pues soy por siempre Tu siervo, oh Maestro.
Verse 38
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजोऽसौ स्वं वेश्म द्रुतमागतः । वृत्तांत्तं तं समाचख्यौ प्रियायै च समादरात्
Brahmā dijo: Dicho esto, el señor de las montañas (Himālaya) regresó velozmente a su morada y, con reverencia, relató todo aquel suceso a su amada consorte.
Verse 39
नीयमानान्परीवारान्स्वगणानपि नारद । समाहूयाखिलाञ्छैलपतिः प्रोवाच तत्त्वतः
Oh Nārada, al ver que sus asistentes y todos sus propios seguidores eran llevados, el Señor de la Montaña (Himālaya) los convocó a todos y les habló conforme a la verdad del asunto.
Verse 40
हिमालय उवाच । अद्य प्रभृति नो यातु कोपि गंगावतारणम् । मच्छासनेन मत्प्रस्थं सत्यमेतद्ब्रवीम्यहम्
Dijo Himālaya: «Desde hoy, que nadie vaya a hacer descender a la sagrada Gaṅgā. Por mi mandato y autoridad, sea éste mi decreto firme. En verdad, hablo como verdad».
Verse 41
गमिष्यति जनः कश्चित्तत्र चेत्तं महाखलम् । दण्डयिष्ये विशेषेण सत्यमेतन्मयोदितम्
«Si alguien va allí y resulta ser ese gran malvado, lo castigaré con severidad especial. Esto es, en verdad, lo que he declarado».
Verse 42
इति तान्स नियम्याशु स्वगणान्निखिलान्मुने । सुयत्नं कृतवाञ्छैलस्तं शृणु त्वं वदामि ते
Así pues, oh sabio, tras refrenar con presteza a todos sus propios servidores, la Montaña (Himālaya) se esforzó con gran cuidado. Escucha lo que hizo: te lo diré.
Śiva, grieving Satī, learns of Himālaya’s daughter’s birth and proceeds with select gaṇas to Himavat’s Gaṅgā-associated region to begin tapas and deep meditation, initiating the narrative setup for the Śiva–Pārvatī convergence.
It encodes an advaya (non-dual) ontology: consciousness/ātman is portrayed as eternal, luminous, all-pervading, blissful, and supportless—framing Śiva’s tapas as realization and stabilization of ultimate reality rather than mere ascetic hardship.
Śiva appears as Śambhu/Śaṅkara/Haṛa in a tapas-dhyāna mode; the gaṇas manifest complementary roles as meditators, attendants, and silent gatekeepers, modeling service (sevā) and restraint (mauna) around the divine yogin.