Adhyaya 12
Kailasa SamhitaAdhyaya 1298 Verses

प्रणवार्थ-शिवतत्त्व-निर्णयः (The Determination of Śiva as the Meaning of Praṇava)

El Adhyāya 12 se presenta como una instrucción autorizada dirigida al sabio Vāmadeva, precedida por elogios a su devoción a Śiva y a su omnisciencia en las śāstras; aunque el oyente ya es erudito, la enseñanza se expone por loka-anugraha, el bien del mundo. El discurso diagnostica un problema cognitivo-espiritual: los seres se confunden entre diversas śāstras y son engañados por la māyā multiforme de Parameśvara, por lo que no reconocen la realidad suprema, identificada con el verdadero sentido del praṇava (Om). El capítulo sostiene entonces su tesis teológica: el praṇavārtha es Śiva mismo, afirmado como primario en śruti, smṛti, purāṇa y āgama. Se invocan señales al estilo upaniṣádico para describir lo Supremo: aquello adonde no llegan la palabra ni la mente; la fuente de la que primero procede el cosmos, incluidos Brahmā/Viṣṇu/Indra y los bhūtas e indriyas; lo no nacido y no producido; y aquello en lo que no brillan ni el relámpago, ni el sol, ni la luna, y sin embargo por cuya luz todo brilla. La argumentación culmina identificando ese Absoluto auto-luminoso con Sarveśvara, integrando el lenguaje de Brahman nirguṇa/saguṇa en un cierre interpretativo śaiva centrado en el praṇava y la soberanía divina (īśvaratva).

Shlokas

Verse 1

श्रीब्रह्मण्य उवाच । साधुसाधु महाभाग वामदेव मुनीश्वर । त्वमतीव शिवे भक्तश्श्विज्ञानवतांवरः

Śrī Brahmaṇya dijo: «¡Bien, bien hecho, oh Vāmadeva, grandemente afortunado, señor entre los sabios! Eres sumamente devoto de Śiva y el primero entre quienes poseen el verdadero conocimiento de Śiva»។

Verse 2

त्वया त्वविदितं किंचिन्ना स्ति लोकेषु कुत्रचित् । तथापि तव वक्ष्यामि लोकानुग्रहकारिणः

Nada en ningún lugar de los mundos te es desconocido. Y aun así, por el bien de los mundos, te hablaré de aquellas enseñanzas que otorgan gracia y favor a todos los seres.

Verse 3

लोकेस्मिन्पशवस्सर्व्वे नानाशास्त्रविमोहिताः । वञ्चिताः परमेशस्य माययातिविचित्रया

En este mundo, todos los paśus —las almas encarnadas— quedan confundidos por las múltiples doctrinas divergentes y, por la Māyā sumamente maravillosa de Parameśvara (el Señor Śiva), son extraviados.

Verse 4

न जानति परं साक्षात्प्रणवार्थम्महेश्वरम् । सगुणन्निर्गुणं ब्रह्म त्रिदेवजनकम्परम्

No conoce de verdad al Supremo—al propio Mahādeva, Mahēśvara—que es directamente el sentido del Praṇava (Oṁ): el Brahman trascendente, a la vez con atributos y más allá de los atributos, la Realidad suprema, Padre (fuente) de los tres dioses.

Verse 5

दक्षिणम्बाहुमुद्धृत्य शपथम्प्रब्रवीमि ते । सत्यं सत्यं पुनस्सत्यं सत्यं सत्यं पुनः पुनः

Alzando mi brazo derecho, te declaro un juramento: es verdad—verdad en verdad—verdad de nuevo; verdad, verdad, una y otra vez.

Verse 6

प्रणवार्थश्शिवः साक्षात्प्राधान्येन प्रकीर्त्तितः । श्रुतिषु स्मृतिशास्त्रेषु पुराणेष्वागमेषु च

El significado del Praṇava (Oṁ) es, en verdad, Śiva mismo; esto se proclama como lo principal y supremo en las Śrutis, en los Smṛti-śāstras, en los Purāṇas y también en los Āgamas.

Verse 7

यतो वाचो निवर्त्तन्ते अप्राप्य मनसा सह । आनन्दं यस्य वे विद्वान्न बिभेति कुतश्च न

Esa Realidad de la cual la palabra retorna—junto con la mente—sin poder alcanzarla: el sabio que conoce esa Bienaventuranza (Ānanda) no teme absolutamente a nada.

Verse 8

यस्माज्जगदिदं सर्वं विधिविष्ण्विन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियग्रामैः प्रथमं सम्प्रसूयते

De Aquel de quien este universo entero brota primero—junto con las huestes de los elementos y de los sentidos—precedido por Brahmā (el Ordenador), Viṣṇu e Indra.

Verse 9

न सम्प्रसूयते यो वै कुतश्चन कदाचन । यस्मिन्न भासते विद्युन्न न सूर्यो न चन्द्रमाः

El Señor Supremo (Śiva) es Aquel que jamás nace, en ningún tiempo ni de lugar alguno; en Él no resplandece el relámpago, ni el sol, ni la luna—más allá de toda luz creada y más allá de todo devenir.

Verse 10

यस्य भासो विभातीदञ्जगत्सर्वं समन्ततः । सर्व्वैश्वर्य्येण सम्पन्नो नाम्ना सर्व्वेश्वरस्स्वयम्

Por cuya radiancia resplandece este universo entero por todos lados; Él, colmado de toda soberanía divina, es conocido por el nombre de Sarveśvara, el Señor de todo.

Verse 11

यो वै मुमुक्षुभिर्ध्येयः शम्भुराकाशमध्यगः । सर्वव्यापी प्रकाशात्मा भासरूपो हि चिन्मयः

Śambhu, que mora en el mismo centro del espacio, es en verdad Aquel a quien deben meditar los buscadores de liberación. Él lo penetra todo; su esencia es conciencia luminosa: ciertamente, su forma es resplandor, pues es de la naturaleza de la pura Consciencia.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां संन्यासविधिवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Libro Sexto, la Kailāsa-saṃhitā, concluye el capítulo duodécimo, titulado «Descripción del procedimiento del Saṃnyāsa (Renunciación)».

Verse 13

तदीयन्त्रिविधंरूपं स्थूलं सूक्ष्मं परन्ततः । ध्येयं मुमुक्षुभिर्नित्यं क्रमतो योगिभिर्मुने

Oh sabio, Su realidad es triple en forma: burda, sutil y, en lo último, trascendente. Por ello, los que anhelan la liberación deben meditar en ella sin cesar, y los yoguis avanzar paso a paso según el debido orden.

Verse 14

निष्कलस्सर्व्वदेवानामादिदेवस्सनातनः । ज्ञानक्रियास्वभावो यः पर मात्मेति गीयते

Él es el Niṣkala, el Sin-partes, Deidad primordial y eterna de todos los dioses. Aquel cuya propia naturaleza es conciencia (jñāna) y acción divina (kriyā) es cantado como el Paramātmā, el Ser Supremo.

Verse 15

तस्य देवाधिदेवस्य मूर्त्तिस्साक्षात्सदाशिवः । पञ्चमंत्रतनुर्देवः कलापञ्चकविग्रहः

La forma manifiesta de ese Dios de dioses es, en verdad, el mismo Sadāśiva: Aquel cuyo cuerpo está constituido por los cinco mantras sagrados y cuya encarnación se compone de las cinco divinas kalās (potencias/partes).

Verse 16

शुद्धस्फटिकसंकाशः प्रसन्नः शीतलद्युतिः । पंचवक्त्रो दशभुजस्त्रिपंचनयनः प्रभुः

El Señor apareció como cristal purísimo: sereno, con un resplandor fresco y apacible. Era el Soberano Maestro, de cinco rostros, diez brazos y quince ojos.

Verse 17

ईशानमुकुटोपेतः पुरुषास्यः पुरातनः । अघोरहृदयो वामदेवगुह्यप्रदेशवान्

Lleva la corona de Īśāna; su rostro es el del Puruṣa primordial. Su corazón es Aghora, y la región secreta es Vāmadeva: así se enseña la forma sagrada del Señor mediante estas correspondencias divinas.

Verse 18

सद्यपादश्च तन्मूर्त्तिः साक्षात्सकलनिष्कलः । सर्व्वज्ञत्वादिषट्शक्तिषडंगीकृतविग्रहः

Esa misma Forma se llama Sadyapāda: Él, que es directamente a la vez con atributos y más allá de los atributos. Su manifestación corpórea está constituida por las seis potencias que comienzan con la omnisciencia, e integrada con los seis miembros de la expresión divina.

Verse 19

शब्दादिशक्तिस्फुरितहृत्पंकजविराजितः । स्वशक्त्या वामभागे तु मनोन्मन्या विभूषितः

Él resplandece con el loto de su corazón, despertado y radiante por las potencias que comienzan con el Sonido (Śabda). Y en su lado izquierdo está adornado por su propia Śakti—Manonmanī, la que trasciende la mente—revelando al Señor como Pati inseparable de su Poder divino.

Verse 20

मन्त्रादिषड्विधार्थानामर्थोपन्याससार्गतः । समष्टिव्यष्टिभावार्थं वक्ष्यामि प्रणवात्मकम्

Apoyándome en la esencia del sentido expuesto de las seis categorías que comienzan con el mantra, explicaré ahora el Pranava (Oṁ), que encarna el significado tanto de lo colectivo (totalidad cósmica) como de lo individual (ser particular).

Verse 21

उपदेशक्रमो ह्यादौ वक्तव्यश्श्रूयतामयम् । चातुर्व्वर्ण्यं हि लोकेस्मिन्प्रसिद्धम्मानुषे मुने

Ante todo debe exponerse el debido orden de la enseñanza: escúchalo ahora. Pues en este mundo humano, oh sabio, es bien conocido el orden cuádruple de la sociedad, los cuatro varṇas.

Verse 22

त्रैवर्णिकानामेवात्र श्रुत्याचारसमन्वयः । शुश्रूषामात्रसारा हि शूद्राः श्रुतिबहिष्कृताः

Aquí, la concordancia entre la Śruti (revelación védica) y el ācāra (conducta tradicional) corresponde sólo a las tres clases de los “dos veces nacidos”. Los Śūdras, excluidos del estudio védico, tienen como deber principal el servicio atento.

Verse 23

त्रैवर्णिकानां सर्व्वेषां स्वस्वाश्रमरतात्मनाम् । श्रुतिस्मृत्युदितो धर्मोऽनुष्ठेयो नापरः क्वचित्

Para todos los “dos veces nacidos” de las tres varṇas, entregados a sus respectivos āśramas, sólo debe practicarse el dharma enseñado en la Śruti y la Smṛti; jamás otro, en tiempo alguno.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्युदितं कर्म्म कुर्व्व न्सिद्धिमवाप्स्यति । इत्युक्तम्परमेशेन वेदमार्गप्रदर्शिना

«Quien cumple las acciones prescritas en la Śruti y la Smṛti alcanza la realización espiritual». Así lo declaró Parameśa (el Señor Śiva), revelador del sendero védico.

Verse 25

वर्णाश्रमाचारपुण्यैरभ्यर्च्य परमेश्वरम् । तत्सायुज्यं गतास्सर्वे बहवो मुनिसत्तमाः

Habiendo adorado a Parameśvara mediante los deberes meritorios del varṇa y del āśrama, muchos de aquellos sabios excelsos alcanzaron todos el sāyujya: la unión en íntima cercanía con Él.

Verse 26

ब्रह्मचर्येण मुनयो देवा यज्ञक्रियाध्वना । पितरः प्रजया तृप्ता इति हि श्रुतिरब्रवीत्

En verdad, la Śruti declara: los sabios se plenifican mediante el brahmacarya (continencia disciplinada); los dioses quedan satisfechos por la senda de los ritos del yajña; y los Pitṛs (antepasados) se complacen por la descendencia. Así, cada orden se nutre por su medio propio; mas todos esos deberes hallan su consumación más alta cuando se ofrecen con devoción al Señor Śiva, el Pati supremo, que otorga la liberación más allá de todo vínculo.

Verse 27

एवं ऋणत्रयान्मुक्तो वानप्रस्थाश्रमं गतः । शीतोष्णसुखदुःखादिसहिष्णुर्विजितेन्द्रियः

Así, liberado de las tres deudas, entra en la etapa de vida llamada vānaprastha. Soportando calor y frío, placer y dolor, y lo semejante, se vuelve dueño de sí, con los sentidos sometidos.

Verse 28

तपस्वी विजिताहारो यमाय योगम भ्यसेत् । यथा दृढतरा बुद्धिरविचाल्या भवेत्तथा

Que el asceta, dueño de su alimento, practique el yoga por causa del yama (autodominio), para que su intelecto se haga cada vez más firme y permanezca inconmovible.

Verse 29

एवं क्रमेण शुद्धात्मा सर्व्वकर्म्माणि विन्यसेत् । सन्यस्य सर्व्वकर्म्माणि ज्ञानपूजापरो भवेत्

Así, paso a paso, cuando el ser se purifica, deben dejarse todas las acciones. Habiendo renunciado a toda acción, que uno se consagre a la “adoración que es conocimiento”: la contemplación firme de Śiva, el Señor (Pati), como la Realidad liberadora.

Verse 30

सा हि साक्षाच्छिवैक्येन जीवन्मुक्तिफलप्रदा । सर्व्वोत्तमा हि विज्ञेया निर्विकारा यतात्म नाम्

Pues ese conocimiento otorga directamente el fruto de la liberación en vida (jīvanmukti) mediante la inmediata unidad con Śiva. Debe saberse que es lo supremo: inmutable, sin modificación, para quienes han disciplinado y refrenado su ser.

Verse 31

तत्प्रकारमहं वक्ष्ये लोकानुग्रहकाम्यया । तव स्तेहान्महाप्राज्ञ सावधानतया शृणु

Ahora expondré ese método, deseando el bienestar de los mundos. Por afecto hacia ti, oh grandemente sabio, escucha con plena atención.

Verse 32

सर्व्वशास्त्रार्थतत्त्वज्ञं वेदांतज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपगच्छेत्स यतिर्म्मतिमतां वरम्

Ese sabio renunciante debe acercarse a un verdadero ācārya—el mejor entre los discernidores—que conoce la verdad esencial de los sentidos de todos los śāstras y ha alcanzado plena maestría en el conocimiento del Vedānta.

Verse 33

तत्समीपमुपव्रज्य यथाविधि विचक्षणः । दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः

Acercándose a él, el devoto prudente y sabio debe, conforme al rito prescrito, esforzarse en complacerlo mediante actos que comienzan con la postración daṇḍavat (daṇḍavat-praṇāma) y otras formas de veneración reverente.

Verse 34

यो गुरु्स्स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुस्स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारन्निवेदयेत्

Aquel que es proclamado como Guru es, en verdad, Śiva; y Śiva mismo es recordado como el Guru. Habiendo establecido esto firmemente en la mente, uno debe presentar con humildad a ese Guru su propio discernimiento y reflexión interior.

Verse 35

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोव्रती । शुक्लपक्षे चतुर्थ्यां वा दशम्यां वा विधानतः

Habiendo obtenido el permiso de su gurú, debe observar el voto de la leche durante doce días, cumpliéndolo conforme al rito—ya sea en el cuarto día lunar o en el décimo, en la quincena luminosa.

Verse 36

प्रातः स्नात्वा विशुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः । गुरुमाहूय विधिना नांदीश्राद्धं समारभेत्

Tras bañarse al alba y quedar puro en su interior, el sabio—habiendo cumplido los ritos diarios obligatorios—debe, conforme a la norma, invitar al gurú y entonces comenzar el rito de Nāndī-śrāddha.

Verse 37

विश्वेदेवाः सत्यवसुसंज्ञावंतः प्रकीर्त्तिताः । देवश्राद्धे ब्रह्मविष्णु महेशाः कथितास्त्रयः

Los Viśvedevas son proclamados como aquellos conocidos con la designación de “Satyavasus”. Y en el rito de Deva-śrāddha se mencionan de modo particular tres: Brahmā, Viṣṇu y Maheśa (Śiva).

Verse 38

ऋषिश्राद्धे तु सम्प्रोक्ता देवक्षेत्रमनुष्यजाः । देवश्राद्धे तु वसुरुद्रादित्यास्सम्प्रकीर्त्तिताः

En el śrāddha ofrecido a los ṛṣis se declara como destinatarios a la clase de los devas, a los nacidos de linajes sagrados (kṣetra) y a los seres humanos. Pero en el śrāddha ofrecido a los devas se proclama de modo particular como destinatarios a los Vasus, los Rudras y los Ādityas.

Verse 39

चत्वारो मानुषश्राद्धे सनकाद्या मुनीश्वराः । भूतश्राद्धे पंच महाभूतानि च ततः परम्

En el śrāddha ofrecido a los antepasados humanos, han de contemplarse como receptores a los cuatro señores de los sabios, comenzando por Sanaka. En el bhūta-śrāddha, después, la ofrenda se dirige a los cinco grandes elementos.

Verse 40

चक्षुरादीन्द्रियग्रामो भूतग्रामश्चतुर्विधः । पितृश्राद्धे पिता तस्य पिता तस्य पिता त्रयः

El conjunto de las facultades sensoriales que comienza con el ojo, y el agregado de los seres en su división cuádruple: todo ello ha de entenderse en relación con el śrāddha para los Pitṛs. En el Pitṛ-śrāddha, el “padre” es triple: el padre, el abuelo y el bisabuelo.

Verse 41

मातृश्राद्धे मातृपितामह्यौ च प्रपितामही । आत्मश्राद्धे तु चत्वार आत्मा पितृपितामहौ

En el śrāddha realizado para la madre, deben ofrecerse también los ritos para la abuela materna y la bisabuela materna. En el śrāddha realizado para uno mismo, en cambio, hay cuatro destinatarios: uno mismo, el padre y el abuelo paterno (según la línea prescrita de ofrendas).

Verse 42

प्रपितामहनामा च सपत्नीकाः प्रकीर्त्तिताः । मातामहात्मकश्राद्धे त्रयो मातामहादयः

Asimismo, los bisabuelos deben ser mencionados por su nombre, junto con sus esposas. Y en el śrāddha realizado para la línea materna, han de ser invocados y honrados los tres, comenzando por el abuelo materno.

Verse 43

प्रतिश्राद्धं ब्राह्मणानां युग्मं कृत्वोपकल्पितान् । आहूय पादौ प्रक्षाल्य स्वयमाचम्य यत्नतः

En cada observancia de śrāddha, debe disponer a los Brāhmaṇas preparados en pares; tras invitarlos, ha de lavarles los pies y luego—después de realizar él mismo el ācamana con esmero—proseguir atentamente con el rito.

Verse 44

समस्तसंपत्समवाप्तिहेतवः समुत्थितापत्कुलधूमकेतवः । अपारसंसारसमुद्रसेतवः पुनन्तु मां ब्राह्मणपादरेणवः

Que el polvo de los pies de los brahmanes me purifique: ese polvo es causa de alcanzar toda prosperidad, estandarte de humo que se alza anunciando la destrucción de la hueste de calamidades, y puente sobre el océano sin orillas del samsara.

Verse 45

आपद्धनध्वान्तसहस्रभानवः समीहिता र्थार्पणकामधेनवः । समस्ततीर्थांबुपवित्रमूर्त्तयो रक्षंतु मां ब्राह्मणपादपांसवः

Que el polvo de los pies de los brahmanes me proteja: brilla como mil soles y disipa la oscuridad de la desventura; como la vaca Kāmadhenu concede todas las metas deseadas; y su misma forma es pura, como si estuviera lavada por las aguas de todos los tīrthas sagrados.

Verse 46

इति जप्त्वा नमस्कृत्य साष्टांगं भुवि दण्डवत् । स्थित्वा तु प्राङ्मुखः शम्भोः पादाब्जयुगलं स्मरन्

Habiendo así recitado el mantra, hizo reverencia y se postró por completo en la tierra, en sāṣṭāṅga, como un báculo. Luego, de pie y mirando al oriente, meditó recordando el par de pies de loto de Śambhu, el Señor Śiva.

Verse 47

सपवित्रकरश्शुद्ध उपवीती दृढासनः । प्राणायामत्रयं कुर्य्या च्छ्रुत्वातिथ्यादिकं पुनः

Con las manos purificadas por el pavitra y en pureza, llevando el cordón sagrado (upavīta) y sentado con firmeza, debe realizar el triple prāṇāyāma. Luego, habiendo escuchado de nuevo y atendido los deberes que comienzan con la hospitalidad hacia los huéspedes, debe proseguir.

Verse 48

मत्संन्यासांगभूतं यद्विश्वेदेवादिकं तथा । श्राद्धमष्टविधं मातामहगतं पार्वणेन वै

Asimismo, entre los miembros de Mi disciplina de renuncia se cuentan las ofrendas que comienzan con las dedicadas a los Viśvedevas y otras de ese orden. Del mismo modo, el śrāddha de ocho clases—en especial el realizado para el abuelo materno—junto con el rito pārvana.

Verse 49

विधानेन करिष्यामि युष्मदाज्ञापुरस्सरम् । एवं विधाय संकल्पं दर्भानुत्तरतस्त्यजेत्

«Lo realizaré conforme al rito prescrito, poniendo por delante vuestro mandato». Habiendo así formulado el saṅkalpa, debe arrojar la hierba kuśa (darbha) hacia el norte.

Verse 50

उपस्पृश्याप उत्थाय वरणक्रममारभेत् । पवित्रपाणिः संस्पृश्य पाणी ब्राह्मणयोर्वदेत्

Tras sorber agua para purificarse y luego incorporarse, debe iniciarse el orden correcto de la invitación formal y del honor debido a los oficiantes. Con la mano ritualmente purificada, y después de tocar con reverencia, debe dirigirse a las manos de los dos brāhmaṇas, solicitando su participación en el rito.

Verse 51

विश्वेदेवार्थ इत्यादि भवद्भ्यां क्षण इत्यपि

«Comenzando con las palabras “por el bien de los Viśvedevās”, y también la expresión “aunque sea por un instante”, estas frases han sido pronunciadas por vosotros dos.»

Verse 52

प्रसादनीय इत्यन्तं सर्व्व त्रैवं विधिक्रमः । एवं समाप्य वरणं मण्डलानि प्रकल्पयेत्

Así queda establecido el orden completo de los ritos védicos, desde los actos que atraen la gracia divina hasta lo que se llama “prasādanīya”. Habiendo concluido de este modo el rito de cercamiento (varaṇa), debe disponerse y prepararse luego los maṇḍalas sagrados.

Verse 53

उदगारभ्य दश च कृत्वाभ्यर्चनमक्षतैः । तेषु क्रमेण संस्थाप्य ब्राह्मणान्पादयोः पुनः

Comenzando por el norte, debe adorarse las diez (estaciones) con granos de arroz intactos (akṣata). Luego, disponiéndolas en el orden debido, debe sentarse de nuevo a los brāhmaṇas a esos pies.

Verse 54

विश्वेदेवादिनामानि ससंवबोधनमुच्चरेत् । इदं वः पाद्यमिति सकुशपुष्पाक्षतोदकैः

Debe pronunciar los nombres de los dioses, comenzando por los Viśvedevās, invocándolos debidamente; y luego ofrecer diciendo: «Ésta es el agua para vuestros pies (pādya)», con agua acompañada de hierba kuśa, flores y akṣata (arroz entero, no quebrado).

Verse 55

पाद्यं दत्त्वा स्वयमपि क्षालितांघ्रिरुदङ्मुखः । आचम्य युग्मक्लृप्तांस्तानासनेषूपवेश्य च

Tras ofrecer el agua para lavar los pies (pādya), él mismo se lavó los pies mirando hacia el norte. Luego, habiendo realizado el ācamana (sorbo ritual de purificación), sentó a aquellos huéspedes venerables en los asientos preparados, dispuestos de dos en dos.

Verse 56

विश्वेदेवस्वरूपस्य ब्राह्मणस्येदमासनम् । इति दर्भासनं दत्त्वा दर्भपाणिस्स्वयं स्थितः

“Este asiento es para el Brāhmaṇa que encarna la forma de los Viśvedevas”. Diciendo esto, ofreció un asiento hecho de la sagrada hierba darbha; luego, sosteniendo darbha en su propia mano, él mismo permaneció de pie, listo.

Verse 57

अस्मिन्नान्दीमुखश्राद्धे विश्वेदेवार्थ इत्यपि । भवद्भ्यां क्षण इत्युक्त्वा क्रियतामिति संवदेत्

En este Nāndīmukha-śrāddha, aun diciendo: «Esto está destinado a los Viśvedevas», debe dirigirse a los dos invitados con: «Aguardad un instante», y luego decir: «Que se realice», indicando así que el rito prosiga.

Verse 58

प्राप्नुतामिति सम्प्रोच्य भवन्ताविति संवदेत् । वदेतां प्राप्नुयावेति तौ च ब्राह्मणपुंगवौ

Habiendo dicho con respeto: «Que vosotros dos lo alcancéis», debe dirigirse a ellos como «vosotros dos». Y aquellos dos Brāhmaṇas eminentes han de responder: «Que lo alcancemos».

Verse 59

संपूर्णमस्तु संकल्पसिद्धिरस्त्विति तान्प्रति । भवन्तोऽनुगृह्णंत्विति प्रार्थयेद्द्विजपुंगवान्

El más eminente entre los dos veces nacidos debe decirles: «Que sea completo; que se cumpla vuestro saṅkalpa (propósito sagrado). Oh venerables, conceded vuestra gracia y favor».

Verse 60

ततश्शुद्धकदल्यादिपात्रेषु क्षालितेषु च । अन्नादिभोज्यद्रव्याणि दत्त्वा दर्भैः पृथक्पृथक्

Luego, en recipientes puros—como los hechos de hojas de plátano—debidamente lavados, debe colocarse la ofrenda comestible, arroz y otros alimentos, separando cada porción por separado con hierba darbha.

Verse 61

परिस्तीर्य्य स्वयं तत्र परिषिच्योदकेन च । हस्ताभ्यामवलंब्याथ पात्रं प्रत्येकमादरात्

Allí, él mismo debe extender la disposición ritual y luego rociarla con agua. Después, con ambas manos, debe alzar y sostener con cuidado cada vasija, una por una, con reverencia.

Verse 62

पृथिवी ते पात्रमित्यादि कृत्वा तत्र व्यवस्थितान् । देवादींश्च चतुर्थ्यन्ताननूद्याक्षतसंयुतान्

Habiendo realizado el rito que comienza con la fórmula: «La Tierra es tu vasija», allí mismo invocó a los Devas y a los demás—nombrándolos en dativo—y les ofreció junto con akṣata, granos de arroz intactos.

Verse 63

उदग्गृहीत्वा स्वाहेति देवार्थेऽन्नं यजेत्पुनः । न ममेति वदेदन्ते सर्वत्रायं विधिक्रमः

Alzando la ofrenda con reverencia y pronunciando «svāhā», debe nuevamente ofrecer el alimento en honor de los Devas. Al final ha de decir: «no es mío». Esta secuencia ritual es el procedimiento prescrito en todas partes.

Verse 64

यत्पादपद्मस्मरणाद्यस्य नामजपादपि । न्यूनं कर्म भवेत्पूर्णन्तं वन्दे साम्बमीश्वरम्

Me inclino ante el Señor Īśvara—Śiva unido a Umā—pues por el recuerdo de sus pies de loto, e incluso por la repetición de su Nombre, toda adoración o práctica espiritual que sea deficiente llega a su plenitud.

Verse 65

इति जप्त्वा ततो ब्रूयान्मया कृत मिदं पुनः । नान्दीमुखश्राद्धमिति यथोक्तं च वदेत्ततः

Habiendo recitado así, debe decir entonces: «Esto ha sido realizado de nuevo por mí». Después, según lo prescrito, debe declarar que se trata del Nāndīmukha-śrāddha.

Verse 66

अस्विति ब्रूतेति च तान्प्रसाद्य द्विजपुंगवान् । विसृज्य स्वकरस्थोदं प्रणम्य भुवि दण्डवत्

Diciendo: «Así sea», complació a aquellos brāhmaṇas eminentes. Luego, soltando el agua que tenía en su propia mano, se postró en la tierra en plena reverencia, en daṇḍavat.

Verse 67

उत्थाय च ततो ब्रूयादमृतम्भवतु द्विजान् । प्रार्थयेच्च परं प्रीत्या कृतांजलिरुदारधीः

Luego, al levantarse, el noble de corazón debe decir a los dos veces nacidos: «Que esto sea para vosotros como néctar, como bendición». Con las manos juntas en reverencia, debe suplicar amorosamente al Supremo con devoción sincera.

Verse 68

श्रीरुद्रं चमकं सूक्तं पौरुषं च यथाविधि । चित्ते सदाशिवन्ध्यात्वा जपेद्ब्रह्माणि पञ्च च

Debe recitar, según el rito prescrito, el himno Śrī Rudra, el Camaka y el Pauruṣa Sūkta; y, meditando a Sadāśiva en su corazón, repetir también los cinco mantras de Brahmā.

Verse 69

भोजनान्ते रुद्रसूक्तं क्षमा पय्य द्विजान्मुनः । तन्मन्त्रेण ततो दद्यादुत्तरापोशणं पुरः

Al concluir la comida, el sabio debe pedir perdón con respeto a los dos veces nacidos y recitar el Rudra-sūkta. Después, con ese mismo mantra, debe ofrecer ante ellos el ācamana final: el sorbo de agua consagrada.

Verse 70

प्रक्षालितांघ्रिराचम्य पिण्डस्थानं व्रजेत्ततः । आसीनः प्राङ्मुखो मौनी प्राणायामत्रयं चरेत्

Habiendo lavado los pies y realizado el ācāmana, debe ir luego al lugar señalado para la ofrenda de piṇḍa. Sentado allí, mirando al oriente, guardando silencio, practique el prāṇāyāma triple.

Verse 71

नान्दीमुखोक्तश्राद्धांगं करिष्ये पिण्डदानकम् । इति संकल्प्य दक्षादिसमारभ्योदकान्ति कम्

Resuelto: «Realizaré la ofrenda de piṇḍa como miembro del śrāddha enseñado por Nandīmukha», comenzó entonces el rito—empezando por Dakṣa y los demás—y lo llevó hasta las libaciones finales de agua.

Verse 72

नव रेखाः समालिख्य प्रागग्रान्द्वादश क्रमात् । संस्तीर्य्य दर्भान्दक्षादिदेवादिस्थानपञ्चकम्

Tras trazar con pulcritud nueve líneas, y luego, en orden, doce divisiones con sus puntas orientadas al este, debe extenderse hierba darbha y disponerse las cinco estaciones sagradas, comenzando por Dakṣa y los demás dioses.

Verse 73

तूष्णीं दद्यात्साक्षतोदं त्रिषु स्थानेषु च क्रमात् । स्थानेष्वन्येषु मातृषु मार्ज्जयन्तास्ततः परम्

Guardando silencio, debe ofrecerse esa agua directamente, en el debido orden, en los tres lugares prescritos. Después, en los demás lugares vinculados a las Madres (Mātṛ), debe procederse a limpiar y purificar.

Verse 74

अत्रेति पितरः पश्चात्साक्षतोदं समर्च्य च । दद्यात्ततः क्रमेणैव देवादिस्थानपञ्चके

Luego, pronunciando «atretī» (la invocación a los Pitṛs), debe venerarse directamente a los Pitṛs; después, en el debido orden, debe presentarse la ofrenda en las cinco estaciones sagradas que comienzan con las deidades.

Verse 75

तत्तद्देवादिनामानि चतुर्थ्यन्तान्युदीर्य्य च । पिण्डत्रयं ततो दद्यात्प्रत्येकं स्थानपञ्चके

Pronunciando los nombres respectivos de las deidades y de los demás en caso dativo, ofrézcanse luego tres piṇḍas (bolas de arroz), depositándolas una por una en cada uno de los cinco lugares señalados.

Verse 76

स्वगृह्योक्तेन मार्गेण दद्यात्पिण्डान्पृथक्पृथक् । दद्यादिदं साक्षतं च पितृसाङ्गुण्यहेतवे

Siguiendo el método enseñado en la propia tradición Gṛhya, deben ofrecerse los piṇḍa (bolas de ofrenda) por separado, uno a uno. Debe presentarse también esta ofrenda junto con akṣata (granos intactos), para acrecentar el bienestar auspicioso y el mérito de los Pitṛs (antepasados).

Verse 77

ध्यायेत्सदाशिवं देवं हृदयाम्भोजमध्यतः । तत्पादपद्मस्मरणादिति श्लोकं पठन्पुनः

Debe meditarse en el dios Sadāśiva en el mismo centro del loto del corazón; y, recordando Sus pies de loto, debe recitarse una y otra vez este verso.

Verse 78

नमस्कृत्य ब्राह्मणेभ्यो दक्षिणां च स्वश क्तितः । दत्त्वा क्षमापय्य च तान्विसृज्य च ततः क्रमात्

Habiéndose inclinado ante los brāhmaṇas y dándoles la dakṣiṇā (honorario) según la propia capacidad, debe pedírseles perdón; luego, despidiéndolos con respeto, debe continuarse después en el debido orden.

Verse 79

पिण्डानुत्सृज्य गोग्रासं दद्यान्नोचेज्जले क्षिपेत् । पुण्याहवाचनं त्वां भुंजीत स्वजनैस्सह

Tras ofrecer los piṇḍas (bolas de arroz), debe darse un bocado de alimento a una vaca; si no es posible, ha de arrojarse al agua. Luego, cumplido el rito auspicioso de consagración (puṇyāha-vācana), que coma junto con los suyos.

Verse 80

अन्येद्युः प्रातरुत्थाय कृतनित्यक्रियस्सुधीः । उपोष्य क्षौरकर्मादि कक्षोपस्थविवर्जितम्

Al día siguiente, el devoto sabio debe levantarse de madrugada, cumplir las purificaciones diarias y guardar ayuno. Ha de evitar el afeitado y otros arreglos semejantes, y abstenerse de los deleites ligados a las axilas y a la región generativa, manteniendo el dominio del cuerpo como parte del voto en la adoración del Señor Śiva.

Verse 81

केशश्मश्रुनखानेव कर्म्मावधि विसृज्य च । समाष्टकेशान्विधिवत्कारयित्वा विधानतः

Durante el tiempo de la observancia sagrada, que también se abstenga de cortar el cabello, la barba y las uñas. Luego, conforme a la regla prescrita, haga que el cabello sea dispuesto y recortado debidamente, según el rito.

Verse 82

स्नात्वा धौतपटश्शुद्धो द्विराचम्याथ वाग्यतः । भस्म संधार्य्य विधिना कृत्वा पुण्याहवाचनम्

Habiéndose bañado, vistiendo ropas limpias y lavadas, y quedando purificado, debe hacer ācamana dos veces y refrenar la palabra. Luego, según la norma prescrita, aplíquese el bhasma (ceniza sagrada) y realice el rito auspicioso de invocación (puṇyāha-vācana).

Verse 83

तेन संप्रोक्ष्य संप्राप्य शुद्धदेहस्वभावतः । होमद्रव्यार्थमाचार्य्य दक्षिणार्थं विहाय च

Habiendo sido rociado ritualmente con esa agua consagrada y alcanzando así la pureza natural del cuerpo, debe apartar los recursos para los materiales del homa; y, oh maestro, debe también entregar la dakṣiṇā destinada al honorario sacerdotal.

Verse 84

द्रव्यजातं महेशाय द्विजेभ्यश्च विशेषतः । भक्तेभ्यश्च प्रदायाथ शिवाय गुरुरूपिणे

Luego, ofreciendo los artículos reunidos para el culto—en especial a los dvijas (brāhmaṇas) y también a los devotos—debe darse caridad por causa de Maheśa, a Śiva que mora en la forma del Gurú.

Verse 85

वस्त्रादि दक्षिणां दत्त्वा प्रणम्य भुवि दण्डवत् । दोरकौपीनवसनं दण्डाच्च क्षालितम्भुवि

Habiendo ofrecido la dakṣiṇā —como telas y otros dones—, debe postrarse en la tierra como un báculo (prosternación total). Luego, allí mismo en el suelo, ha de lavar el bastón y las sencillas vestiduras del asceta —como el brazalete (dora), el taparrabo (kaupīna) y la ropa—, preservando así la pureza y la disciplina del voto en devoción a Śiva.

Verse 86

आदाय होमद्रव्याणि समिधादीनि च क्रमात् । समुद्रतीरे नद्यां वा पर्व्वते वा शिवालये

Habiendo tomado, en el debido orden, los materiales para la ofrenda al fuego—comenzando por los leños sagrados (samidh)—debe realizarse en la orilla del mar, o junto a un río, o en una montaña, o en un templo de Śiva.

Verse 87

अरण्ये चापी गोष्ठे वा विचार्य्य स्थानमुत्तमम् । स्थित्वाचम्य ततः पूर्व्वं कृत्वा मानसमञ्जरीम्

Ya sea en el bosque o incluso en un establo, debe considerarse con cuidado y elegirse el lugar más excelente. De pie allí, primero ha de hacerse el ācamana (sorbo ritual para la purificación) y luego disponer la ‘ofrenda mental’: un ramillete-guirnalda de adoración formado en la mente.

Verse 88

ब्राह्ममोंकारसहितं नमो ब्रह्मण इत्यपि । जपित्वा त्रिस्ततो ब्रूयादग्निमीऌए पुरोहितम्

Habiendo repetido tres veces el mantra de Brahmā junto con la sílaba sagrada Oṁ—esto es, «Namo Brahmaṇe» (“Salutación a Brahman”)—debe recitarse luego la invocación inicial del Ṛgveda: «Agnim īḷe purohitam» (“Alabo a Agni, el sacerdote divino”).

Verse 89

अथ महाव्रतमिति अग्निर्वै देवा नामतः । तथैतस्य समाम्नायमिषेत्वोर्ज्जे त्वा वेति तत्

Luego, el rito llamado «Mahāvrata» es, en verdad, Agni, conocido entre los dioses por ese nombre. Asimismo, la recitación tradicional para él es ésta: «iṣe tvā, ūrje tvā»—“para el sustento te invoco; para la fuerza te invoco”.

Verse 90

अग्न आयाहि वीतये शन्नो देवीरभिष्टये । पश्चात्प्रोच्य मयरसतजभनलगैः सह

«Oh Agni, ven para el rito de la ofrenda; que las potencias divinas nos concedan auspiciosidad para nuestro anhelo más querido». Tras recitarlo, continuó las fórmulas prescritas junto con las sílabas rituales que las acompañan, y así completó la adoración en el debido orden.

Verse 91

सम्मितं च ततः पञ्चसंवत्सरमयं ततः । समाम्नायस्समाम्नातः अथ शिक्षां वदेत्पुनः । प्रवक्ष्यामीत्युदीर्याथ वृद्धिरादैच्च सम्वदेत्

Después, ha de mantenerse la disciplina medida de la recitación durante cinco años. Cuando el samāmnāya, el sagrado acervo oral, haya sido recibido y preservado correctamente, debe enseñarse de nuevo la Śikṣā (fonética y articulación correcta). Proclamando: «Ahora expondré», se explicarán también los principios de vṛddhi y los diptongos ai y au.

Verse 92

अथातो धर्मजिज्ञासेत्युच्चार्य पुनरंजसा । अथातो ब्रह्मजिज्ञासा वेदादीनपि संजपेत्

Luego, pronunciando con claridad el aforismo: «Ahora, por tanto, debe indagarse el Dharma», recitará de nuevo, sin demora: «Ahora, por tanto, la indagación sobre Brahman»; y asimismo repetirá los Vedas y los demás textos sagrados.

Verse 93

ब्रह्माणमिन्द्रं सूर्य्यञ्च सोमं चैव प्रजापतिम् । आत्मानमन्तरात्मानं ज्ञानात्मानमतः परम्

Él es Brahmā, Indra, el Sol y Soma, y también Prajāpati. Él es el Sí mismo, el Sí mismo interior, el Sí mismo como puro Conocimiento; y más allá de todo ello, es el Supremo Trascendente.

Verse 94

परमात्मानमपि च प्रणवाद्यं नमोंतकम् । चतुर्थ्यन्तं जपित्वाऽथ सक्तुमुष्टिं प्रगृह्य च

Luego, tras recitar en japa la fórmula sagrada que comienza con «Oṃ» y concluye con «namaḥ», en caso dativo—dirigida incluso al Ser Supremo—debe después tomar en su mano un puñado de harina de cebada (saktu).

Verse 95

प्राश्याथ प्रणवेनैव द्विराचम्याथ संस्पृशेत् । नाभिं मन्त्रान्वक्ष्यमाणन्प्रणवाद्यान्नमोन्तकान्

Luego, tras sorber agua con el Praṇava «Oṃ» y realizar el ācamana dos veces, debe tocar el ombligo, aplicando los mantras que se enunciarán—comenzando con el Praṇava y terminando con «namaḥ».

Verse 96

आत्मानमन्तरात्मानं ज्ञानात्मानं पुरं पुनः । आत्मानं च समुच्चार्य प्रजापतिमतः परम्

Una y otra vez debe pronunciar (y contemplar) el Sí mismo—el Sí mismo interior, el Sí mismo de conocimiento puro—y, de ese mismo modo, declarar al Sí mismo como la Realidad suprema, más allá incluso del ámbito de Prajāpati (la ordenanza cósmica de Brahmā).

Verse 97

स्वाहांतान्प्रजपेत्पश्चात्पयोदधिघृतं पृथक् । त्रिवारं प्रणवेनैव प्राश्याचम्य द्विधा पुनः

Después, debe recitar en japa los mantras que terminan en “svāhā”. Luego, tomando por separado leche, cuajada y ghee, debe sorber cada uno tres veces mientras pronuncia el Praṇava “Oṃ”. Tras sorber, debe realizar de nuevo el ācamana—dos veces más.

Verse 98

प्रागास्य उपविश्याथ दृढचित्तः स्थिरासनः । यथोक्तविधिना सम्यक्प्राणायामत्रयञ्चरेत्

Luego, mirando hacia el oriente, debe sentarse con mente resuelta en una postura firme y, tal como está prescrito, realizar correctamente el triple control del aliento vital (prāṇāyāma).

Frequently Asked Questions

It argues that the true purport (artha) of praṇava (Oṃ) is Śiva himself, and that failure to recognize this is due to māyā and śāstric dispersion; the chapter supports the claim by describing the supreme as beyond speech/mind, unborn, and the source and radiance of all.

It encodes the doctrine of self-luminosity: the absolute is not illuminated by external lights (cosmic or cognitive) but is the condition for all illumination—epistemic and cosmic—thereby positioning Śiva as the foundational consciousness/reality to which praṇava points.

Śiva is emphasized primarily as Sarveśvara/Parameśvara—the all-sovereign Lord—identified with praṇava’s meaning and described using both nirguṇa (beyond attributes) and saguṇa (lordly agency, cosmic origination) registers.