Ramayana Yuddha Kanda Sarga 16
Yuddha KandaSarga 1628 Verses

Sarga 16

विभीषणोपदेशे रावणस्य परुषवाक्यम् (Ravana’s Harsh Reply to Vibhishana’s Counsel)

युद्धकाण्ड

En el Sarga 16 se produce una ruptura en la corte, presentada como un episodio sobre la ética del consejo. Vibhīṣaṇa ofrece hit, un consejo sano y bienintencionado para el bien de Rāvaṇa; pero Rāvaṇa, descrito como kāla-codita (impulsado por el destino/la muerte), responde con parūṣa-vākya, palabras ásperas. Su réplica se encadena mediante símiles didácticos que muestran lo inútil de la amistad con un anārya (indigno, sin rectitud): el agua sobre la hoja de loto que no se adhiere, las abejas sin gratitud tras probar la dulzura, el elefante que se ensucia después del baño y las nubes otoñales que truenan sin humedecer. Con ello afirma la esterilidad moral donde falta la virtud, y además amenaza a Vibhīṣaṇa, insinuando castigo inmediato si tales palabras vinieran de otro. Vibhīṣaṇa, nyāya-vādī (orador de justa razón), se levanta con una maza y cuatro rākṣasas, asciende al cielo y reprende a Rāvaṇa: el hermano mayor merece honor, pero él se ha apartado del dharma. Expone una máxima político-ética: abundan los que hablan agradablemente; raros son quienes dicen y quienes escuchan la verdad amarga pero provechosa. Advierte que Rāvaṇa está atado al lazo de la muerte y será herido por las flechas ardientes de Rāma; aun los poderosos caen cuando los toma kāla. Finalmente se despide con formalidad, pide perdón por hablar como bienqueriente de un mayor, exhorta a Rāvaṇa a protegerse a sí mismo y a Laṅkā, y se marcha. El narrador concluye que quienes se acercan a la muerte no aceptan el buen consejo de los amigos.

Shlokas

Verse 1

सुनिविष्टंहितंवाक्यमुक्तवन्तंविभीषणम् ।अब्रवीत्परुषंवाक्यंरावणःकालचोदितः ।।।।

Aunque Vibhīṣaṇa había pronunciado palabras firmes y benéficas, Rāvaṇa—impulsado por el destino y cercano a la muerte—respondió con habla áspera.

Verse 2

वसेत्सहसपत्नेनक्रुद्धेऽनाशीविषेणवा ।नतुमित्रप्रवादेनसंवसेच्छत्रुसेविना ।।।।

Uno puede vivir incluso con un rival conocido, o con una serpiente venenosa enfurecida; pero no se debe vivir junto a una persona que dice ser amiga mientras sirve al enemigo.

Verse 3

जानामिशीलंज्ञातीनांसर्वलोकेषुराक्षस: ।हृष्यन्तिव्यसनेष्वेतेज्ञातीनाज्ञातयस्सदा ।।।।

Conozco la índole de los parientes en todos los mundos, oh Rākṣasa: estos deudos, una y otra vez, se complacen cuando su propia sangre cae en la desgracia.

Verse 4

प्रथानंसाधनंवैद्यंधर्मशीलंचराक्षस: ।ज्ञातयोह्यवमन्यन्तेशूरंपरिभवन्तिच ।।।।

Oh Rākṣasa, aunque un jefe sea el principal sostén—capaz, instruido y fiel al dharma—sí, aunque sea valiente, sus propios parientes lo desprecian y lo tratan con menosprecio.

Verse 5

नित्यमन्योन्यसम्हृष्टाव्यसनेष्वाततायिनः ।प्रच्छन्नहृदयाघोराज्ञातयस्तुभयावहाः ।।।।

Los parientes pueden ser terribles: siempre fingiendo alegría mutua, se regocijan en la calamidad ajena; como agresores, esconden el corazón y siembran temor.

Verse 6

श्रूयन्तेहस्तिभिर्गीताश्श्लोकाःपद्मवनेक्वचित् ।पाशहस्तान्नरान्द्रुष्टवाशृणुतान्गदतोमम ।।।।

Se oye que una vez, en un bosque de lotos, los elefantes cantaron versos al ver a hombres con lazos en la mano. Escuchad mientras os recito aquellos ślokas.

Verse 7

नाग्निर्नान्यानिशस्त्राणिननःपाशाभयावहाः ।घोरास्स्वार्थप्रयुक्तास्तुज्ञातयोनोभयावहाः ।।।।

Ni el fuego, ni otras armas, ni los lazos nos son en verdad temibles; temibles son, más bien, los parientes movidos por el propio interés, terribles en su egoísmo.

Verse 8

उपायमेतेवक्ष्यन्तिग्रहणेनात्रसंशयः ।कृत्स्नाद्भयाद् ज्ञातिभयंसुकष्टंविदितंचन ।।।।

No hay duda: enseñarán los medios para apresarnos. De todos los temores, el temor que nace de los propios parientes es el más duro; esto lo sabemos bien.

Verse 9

विद्यतेगोषुसम्पन्नंविद्यतेब्राह्मणेदमः ।विद्यतेस्त्रीषुचापल्यंविद्यतेज्ञातितोभयम् ।।।।

En el ganado hay riqueza; en un brāhmaṇa hay dominio de sí; en las mujeres hay inconstancia; y de los propios parientes nace el temor.

Verse 10

ततोनेष्टमिदंसौम्ययदहंलोकसत्कृतः ।ऐश्वर्यमभिजातश्चज्ञातीनांमूर्ध्न्यवस्थितः ।।।।

Por eso, oh amable, no soportas esto: que el mundo me honra, que poseo soberanía, que soy de noble linaje y que estoy a la cabeza de nuestros parientes.

Verse 11

यथापुष्करपत्रेषुपतितास्तोयबिन्दवः ।नश्लेषमभिगच्छन्तितथाऽनार्येषुसङ्गतम् ।।।।

Como las gotas de agua caídas sobre hojas de loto no se adhieren, así también el trato con los innobles no alcanza verdadera unión ni amistad duradera.

Verse 12

यथामधुकरस्तर्षाद्रसंविन्दन्नविद्यते ।तथात्वमपितत्रैवतथानार्येषुसौहृदम् ।।।।

Como la abeja, sedienta, al hallar el dulce jugo ya no muestra verdadero afecto después, así también—insinúa—entre los innobles no hay amistad sincera.

Verse 13

यथापूर्वंगजस्स्नात्वागृह्यहस्तेनवैरजः ।दूषयत्यात्मनोदेहंतथानार्येषुसङ्गतम् ।।।।

Así como un elefante, tras bañarse, toma polvo con la trompa y mancha su propio cuerpo, así también el trato con los innobles mancilla el propio buen estado.

Verse 14

यथाशरदिमेघानांसिञ्चतामपिगर्जताम् ।नभवत्यम्बुसंक्लेदस्तथाऽनार्येषुसौहृदम् ।।।।

Así como las nubes de otoño, aunque truenen y lluevan, no producen humedad duradera, así tampoco entre los innobles existe la calidez perdurable de la amistad.

Verse 15

यथामधुकरस्तर्षात्काशपुष्पंपिबन्नपि ।रसमत्रनविन्देततथानार्वेषुसौहृदम् ।।।।

Tal como una abeja, aunque beba de la flor kāśa en su sed, no encuentra allí verdadera dulzura, así tampoco entre los innobles se halla verdadera amistad.

Verse 16

अन्यस्त्वेवंविधंब्रूयाद्वाक्यमेतन्निशाचर: ।अस्मिन्मुहूर्तेनभवेत्त्वांतुधिक्कुलपांसन ।।।।

¡Oh, caminante de la noche! Si cualquier otro hubiera pronunciado palabras de este tipo, habría acabado con su vida en este mismo momento. Pero en cuanto a ti, ¡vergüenza sobre ti, deshonra del clan!

Verse 17

इत्युक्तःपरुषंवाक्यंन्यायवादीविभीषणः ।उत्पपातगदापाणिश्चतुर्भिस्सहराक्षसैः ।।।।

Así abordado con palabras duras, Vibhīṣaṇa —firme en la justicia— se levantó de un salto, maza en mano, acompañado por cuatro rākṣasas.

Verse 17

इत्युक्तःपरुषंवाक्यंन्यायवादीविभीषणः ।उत्पपातगदापाणिश्चतुर्भिस्सहराक्षसैः ।।।।

Así abordado con palabras duras, Vibhīṣaṇa —firme en la justicia— se levantó de un salto, maza en mano, acompañado por cuatro rākṣasas.

Verse 18

अब्रवीच्चतदावाक्यंजातक्रोधोविभीषणः ।अन्तरिक्षगत्शीमान्भ्रातरंराक्षसाधिपम् ।।।।

Entonces Vibhīṣaṇa, encendido en ira, se elevó por los aires y dirigió estas palabras a su hermano, el señor de los rākṣasas.

Verse 19

सत्वंभ्राताऽसिमेराजन्ब्रूहिमांयद्यदिच्छसि ।ज्येष्टोमान्यःपितृसमोनचधर्मपथेस्थितः ।।।।इदंतुपरुषंवाक्यंनक्षमाम्यग्रजस्यते ।

Tú eres mi hermano, oh Rey; dime lo que quieras. Como mayor, eres digno de honor, como un padre; pero no permaneces en el sendero del dharma. Mas estas palabras ásperas tuyas, no las perdonaré, aun viniendo de mi hermano mayor.

Verse 20

सुनीतंहितकामेनवाक्यमुक्तंदशानन: ।नगृह्णन्त्यकृतात्मानःकालस्यवशमागताः ।।।।

¡Oh Daśānana! Los de espíritu indisciplinado, caídos bajo el dominio de Kāla (la Muerte), no aceptan las palabras bien guiadas y benéficas dichas por quien busca su bien.

Verse 21

सुलभाःपुरुषराजन् सततंप्रियवादिनः ।अप्रियस्यचपथ्यस्यवक्ताश्रोताचदुर्लभः ।।।।

Oh Rey, es fácil hallar a quienes siempre hablan palabras agradables; pero raro es quien dice lo desagradable y a la vez saludable, y raro también quien sabe escucharlo.

Verse 22

बद्धंकालस्यपाशेनसर्वभूतापहारिणा ।ननश्यन्तमुपेक्षेत्वांप्रदीप्तंशरणंयथा ।।।।

Atado por el lazo de Kāla, que arrebata a todos los seres, te encaminas a la ruina; no se debe pasarte por alto, como no puede ignorarse una casa en llamas.

Verse 23

दीप्तपावकसङ्काशैश्शितैःकाञ्चनभूषणैः ।नत्वामिच्छाम्यहंद्रष्टुंरामेणनिहतंशरैः ।।।।

No deseo verte abatido por las agudas flechas de Rāma, tú que resplandeces como fuego y estás ornado de oro.

Verse 24

शूराश्चबलवन्तश्चकृतास्त्राश्चरणाजिरे ।कालाभिपन्नास्सीदन्तियथावालुकसेतव ।।।।

En el campo de batalla, aun los héroes—poderosos y diestros en las armas—se hunden cuando el Tiempo los apresa, como diques hechos de arena.

Verse 25

तन्मर्षयतुयच्चोक्तंगुरुत्वाद्धितमिच्छता ।।।।अत्मानंसर्वथारक्षपुरींचेमांसराक्षसाम् ।स्वस्तितेऽस्तुगमिष्यामिसुखीभवमयाविना ।।।।

Perdona cuanto he dicho; por ser tú mi mayor, hablé buscando tu bien. Protégente en todo modo, y protege también esta ciudad junto con los rākṣasas. Que la dicha y el buen augurio sean contigo; yo partiré: sé feliz sin mí.

Verse 26

तन्मर्षयतुयच्चोक्तंगुरुत्वाद्धितमिच्छता ।।6.16.25।।अत्मानंसर्वथारक्षपुरींचेमांसराक्षसाम् ।स्वस्तितेऽस्तुगमिष्यामिसुखीभवमयाविना ।।6.16.26।।

Oh Rākṣasa, aunque un jefe sea el principal sostén—capaz, instruido y fiel al dharma—sí, aunque sea valiente, sus propios parientes lo desprecian y lo tratan con menosprecio.

Verse 27

निवार्यमाणस्यमयाहितैषिणानरोचतेतेवचनंनिशाचर: ।परीतकालाहिगतायुषोनराहितंनगृह्णन्तिसुहृद्भिरीरितम् ।।।।

Oh vagabundo de la noche, mis palabras—dichas con benevolencia para contenerte—no te agradan. Pues cuando ha llegado la hora final y la vida se extingue, los hombres no aceptan el consejo saludable pronunciado por los amigos.

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether a ruler will accept हित (beneficial but unwelcome counsel) from a well-wisher. Rāvaṇa rejects Vibhīṣaṇa’s advice, equating the counselor with an unworthy associate, and escalates to threat—turning a governance moment into a moral and political fracture.

Truth that benefits (pathya) is often unpleasant; therefore both the truthful advisor and the receptive listener are rare. The sarga also teaches that when kāla (death/time) dominates one’s judgment, even well-formed counsel is not grasped, accelerating self-destruction.

The immediate setting is the rākṣasa polity centered on Laṅkā (implied court context), while cultural-literary landmarks appear as didactic similes—lotus leaves, honeybees, elephants, and autumn clouds—used as classical Sanskrit imagery to encode political ethics.

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