
अयोध्याकाण्डे द्विषष्टितमः सर्गः — Kausalyā consoles Daśaratha; grief, remorse, and nightfall
अयोध्याकाण्ड
En el Sarga 62, tras las duras palabras de Kausalyā, nacidas de la ira y del dolor, Daśaratha queda profundamente turbado y cae desvanecido. Al recobrar el sentido, suspira con ardor y su mente se vuelca al remordimiento: junto al sufrimiento por la separación de Rāma, reaparece el recuerdo de un antiguo pecado—haber matado sin querer, con el arco śabdavedhin (guiado por el sonido), al hijo de un sabio—y así se duplica el peso de la culpa y la pérdida. Tembloroso y abatido, se dirige a Kausalyā con las manos juntas y le suplica que no le hable con amargura, pues para las mujeres firmes en el dharma el esposo es como una divinidad visible. La ira de Kausalyā se transforma en compasión; llora copiosamente, hace añjali sobre su cabeza y pide perdón, confesando que el dolor por su hijo la llevó a una aspereza impropia. Luego enseña sobre el śoka: el duelo destruye la fortaleza, el saber y toda estabilidad; es el mayor enemigo y más difícil de soportar que el golpe de un adversario. Incluso ascetas y eruditos se extravían cuando la mente se hunde en la pena. Para ella, cinco noches de destierro parecen cinco años, y su tristeza creciente es como el océano que se eleva con los torrentes de los ríos. Mientras pronuncia estas palabras que conmueven el corazón, se apagan los rayos del sol y llega la noche; Daśaratha, algo consolado pero aún vencido, cae bajo el influjo del sueño.
Verse 1
एवं तु क्रुद्धया राजा राममात्रा सशोकया।श्रावितः परुषं वाक्यं चिन्तयामास दुःखितः।।।।
Así, al verse obligado a escuchar las ásperas palabras que, con ira y dolor, pronunció la madre de Rama, el rey, afligido, se hundió en turbada reflexión.
Verse 2
चिन्तयित्वा स च नृपो मुमोह व्याकुलेन्द्रियः।अथ दीर्घीण कालेन संज्ञामाप परन्तपः।।।।
Tras meditarlo, el rey—con los sentidos trastornados—cayó desvanecido; y sólo después de largo tiempo, aquel domador de enemigos recobró el sentido.
Verse 3
स संज्ञामुपलभ्यैव दीर्घमुष्णं च निश्श्वसन्।कौसल्यां पार्श्वतो दृष्ट्वा पुन श्चिन्तामुपागमत्।।।।
Al recobrar el sentido, exhaló largos y ardientes suspiros; y al ver a Kausalyā a su lado, volvió a caer en la angustiosa cavilación.
Verse 4
तस्य चिन्तयमानस्य प्रत्याभात्कर्म दुष्कृतम्।यदनेन कृतं पूर्वमज्ञानाच्छब्दवेधिना।।।।
Mientras meditaba, le relampagueó el recuerdo de una acción pecaminosa: lo que antaño hizo por ignorancia, disparando la flecha guiado sólo por el sonido.
Verse 5
अमनास्तेन शोकेन रामशोकेन च प्रभुः।द्वाभ्यामपि महाराज श्शोकाभ्यामन्वतप्यत।।।।
Abatido por aquel dolor y por el dolor de Rāma, el soberano rey fue consumido por dos pesares a la vez: la pena anterior y la pena nacida de la separación de Rāma.
Verse 6
दह्यामान स्सशोकाभ्यां कौसल्यामाह भूपतिः।वेपमानोऽञ्जलिं कृत्वा प्रसादार्थमवाङ्मुखः।।।।
Ardiendo en un doble pesar, el rey—tembloroso y con la cabeza inclinada—se dirigió a Kausalyā con las manos juntas, buscando su calma y perdón.
Verse 7
प्रसादये त्वां कौसल्ये रचितोऽयं मयाऽञ्जलिः।वत्सला चानृशंसा च त्वं हि नित्यं परेष्वपि।।।।
Oh Kausalyā, te suplico tu gracia; este gesto de manos juntas lo hago ante ti. Tú eres siempre afectuosa y compasiva, y nunca dura, aun con quienes se te oponen.
Verse 8
भर्ता तु खलु नारीणां गुणवान्निर्गुणोऽपि वा।धर्मं विमृशमानानां प्रत्यक्षं देवि दैवतम्।।।।
Oh señora, para las mujeres que meditan el dharma, el esposo—sea virtuoso o aun falto de virtud—es una divinidad visible digna de veneración.
Verse 9
सा त्वं धर्मपरा नित्यं दृष्टलोक परावरा।नार्हसे विप्रियं वक्तुं दुखिःताऽपि सुदुःखितम्।।।।
Tú, siempre entregada al dharma, has visto las cumbres y los abismos del mundo; por ello, aunque estés afligida, no te corresponde hablar con aspereza a quien está aún más abatido por el dolor.
Verse 10
तद्वाक्यं करुणं राज्ञः श्रुत्वा दीनस्य भाषितम्।कौसल्या व्यसृजद्बाष्पं प्रणालीव नवोदकम्।।।।
Al oír las compasivas palabras del rey, dichas en su desdicha, Kausalya dejó correr sus lágrimas, como un caño que derrama agua nueva de lluvia.
Verse 11
सा मूर्ध्निबध्वा रुदती राज्ञः पद्ममिवाञ्जलिम्।सम्भ्रमादब्रवीत् त्रस्ता त्वरमाणाक्षरं वचः।।।।
Llorando, alzó hasta su cabeza las palmas juntas del rey, como un loto; y, asustada y sobrecogida, habló con sílabas apresuradas y entrecortadas.
Verse 12
प्रसीद शिरसा याचे भूमौ निपतितास्मि ते।याचितास्मि हता देव क्षन्तव्याऽहं न हि त्वया।।।।
Sé propicio, mi señor: te lo ruego con la cabeza inclinada; he caído en tierra ante ti. Y, sin embargo, oh rey, me hiere tener que suplicar; no soy, en verdad, quien deba ser perdonada por ti.
Verse 13
नैषा हि सा स्त्री भवति श्लाघनीयेन धीमता।उभयोर्लोकयोर्वीर पत्या या सम्साद्यते।।।।
Oh héroe, la mujer a quien su esposo—aunque sabio y digno de alabanza—debe apaciguar, no alcanza en verdad el bien en ninguno de los dos mundos.
Verse 14
जानामि धर्मं धर्मज्ञ त्वां जाने सत्यवादिनम्।पुत्रशोकार्तया तत्तु मया किमपि भाषितम्।।।।
Conozco el dharma, oh conocedor del dharma; y sé que tú eres veraz. Pero, afligida por el dolor de mi hijo, dije algo impropio.
Verse 15
शोको नाशयते धैर्यं शोको नाशयते श्रुतम्।शोको नाशयते सर्वं नास्ति शोकसमो रिपुः।।।।
El dolor destruye la firmeza; el dolor destruye el saber sagrado. El dolor lo destruye todo: no hay enemigo igual al dolor.
Verse 16
शक्य आपतित स्सोढुं प्रहारो रिपुहस्ततः।सोढुंमापतितश्शोकस्सुसूक्ष्मोऽपि न शक्यते।।।।
Un golpe repentino de la mano del enemigo puede soportarse; pero el dolor repentino, por leve que sea, no puede llevarse.
Verse 17
धर्मज्ञा श्श्रुतिमन्तोऽपि छिन्नधर्मार्थसंशयाः।यतयो वीर मुह्यन्ति शोकसम्मूढचेतसः।।।।
Oh héroe, aun los ascetas—conocedores del dharma, versados en la Escritura, y libres de dudas sobre el dharma y el bien mundano—quedan confundidos cuando el dolor anega la mente.
Verse 18
वनवासाय रामस्य पञ्चरात्रोऽद्य गण्यते।य श्शोकहतहर्षायाः पञ्चवर्षोपमो मम।।।।
Hoy se cuenta la quinta noche del destierro de Rāma en el bosque; pero para mí—cuyo gozo ha sido abatido por el dolor—este lapso es como cinco años.
Verse 19
तं हि चिन्तयमानाया श्शोकोऽयं हृदि वर्धते।नदीनामिव वेगेन समुद्रसलिलं महत्।।।।
Mientras lo contemplo sin cesar, este dolor crece en mi corazón, como el vasto océano que se hincha con el ímpetu de los ríos.
Verse 20
एवं हि कथयन्त्यास्तु कौसल्यायाश्शुभं वचः।मन्दरश्मिरभूत्सूर्यो रजनी चाभ्यवर्तत।।।।
Mientras Kausalyā pronunciaba aquellas palabras suaves y auspiciosas, los rayos del sol se apagaron y la noche se acercó.
Verse 21
तथा प्रसादितो वाक्यैर्देव्या कौसल्यया नृपः।शोकेन च समाक्रान्तो निद्राया वशन्तोमेयिवान्।।।।
Así, calmado por las palabras de la reina Kausalyā, el rey—aunque aún abatido por la pena—pareció caer bajo el dominio del sueño.
The chapter presents a dual ethical crisis: Daśaratha’s immediate suffering from Rāma’s exile and his resurfacing guilt over a prior inadvertent killing committed through śabdavedhin archery. The dilemma is how a ruler and household must face consequences generated by earlier actions and vow-bound decisions while attempting moral repair through humility and reconciliation.
Kausalyā’s upadeśa frames śoka as the most formidable internal enemy: it erodes patience (dhairya), scriptural discernment (śruta), and overall stability, deluding even the learned and ascetic. The implied counsel is to recognize grief’s distortive power and to restore ethical speech, forgiveness, and composure as prerequisites for right judgment.
The sarga is primarily domestic and courtly rather than itinerant; the implied landmark is the royal interior of Ayodhyā. Cultural markers include anjali as a gesture of supplication, the dharma discourse on spousal divinity in normative ethics, and natural analogies (ocean/rivers; sunset/nightfall) used as literary landmarks to map interior emotion onto cosmic rhythms.
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