Ramayana Aranya Kanda Sarga 9
Aranya KandaSarga 934 Verses

Sarga 9

सीताया धर्मोपदेशः—शस्त्रसंयोगदोषकथा (Sita’s Counsel on Dharma and the Peril of Weapon-Association)

अरण्यकाण्ड

Cuando Rāma se dispone a partir con el permiso de Sūtīkṣṇa, Sītā le habla con ternura y lucidez. Afirma la veracidad, la fidelidad y el dominio de sí de Rāma, pero señala un riesgo para el dharma: el “tercer vicio”, la violencia sin enemistad, que se vuelve cercano cuando se vive en el bosque llevando armas. Sītā recuerda el voto de Rāma de proteger a los sabios de Daṇḍakāraṇya y reconoce la razón de entrar armado junto con Lakṣmaṇa. Sin embargo, advierte que la constante asociación con las armas puede corromper la mente. Para ilustrarlo, narra el ejemplo de un asceta a quien se confió la espada de Indra; al portarla siempre, su resolución de tapas se fue debilitando, nació en él una disposición feroz y terminó en caída moral. Sītā exhorta a que el arco en el bosque tenga un uso recto: defensa y amparo de los afligidos, no matar de manera preventiva sin ofensa. Concluye deferente a la mejor discernimiento de Rāma: que delibere con Lakṣmaṇa y actúe pronto conforme al dharma, tomando sus palabras como recordatorio amoroso y no como instrucción.

Shlokas

Verse 1

सुतीक्ष्णेनाभ्यनुज्ञातं प्रस्थितं रघुनन्दनम्।हृद्यया स्निग्धया वाचा भर्तारमिदमब्रवीत्।।3.9.1।।

Cuando Rāma, deleite de los Raghu, partió con el permiso de Sutīkṣṇa, Sītā habló a su esposo con palabras tiernas y nacidas del corazón.

Verse 2

अयं धर्मस्सुसूक्ष्मेण विधिना प्राप्यते महान्।निवृत्तेन तु शक्योऽयं व्यसनात्कामजादिह।।3.9.2।।

Este gran sendero del dharma se alcanza sólo mediante una disciplina sumamente sutil; aquí lo logra únicamente quien se ha apartado de las desgracias y apegos nacidos del deseo.

Verse 3

त्रीण्येव व्यसनान्यत्र कामजानि भवन्त्युत।मिथ्यावाक्यं परमकं तस्माद्गुरुतरावुभौ।।3.9.3।।परदाराभिगमनं विना वैरं च रौद्रता।

Aquí, en verdad, sólo hay tres vicios nacidos del deseo: la mentira es la raíz principal; por eso los otros dos son más graves: acercarse a la esposa de otro y la violencia ejercida sin enemistad.

Verse 4

मिथ्यावाक्यं न ते भूतं न भविष्यति राघव।।3.9.4।।कुतोऽभिलाषणं स्त्रीणां परेषां धर्मनाशनम्।

Oh Rāghava, la palabra falsa nunca ha sido tuya, ni lo será. ¿Cómo, entonces, podría nacer en ti el deseo por las mujeres de otros, acto que destruye su dharma?

Verse 5

तव नास्ति मनुष्येन्द्र न चाभूत्ते कदाचन।।3.9.5।।मनस्यपि तथा राम न चैतद्विद्यते क्वचित्।

Oh señor entre los hombres, esto no existe en ti, ni existió jamás. Así también, oh Rāma, ni siquiera en el pensamiento se halla en ti, en lugar o tiempo alguno.

Verse 6

स्वदारनिरतस्त्वं च नित्यमेव नृपात्मज।।3.9.6।।धर्मिष्ठस्सत्यसन्धश्च पितुर्निर्देशकारकः।

Oh príncipe, estás siempre entregado a tu propia esposa; eres firme en el dharma, fiel a tu palabra y quien cumple las órdenes de tu padre.

Verse 7

सत्यसन्ध महाभाग श्रीमल्लक्ष्मणपूर्वज।।3.9.7।।त्वयि धर्मश्च सत्यं च त्वयि सर्वं प्रतिष्ठितम्।

Oh tú, fiel a tu promesa, afortunado e ilustre hermano mayor de Lakshmana: en ti moran el dharma y la verdad; en ti, en verdad, todo queda establecido.

Verse 8

तच्च सर्वं महाबाहो शक्यं धर्तुं जितेन्द्रियैः।।3.9.8।।तव वश्येन्द्रियत्वं च जानामि शुभदर्शन।

Y todo eso, oh de poderosos brazos, sólo puede sostenerlo quien ha vencido sus sentidos. Oh de hermosa presencia, sé que tú posees dominio sobre tus sentidos.

Verse 9

तृतीयं यदिदं रौद्रं परप्राणाभिहिंसनम्।।3.9.9।।निर्वैरं क्रियते मोहात्तच्च ते समुपस्थितम्।

Pero la tercera falta—ese feroz impulso de dañar la vida ajena aun sin enemistad—se comete por engaño; y eso mismo ha venido ahora sobre ti.

Verse 10

प्रतिज्ञातस्त्वया वीर दण्डकारण्यवासिनाम्।।3.9.10।।ऋषीणां रक्षणार्थाय वधस्संयति रक्षसाम्।

Oh valiente héroe, tú has prometido, para proteger a los rishis que habitan el bosque de Daṇḍaka, dar muerte en combate a los rākṣasas.

Verse 11

एतन्निमित्तं च वनं दण्डका इति विश्रुतम्।।3.9.11।।प्रस्थितस्त्वं सह भ्रात्रा धृतबाणशरासनः।

Por esta misma causa el bosque es célebre con el nombre de “Daṇḍaka”; y por ello partiste hacia allí con tu hermano, llevando arco y flechas.

Verse 12

ततस्त्वां प्रस्थितं दृष्ट्वा मम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.12।।त्वद्वृत्तं चिन्तयन्त्या वै भवेन्निश्श्रेयसं हितम्।

Por eso, al verte partir, mi corazón se turba de ansiedad; al meditar sobre tu proceder, busco lo que es verdaderamente beneficioso: tu bien supremo.

Verse 13

त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।

Al verte partir, oh Rāma, mi mente se llena de ansiedad; pensando por todos los lados en tu bienestar supremo, oh rey, no me agrada, oh héroe, que vayas hacia Daṇḍaka. Diré la causa de ello: escucha mis palabras.

Verse 14

त्वां चैव प्रस्थितं दृष्ट्वा राम चिन्ताकुलं मनः।।3.9.13।।सर्वतचशिन्तय्नत्या मे तव निश्श्रेयसं नृप।न हि मे रोचते वीर गमनं दण्डकान्प्रति।।3.9.14।।कारणं तत्र वक्ष्यामि वदन्त्याश्श्रूयतां मम।

Al verte partir, oh Rāma, mi mente se llena de ansiedad; pensando por todos los lados en tu bienestar supremo, oh rey, no me agrada, oh héroe, que vayas hacia Daṇḍaka. Diré la causa de ello: escucha mis palabras.

Verse 15

त्वं हि बाणधनुष्पाणिर्भ्रात्रा सह वनं गतः।।3.9.15।।दृष्ट्वा वनचरान्सर्वान्कच्चित्कुर्याश्शरव्ययम्।

Pues tú, con arco y flechas en la mano, vas al bosque con tu hermano; al ver a todos los moradores del bosque, ¿acaso recurrirás al gasto de flechas, disparándolas?

Verse 16

क्षत्रियाणामपि धनुर्हुताशस्येन्धनानि च।।3.9.16।।समीपतस्स्थितं तेजो बलमुच्छ्रयते भृशम्।

Aun para los kṣatriyas, el arco es como leña para el fuego: cuando está cerca, acrecienta en gran manera el ardor y la fuerza.

Verse 17

पुरा किल महाबाहो तपस्स्वी सत्यवाक्छुचिः।।3.9.17।।कस्मिंश्चिदभवत्पुण्ये वने रतमृगद्विजे।

Antaño, oh de poderosos brazos, vivía en cierto bosque sagrado un asceta, puro y veraz, donde ciervos y aves se movían en paz.

Verse 18

तस्यैव तपसो विघ्नं कर्तुमिन्द्रश्शचीपतिः।।3.9.18।।खङ्गपाणिरथागच्छदाश्रमं भटरूपधृत्।

Para estorbar la misma austeridad del asceta, Indra —señor de Śacī— llegó al āśrama con la espada en la mano, disfrazado con figura de soldado servidor.

Verse 19

तस्मिंस्तदाश्रमपदे निशितः खङ्ग उत्तमः।।3.9.19।।स न्यासविधिना दत्तः पुण्ये तपसि तिष्ठतः।

En aquel lugar del āśrama, mientras el muni permanecía firme en su santa austeridad, aquella espada excelsa y de filo agudo fue entregada según el rito del nyāsa, como depósito sagrado.

Verse 20

स तच्छस्त्रमनुप्राप्य न्यासरक्षणतत्परः।।3.9.20।।वने तु विचरत्येव रक्षन्प्रत्ययमात्मनः।

Habiendo recibido aquella arma, vagó por el bosque, dedicado a custodiar el depósito, preservando su propia fidelidad y honor.

Verse 21

यत्र गच्छत्युपादातुं मूलानि च फलानि च।।3.9.21।।न विना याति तं खङ्गं न्यासरक्षणतत्परः।

Adondequiera que iba a recoger raíces y frutos, no partía sin aquella espada: tan empeñado estaba en guardar el depósito que le fue confiado.

Verse 22

नित्यं शस्त्रं परिवहन्क्रमेण स तपोधनः।।3.9.22।।चकार रौद्रीं स्वां बुद्धिं त्यक्त्वा तपसि निश्चयम्।

Llevando el arma sin cesar, aquel sabio rico en austeridad fue abandonando poco a poco su determinación en la ascesis y volvió feroz su propia mente.

Verse 23

ततस्सरौद्रेऽभिरतः प्रमत्तोऽधर्मकर्शितः।।3.9.23।।तस्य शस्त्रस्य संवासाज्जगाम नरकं मुनिः।

Entonces, deleitándose en la violencia, descuidado y arrastrado por el adharma, el sabio —por convivir con aquella arma— fue al infierno.

Verse 24

एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।

Así aconteció en tiempos antiguos, por causa del contacto con las armas. Se dice que la asociación con las armas es una causa, como el contacto con el fuego. Por afecto y respeto te lo recuerdo: no es una reprensión.

Verse 25

एवमेतत्पुरा वृत्तं शस्त्रसंयोगकारणम्।।3.9.24।।अग्निसंयोगवद्धेतुश्शस्त्रसंयोग उच्यते।स्नेहाच्च बहुमानाच्च स्मारये त्वां न शिक्षये।।3.9.25।।

Así aconteció en tiempos antiguos, por causa del contacto con las armas. Se dice que la asociación con las armas es una causa, como el contacto con el fuego. Por afecto y respeto te lo recuerdo: no es una reprensión.

Verse 26

न कथञ्चन सा कार्या गृहीतधनुषा त्वया।बुद्धिर्वैरं विना हन्तुं राक्षसान्दण्डकाश्रितान्।।3.9.26।।अपराधं विना हन्तुं लोकान्वीर न कामये।

Tú, que empuñas el arco, nunca debes concebir tal intención: matar a los rākṣasas que habitan en Daṇḍaka sin enemistad ni provocación. Oh héroe, no deseo que nadie sea muerto sin haber cometido falta.

Verse 27

क्षत्रियाणां तु वीराणां वनेषु निरतात्मनाम्।।3.9.27।।धनुषा कार्यमेतावदार्तानां त्वभिरक्षणम्।

Para los valientes kṣatriyas que moran en los bosques con dominio de sí, ésta es la única tarea propia del arco: proteger a los afligidos.

Verse 28

क्वच शस्त्रं क्व च वनं क्व च क्षात्रं तपः क्वच।।3.9.28।।व्याविद्धमिदमस्माभिर्द्देशधर्मस्तु पूज्यताम्।

¿Dónde está el portar armas y dónde la vida del bosque? ¿Dónde el deber del kṣatriya y dónde la penitencia ascética? Nuestra presencia aquí es como una intromisión; por ello, que se honre la ley y la costumbre de esta tierra.

Verse 29

तदार्य कलुषा बुद्धिर्जायते शस्त्रसेवनात्।।3.9.29।।पुनर्गत्वा त्वयोध्यायां क्षत्रधर्मं चरिष्यसि।

Entonces, oh noble, la mente se mancha por el constante trato con las armas. Al volver de nuevo a Ayodhyā, podrás cumplir el dharma del kṣatriya.

Verse 30

अक्षया तु भवेत्प्रीतिश्श्वश्रूश्वशुरयोर्मम।।3.9.30।।यदि राज्यं परित्यज्य भवेस्त्वं निरतो मुनिः।

Inagotable habría sido la dicha de mi suegra y de mi suegro, si tú, renunciando al reino, hubieras permanecido firme como muni, asceta consagrado.

Verse 31

धर्मादर्थः प्रभवति धर्मात्प्रभवते सुखम्।।3.9.31।।धर्मेण लभते सर्वं धर्मसारमिदं जगत्।

Del dharma nace la prosperidad; del dharma nace la felicidad. Por el dharma se alcanza todo: este mundo tiene al dharma por esencia.

Verse 32

आत्मानं नियमैस्तैस्तै कर्शयित्वा प्रयत्नतः।।3.9.32।।प्राप्यते निपुणैर्धर्मो न सुखाल्लभ्यते सुखम्।

Mediante observancias disciplinadas, una tras otra, con cuidado y esfuerzo, los sabios se hacen austeros y así alcanzan el dharma; la felicidad no se obtiene sólo del bienestar.

Verse 33

नित्यं शुचिमतिस्सौम्य चर धर्मं तपोवने।।3.9.33।।सर्वं हि विदितं तुभ्यं त्रैलोक्यमपि तत्त्वतः।

Oh, benigno, camina siempre en este bosque de austeridad con mente pura, siguiendo el dharma; pues para ti, en verdad, todo—hasta los tres mundos—es conocido en su naturaleza real.

Verse 34

Por un impulso voluble de mujer he dicho todo esto. ¿Quién podría instruirte de veras sobre el dharma? Reflexiona con tu propio entendimiento, junto con tu hermano menor, y haz lo que te parezca justo; no te demores.

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether a weapon-bearing kṣatriya in the forest may slide into unjustified violence: Sītā warns Rāma against killing rākṣasas (or anyone) ‘without enmity’ and ‘without offense,’ distinguishing defensive protection from proactive harm.

The upadeśa is that dharma depends on intention and restraint: association with instruments of force can reshape cognition and habit, so righteous power must be governed by self-control and limited to the protection of the vulnerable.

Daṇḍakāraṇya is foregrounded as a culturally charged ascetic landscape (tapo-vana/ṛṣi-network), contrasted with Ayodhyā as the proper locus for full kṣātra governance; the āśrama setting anchors the exemplum about entrusted weapons.

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