Adhyaya 37

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । एवं वेनस्य चैवासीत्सृष्टिरेव महात्मनः । धर्माचारं परित्यज्य कथं पापमतिर्भवेत्

Los sabios dijeron: «Si ésta era en verdad la propia naturaleza del magnánimo Vena, ¿cómo pudo, al abandonar la conducta justa, llegar a tener una mente pecaminosa?»

Verse 2

सूत उवाच । ज्ञानविज्ञानसंपन्ना मुनयस्तत्त्ववेदिनः । शुभाशुभं वदंत्येवं तन्न स्यादिह चान्यथा

Sūta dijo: Los munis, dotados de conocimiento y discernimiento realizado, conocedores de la realidad, así declaran lo auspicioso y lo inauspicioso; aquí no puede ser de otro modo.

Verse 3

तप्यमानेन तेनापि सुशंखेन महात्मना । दत्तः शापः कथं विप्रा न यथावच्च जायते

Oh brāhmanes, ¿cómo podría no cumplirse debidamente la maldición pronunciada por el magnánimo Suśaṅkha, aunque él mismo estuviera practicando austeridades?

Verse 4

वेनस्य पातकाचारं सर्वमेव वदाम्यहम् । तस्मिञ्छासति धर्मज्ञे प्रजापाले महात्मनि

Relataré por completo la conducta pecaminosa de Vena—cómo sucedió—cuando gobernaba aquel magnánimo protector del pueblo, conocedor del dharma.

Verse 5

पुरुषः कश्चिदायातश्छद्म लिंगधरस्तदा । नग्नरूपोवमहाकायःवशिरोमुंडो महाप्रभः

Entonces llegó cierto hombre, portando el falso emblema de un asceta; aparecía desnudo, de cuerpo enorme, con la cabeza rapada y dotado de gran esplendor.

Verse 6

मार्जनीं शिखिपत्राणां कक्षायां स हि धारयन् । गृहीतं पानपात्रं तु नालिकेरमयं करे

Llevaba a un lado una escoba hecha de plumas de pavo real, y en su mano sostenía un recipiente para beber hecho de cáscara de coco.

Verse 7

पठमानो ह्यसच्छास्त्रं वेदधर्मविदूषकम् । यत्र वेनो महाराजस्तत्रायातस्त्वरान्वितः

Y, recitando un tratado falso que corrompe el dharma védico, se apresuró a ir al lugar donde estaba el rey Vena.

Verse 8

सभायां तस्य वेनस्य प्रविवेश स पापवान् । तं दृष्ट्वा समनुप्राप्तं वेनः प्रश्नं तदाकरोत्

Aquel hombre pecador entró en la asamblea de Vena. Al verlo llegar, Vena le dirigió entonces una pregunta.

Verse 9

भवान्को हि समायात ईदृग्रूपधरो मम । सभायां वर्तमानस्य पुरः कस्मात्समागतः

¿Quién eres, en verdad, tú que has venido aquí con tal apariencia? Estando yo presente en la asamblea, ¿por qué motivo has comparecido ante mí?

Verse 10

को वेषः किं नु ते नाम को धर्मः कर्म ते वद । को वेदस्ते क आचारः किं तपः का प्रभावना

¿Cuál es tu atuendo y cuál, en verdad, es tu nombre? Dime: ¿cuál es tu dharma y cuáles son tus deberes? ¿Cuál es tu Veda, cuál tu conducta, cuál tu austeridad y cuál tu poder espiritual?

Verse 11

किं ज्ञानं कः प्रभावस्ते किं सत्यं धर्मलक्षणम् । तत्त्वं सर्वं समाचक्ष्व ममाग्रे सत्यमेव च

¿Qué es el conocimiento y cuál es tu verdadero poder? ¿Qué es la verdad y cuál es la señal que define al dharma? Expón ante mí todos los principios de la realidad y habla únicamente la verdad.

Verse 12

श्रुत्वा वेनस्य तद्वाक्यं पापो वाक्यमुदाहरत् । पातक उवाच । करोष्येवं वृथा राज्यं महामूढो न संशयः

Al oír aquellas palabras de Vena, el Pecado pronunció una respuesta. Pātaka dijo: «Así gobernarás en vano; no hay duda de que eres un gran necio».

Verse 13

अहं धर्मस्य सर्वस्वमहं पूज्यतमोसुरैः । अहं ज्ञानमहं सत्यमहं धाता सनातनः

Yo soy la esencia misma del Dharma; soy el más digno de adoración, aun para los asuras. Yo soy el Conocimiento; yo soy la Verdad; yo soy el Sustentador y Ordenador eterno.

Verse 14

अहं धर्मं अहं मोक्षः सर्वदेवमयो ह्यहम् । ब्रह्मदेहात्समुद्भूतः सत्यसंधोऽस्मि नान्यथा

Yo soy Dharma; yo soy Mokṣa. En verdad, encierro en mí a todos los dioses. Nacido del propio cuerpo de Brahmā, permanezco firme en la verdad: no hay otro modo.

Verse 15

जिनरूपं विजानीहि सत्यधर्मकलेवरम् । मामेव हि प्रधावंति योगिनो ज्ञानतत्पराः

Reconoce la forma del Jina como un cuerpo hecho de verdad y rectitud; pues los yoguis, consagrados al conocimiento, se apresuran en verdad hacia Mí solo.

Verse 16

वेन उवाच । तवैव कीदृशं कर्म किं ते दर्शनमेव च । किमाचारो वदस्वैहि इत्युक्तं तेन भूभुजा

Vena dijo: «¿Qué clase de obras realizas? ¿Cuál es, en verdad, tu doctrina? ¿Y cuál es tu conducta? Dímelo aquí». Así fue interpelado por aquel rey.

Verse 17

पातक उवाच । अर्हंतो देवता यत्र निर्ग्रंथो दृश्यते गुरुः । दया चैव परो धर्मस्तत्र मोक्षः प्रदृश्यते

Pātaka dijo: «Donde los Arhats son venerados como deidades, donde un Nirgrantha es visto como maestro espiritual, y donde la compasión sola es tenida por el dharma supremo, allí se contempla la liberación».

Verse 18

दर्शनेस्मिन्न संदेह आचारान्प्रवदाम्यहम् । यजनं याजनं नास्ति वेदाध्ययनमेव च

En esta doctrina no hay duda; declararé las observancias debidas. No hay ofrenda sacrificial ni oficio en sacrificios: sólo se prescribe el estudio del Veda.

Verse 19

नास्ति संध्या तपो दानं स्वधास्वाहाविवर्जितम् । हव्यकव्यादिकं नास्ति नैव यज्ञादिका क्रिया

Sin las fórmulas “svadhā” y “svāhā”, no hay culto de Sandhyā, ni austeridad, ni caridad; no hay oblaciones para los dioses o los antepasados, ni en verdad acto ritual alguno como el sacrificio.

Verse 20

पितॄणां तर्पणं नास्ति नातिथिर्वैश्वदेविकम् । क्षपणस्य वरा पूजा अर्हतो ध्यानमुत्तमम्

Para el kṣapaṇa no hay libaciones a los antepasados, ni acogida de huéspedes, ni rito de vaiśvadeva. Su culto supremo es el servicio reverente más puro, y la práctica excelsa es la meditación en el Digno, el Arhat.

Verse 21

अयं धर्मसमाचारो जैनमार्गे प्रदृश्यते । एतत्ते सर्वमाख्यातं निजधर्मस्यलक्षणम्

Este código de conducta religiosa se ve en el sendero jaina. Así te he expuesto por completo los rasgos distintivos del propio dharma.

Verse 22

वेन उवाच । वेदप्रोक्तो यथा धर्मो यत्र यज्ञादिकाः क्रियाः । पितॄणां तर्पणं श्राद्धं वैश्वदेवं न दृश्यते

Vena dijo: «Donde está el dharma enseñado por el Veda y se realizan ritos como los sacrificios, allí no se ven las libaciones a los antepasados, las ofrendas de śrāddha ni el rito de vaiśvadeva».

Verse 23

न दानं तप एवास्ति क्वास्ते धर्मस्य लक्षणम् । वद सत्यं ममाग्रे तु दयाधर्मं च कीदृशम्

Si no hay caridad ni austeridad, ¿dónde están las señales de tu dharma? Di la verdad ante mí: ¿qué clase de dharma de compasión es éste?

Verse 24

पातक उवाच । पंचतत्त्वप्रवृद्धोयं प्राणिनां काय एव च । आत्मा वायुस्वरूपोयं तेषां नास्ति प्रसंगता

Dijo Pātaka: «Este cuerpo de los seres está constituido y desarrollado por los cinco elementos. Pero el ātman es de naturaleza de viento; por ello, entre el ser y el cuerpo no hay verdadera asociación.»

Verse 25

यथा जलेषु भूतानामपिसंगमवेहि तत् । जायते बुद्बुदाकारं तद्वद्भूतसमागमः

Así como en el agua la reunión de los seres se conoce por tomar forma de burbuja, así también el encuentro de los encarnados es una conjunción breve, semejante a una burbuja.

Verse 26

पृथ्वीभावो रजःस्थस्तु चापस्तत्रैव संस्थिताः । ज्योतिस्तत्र प्रदृश्येत सुवायुर्वर्तते त्रिषु

El principio de la tierra mora en rajas, y las aguas también quedan establecidas allí. Allí se manifiesta el fuego (la luz), y el buen viento se mueve dentro de los tres.

Verse 27

आकाशमावृणोत्पश्चाद्बुद्बुदत्वं प्रजायते । अप्सुमध्ये प्रभात्येव सुतेजो वर्तुलं वरम्

Luego se expande y cubre el cielo, y surge el estado de burbuja; en medio de las aguas resplandece: una forma circular, excelente y radiante.

Verse 28

क्षणमात्रं प्रदृश्येत क्षणान्नैव च दृश्यते । तद्वद्भूतसमायोगः सर्वत्र परिदृश्यते

Aparece sólo por un instante, y al instante siguiente ya no se ve. Del mismo modo, la conjunción de los bhūtas (elementos) se observa en todas partes como algo transitorio.

Verse 29

अंतकाले प्रयात्यात्मा पंच पंचसु यांति ते । मोहमुग्धास्ततो मर्त्या वर्तंते च परस्परम्

En la hora de la muerte, el ātman parte; y los cinco (elementos/sentidos) vuelven, cada uno, a sus respectivos cinco. Ofuscados por moha, los mortales siguen girando unos con otros, en mutua atadura.

Verse 30

श्राद्धं कुर्वंति मोहेन क्षयाहे पितृतर्पणम् । क्वास्ते मृतः समश्नाति कीदृशोऽसौ नृपोत्तम

Por engaño, la gente realiza el śrāddha y el tarpaṇa a los pitṛs en el día de kṣaya (amāvasyā). ¿Dónde, en verdad, se sienta el difunto para comer esa ofrenda? ¿Y qué clase de hombre es él, oh el mejor de los reyes?

Verse 31

किं ज्ञानं कीदृशं कायं केन दृष्टं वदस्व नः । मिष्टान्नं भोजयित्वा च तृप्ता यांति च ब्राह्मणाः

Decidnos: ¿qué es ese conocimiento, qué clase de forma (cuerpo) es, y quién lo vio? Y después de alimentar a los brāhmaṇas con dulces manjares, ellos también se marchan satisfechos.

Verse 32

कस्य श्राद्धं प्रदीयेत सा तु श्रद्धा निरर्थिका । अन्यदेवं प्रवक्ष्यामि वेदानां कर्म दारुणम्

¿A quién, pues, debe ofrecerse el śrāddha? Tal fe sería vana. Expondré otra enseñanza: un deber ritual austero y formidable, proclamado en los Vedas.

Verse 33

यदातिथिर्गृहे याति महोक्षं पचते द्विजः । अजं वा राजराजेंद्र अतिथिं परिभोजयेत्

Cuando un huésped llega a la casa, el dos veces nacido debe cocinar un búfalo —o, si no, una cabra, oh el mejor de los reyes— y agasajar al huésped con abundancia.

Verse 34

अश्वमेधमखे अश्वं गोमेधे वृषमेव च । नरमेधे नरं राजन्वाजपेये तथा ह्यजान्

En el sacrificio Aśvamedha se ofrece un caballo; en el Gomedha, un toro; en el Naramedha, un hombre; y asimismo, oh rey, en el Vājapeya se ofrecen cabras.

Verse 35

राजसूये महाराज प्राणिनां घातनं बहु । पुंडरीके गजं हन्याद्गजमेधेऽथ कुंजरम्

Oh gran rey, en el Rājasūya hay mucha matanza de seres vivos. En el rito Puṇḍarīka se mata a un elefante, y asimismo en el sacrificio Gajamedha se sacrifica un elefante.

Verse 36

सौत्रामण्यां पशुं मेध्यं मेषमेव प्रदृश्यते । नानारूपेषु सर्वेषु श्रूयतां नृपनंदन

En el rito Sautrāmaṇī, el animal sacrificial apto y puro se reconoce como el carnero solamente. Aunque se mencionen muchas formas, escucha el relato completo, oh hijo de rey.

Verse 37

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने सप्तत्रिंशोऽध्यायः

Así concluye el trigésimo séptimo capítulo, el “Episodio de Vena”, en el Bhūmi-khaṇḍa del Śrī Padma Purāṇa, dentro de la compilación de cincuenta y cinco mil versos.

Verse 38

ज्ञेयं तदन्नमुच्छिष्टं क्रियते भूरिभोजनम् । अत्यंतदोषहीनांस्तान्हिंसंति यन्महामखे

Sabe que se tiene por “sobrante e impuro” aquel alimento por el cual se incurre en comer en exceso; pues en ese gran sacrificio terminan dañando a quienes son por completo inocentes.

Verse 39

तत्र किं दृश्यते धर्मः किं फलं तत्र भूपते । पशूनां मारणं यत्र निर्दिष्टं वेदपंडितैः

¿Qué dharma puede verse allí, oh rey, y qué fruto espiritual puede nacer allí, donde la muerte de los animales es prescrita por sabios versados en los Vedas?

Verse 40

तस्माद्विनष्टधर्मं च न पुण्यं मोक्षदायकम् । दयां विना हि यो धर्मः स धर्मो विफलायते

Por ello, el mérito desprovisto de dharma no otorga liberación. En verdad, todo deber religioso practicado sin compasión—tal dharma se vuelve estéril.

Verse 41

जीवानां पालनं यत्र तत्र धर्मो न संशयः । स्वाहाकारः स्वधाकारस्तपः सत्यं नृपोत्तम

Donde se sostiene la protección de los seres vivos, allí—sin duda—está el dharma. La pronunciación de “svāhā”, la de “svadhā”, la austeridad y la veracidad (también son dharma), oh el mejor de los reyes.

Verse 42

दयाहीनं चापलं स्यान्नास्ति धर्मस्तु तत्र हि । एते वेदा न वेदाः स्युर्दया यत्र न विद्यते

Donde no hay compasión, surge la inconstancia, y en tal lugar no hay verdaderamente dharma. Incluso los Vedas no serían Vedas allí donde no se halla compasión.

Verse 43

दयादानपरो नित्यं जीवमेव प्ररक्षयेत् । चांडालोऽप्यथ शूद्रो वा स वै ब्राह्मण उच्यते

Quien está siempre consagrado a la compasión y a la caridad, y en verdad protege a los seres vivos—sea Caṇḍāla o Śūdra—ése es llamado verdaderamente brāhmaṇa.

Verse 44

ब्राह्मणो निर्दयो यो वै पशुघातपरायणः । स वै सुनिर्दयः पापी कठिनः क्रूरचेतनः

El brāhmaṇa que carece de compasión y se entrega a matar animales es, en verdad, sumamente cruel: pecador, de corazón duro y de mente salvaje.

Verse 45

वंचकैः कथितो वेदो यो वेदो ज्ञानवर्जितः । यत्र ज्ञानं भवेन्नित्यं तत्र वेदः प्रतिष्ठति

Lo que los engañadores llaman ‘Veda’—cualquier ‘Veda’ desprovisto de verdadero conocimiento—no es en verdad Veda. Donde hay conocimiento perdurable, allí el Veda queda firmemente establecido.

Verse 46

दयाहीनेषु वेदेषु विप्रेषु च महामते । नास्ति सत्यं क्रिया तत्र वेदविप्रेषु वै तदा

Oh magnánimo, cuando los Vedas y los brāhmaṇas carecen de compasión, entonces allí no hay ni verdad ni recta práctica del dharma, en tales Vedas y tales brāhmaṇas.

Verse 47

वेदा न वेदा राजेंद्र ब्राह्मणाः सत्यवर्जिताः । दानस्यापि फलं नास्ति तस्माद्दानं न दीयते

Oh rey, los Vedas son como si no fueran Vedas cuando los brāhmaṇas están privados de verdad. Entonces incluso la caridad no da fruto; por eso, en tal caso, no debe darse don alguno.

Verse 48

यथा श्राद्धस्य वै चिह्नं तथा दानस्य लक्षणम् । जिनस्यापि च यद्धर्मं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Así como el śrāddha correcto tiene señales claras, así también la verdadera dāna (caridad) posee sus rasgos distintivos; del mismo modo, el dharma enseñado por el Jina es aquello que otorga tanto el goce en el mundo como la liberación.

Verse 49

तवाग्रेऽहं प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । आदौ दया प्रकर्तव्या शांतभूतेन चेतसा

Ante ti declararé lo que concede abundante mérito. Ante todo, debe practicarse la compasión, con una mente serena y apacible.

Verse 50

आराधयेद्धृदा देवं जिनं येन चराचरम् । मनसा शुद्धभावेन जिनमेकं प्रपूजयेत्

Con el corazón debe adorarse a ese divino Jina por quien se sostiene el mundo de lo móvil y lo inmóvil; con la mente purificada y disposición sincera, debe venerarse únicamente al único Jina.

Verse 51

नमस्कारः प्रकर्तव्यस्तस्य देवस्य नान्यथा । मातापित्रोस्तु वै पादौ कदा नैव प्रवंदयेत्

La postración debe ofrecerse sólo a esa Deidad, y no de otro modo; sin embargo, jamás, en ningún tiempo, debe dejarse de inclinarse a los pies de la madre y del padre.

Verse 52

अन्येषामपि का वार्ता श्रूयतां राजसत्तम । वेन उवाच । एते विप्राश्च आचार्या गंगाद्याः सरितस्तथा

«¿Qué necesidad hay de hablar de otros? Escucha, oh el mejor de los reyes». Dijo Vena: «Estos son los brāhmaṇas y los maestros, y asimismo los ríos que comienzan con el Gaṅgā».

Verse 53

वदंति पुण्यतीर्थानि बहुपुण्यप्रदानि च । तत्किं वदस्व सत्यं मे यदि धर्ममिहेच्छसि

La gente dice que los lugares santos de peregrinación otorgan mérito abundante. Dime, pues, con verdad: ¿qué es eso, si aquí buscas el dharma?

Verse 54

पातक उवाच । आकाशाद्वै महाराज मेघा वर्षंति वै जलम् । भूमौ हि पर्वतेष्वेवं सर्वत्र पतिते जलम्

Pātaka dijo: «Oh gran rey, desde el cielo las nubes en verdad derraman agua. Y cuando esa agua cae por doquier—sobre la tierra y también sobre las montañas—(se esparce y sigue su curso).»

Verse 55

स आप्लाव्य ततस्तिष्ठेद्दयां सर्वत्र भावयेत् । नद्यः पापप्रवाहास्तु तासु तीर्थं श्रुतं कथम्

Después de bañarse, uno debe permanecer sereno y cultivar compasión hacia todos los seres. Pero los ríos son corrientes que arrastran los pecados: ¿cómo, entonces, se dice que en ellos existe un tīrtha, un vado sagrado?

Verse 56

जलाशया महाराज तडागाः सागरास्तथा । पृथिव्याधारकाश्चैव गिरयो अश्मराशयः

Oh gran rey, los depósitos de agua—estanques y asimismo océanos—y también las montañas que sostienen la tierra, los cúmulos de roca, han de entenderse así.

Verse 57

नास्त्येतेषु च वै तीर्थं जलैर्जलदमुत्तमम् । स्नाने यदा महत्पुण्यं कस्मान्मत्स्येषु वै नहि

Entre estas aguas, en verdad no hay tīrtha superior al agua misma, oh gran rey. Si el baño concede gran mérito, ¿por qué entonces no habría de serlo también para los peces?

Verse 58

दृष्टा स्नानेन वै सिद्धिर्मीनाः शुद्ध्यंति नान्यथा । यत्र जिनस्तत्र तीर्थं तत्र धर्मः सनातनः

Se observa en verdad que el baño otorga logro; los peces se purifican por el agua y por ningún otro medio. Dondequiera que esté el Jina, allí está el tīrtha; allí mora el dharma eterno.

Verse 59

तपोदानादिकं सर्वं पुण्यं तत्र प्रतिष्ठितम्

Todo mérito nacido de la austeridad, la caridad y lo semejante queda allí establecido.

Verse 60

एको जिनः सर्वमयो नृपेंद्र नास्त्येव धर्मं परमं हि तीर्थम् । अयं तु लाभः परमस्तु तस्माद्ध्य्यास्व नित्यं सुसुखो भविष्यसि

Oh rey, el Jina solo lo penetra todo y es la fuente de todo. No hay dharma más alto que el tīrtha, el lugar sagrado de peregrinación. Por tanto, siendo ésta la ganancia suprema, medita en Él siempre: serás verdaderamente dichoso.

Verse 61

विनिंद्य धर्मं सकलं सवेदं दानं सपुण्यं परयज्ञरूपम् । पापस्वभावैर्बहुबोधितो नृपस्त्वंगस्य पुत्रो भुवि तेन पापिना

Ultrajando todo el dharma junto con los Vedas, y despreciando la caridad—meritoria en sí misma y de la naturaleza de un supremo yajña—vivió en la tierra un rey, hijo de Aṅga; y, instruido una y otra vez por aquel hombre pecador de naturaleza perversa, se volvió pecador.