Adhyaya 123

Verse 1

सिद्ध उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी

El Siddha dijo: «Escucha; ante ti describiré la verdadera naturaleza del conocimiento. En verdad, el conocimiento no tiene cuerpo: ni manos, ni pies, ni ojos».

Verse 2

नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै

El conocimiento no tiene ni nariz ni oídos, ni posee armazón de huesos. ¿Con qué, entonces, se ve en verdad el conocimiento, y cuáles son sus señales distintivas?

Verse 3

आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी

Quien está siempre libre de toda forma lo conoce todo; él es el Omnisciente. El Sol ilumina el día, y la Luna ilumina la noche.

Verse 4

गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम

Así como una lámpara ilumina una casa, así también estas luces permanecen en medio del mundo. Ahora escucha, oh el mejor de los virtuosos: ¿por qué resplandor se percibe Aquella Morada Suprema?

Verse 5

न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्

Esos necios, engañados y hechizados por la māyā de Viṣṇu, no comprenden el conocimiento incomparable que mora dentro del cuerpo, encendido por la meditación.

Verse 6

तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्

Aquella Morada Suprema se ve sólo por Eso (por el Supremo mismo), no por la luna, el sol y semejantes. Ese conocimiento no tiene manos ni pies; carece de ojos y está privado de oídos.

Verse 7

तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः

Él se mueve por todas partes; todo lo toma y todo lo ve. También todo lo huele, oh el mejor de los brāhmanes, y asimismo todo lo oye: de esto no hay duda.

Verse 8

नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते

No hay lámpara igual al conocimiento para destruir toda oscuridad; se le ve en todas partes: en el cielo, en la tierra y en el inframundo.

Verse 9

कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते

La sabiduría mora dentro del cuerpo, pero los de mente extraviada no la hallan. Declararé el asiento del conocimiento, de donde nace la verdadera comprensión.

Verse 10

प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा

Oh dos veces nacido, en los corazones de los seres vivientes están siempre alojados el deseo y lo demás: grandes deleites, y asimismo la gran ilusión y estados afines.

Verse 11

विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्

Aquel que sin cesar lo quema todo con el fuego del discernimiento, volviéndose enteramente paz, debe someter los objetos de los sentidos.

Verse 12

ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्

Entonces nace el conocimiento que revela el sentido de todos los tattvas. Enraizado en la verdad, este conocimiento es puro, sin mancha y todo-iluminador.

Verse 13

तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे

Por ello, cultiva la paz, acrecentadora de toda dicha. Sé ecuánime ante enemigo y amigo, y hacia los demás como hacia ti mismo.

Verse 14

भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्

Sé siempre dueño de ti mismo; moderado en la comida y señor de los sentidos. No forjes intimidades con prisa y arroja lejos la enemistad.

Verse 15

निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि

Hecho desapegado y libre de deseo, y refugiado en un lugar solitario, llegarás a ser un sabio que ilumina todo, un conocedor que todo lo ve.

Verse 16

एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः

Permaneciendo en un solo lugar, querido hijo, conocerás cuanto haya de acontecer en los tres mundos. Por mi gracia sabrás todo el relato, sin duda alguna.

Verse 17

कुंजल उवाच । सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः

Kuṃjala dijo: «Oh brāhmaṇa, por medio de aquel siddha perfecto se me reveló la verdadera forma del conocimiento. Siempre firme en su palabra, también he sido modelado e impregnado por su mismo estado».

Verse 18

त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः

Aunque permanezco establecido en un solo lugar, cuanto acontece en los tres mundos—eso mismo llego a conocer, por la gracia de ese verdadero Gurú.

Verse 19

एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम

Todo esto te ha sido expuesto—en verdad no es sino el relato de mi propia vida. ¿Qué más habría de explicarte? Dímelo, oh el mejor de los dos veces nacidos.

Verse 20

च्यवन उवाच । कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्

Cyavana dijo: «¿Cómo llegaste a obtener nacimiento en el vientre de un loro, siendo tú el primero entre los sabios? Dime la causa de ello, que disipe todas las dudas».

Verse 21

कुंजल उवाच । संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च

Kuṃjala dijo: De la compañía nace el pecado; de la compañía, en verdad, también surge el mérito. Por ello, el de mente pura debe evitar la asociación con lo impropio y con lo contrario al dharma.

Verse 22

लुब्धकेनापि पापेन केनाप्येकः शुकः शिशुः । बंधयित्वा समानीतो विक्रयार्थं समुद्यतः

Un cazador pecador capturó a un solo polluelo de loro; lo ató, se lo llevó consigo y partió con la intención de venderlo.

Verse 23

चाटुकांर सुरूपं तं पटुवाक्यं समीक्ष्य च । गृहीतो ब्राह्मणैकेन मम प्रीत्या समर्पितः

Al ver que era hombre de halagos, de hermosa figura y diestro en la palabra, un cierto brāhmaṇa lo aceptó y, por afecto hacia mí, me lo ofreció.

Verse 24

ज्ञानध्यानस्थितो नित्यमहमेव द्विजोत्तम । समे बालस्वभावेन कौतुकात्करसंस्थितः

Siempre establecido en el conocimiento y la meditación, yo solo permanezco así, oh el mejor de los dos veces nacidos. En terreno llano, con naturaleza infantil, reposo en la mano por pura curiosidad.

Verse 25

तस्य कौतुकवाक्यैर्वा मुग्धोऽहं द्विजसत्तम । शुकस्य पुत्ररूपस्य नित्यं तत्परमानसः

Oh el mejor de los brāhmanes, quedé cautivado por sus palabras juguetonas, y mi mente estaba siempre entregada a él, que aparecía en la forma del hijo de Śuka.

Verse 26

मामेवं वदते सोपि ताततातेति आस्यताम् । स्नातुं गच्छ महाभाग देवमर्चय सांप्रतम्

Mientras yo hablaba así, él también respondió: «Querido, querido, siéntate, por favor». Luego dijo: «Ve ahora, afortunado, a bañarte y adora de inmediato a la Deidad».

Verse 27

इत्यादिचाटुकैर्वाक्यैर्मामेवं परिभाषयेत् । तस्यवाक्यविनोदेन विस्मृतं ज्ञानमुत्तमम्

Con tales palabras halagadoras me hablaba de ese modo; y, por el deleite de su discurso, mi conocimiento supremo se desvaneció de la memoria.

Verse 28

पुष्पार्थं फलभोगार्थं गतोहं वनमेव च । नीतः शुको बिडालेन मम दुःखस्य हेतवे

Fui al bosque por flores y para gozar de sus frutos; pero un gato se llevó al loro, y así se volvió la causa de mi aflicción.

Verse 29

मम संसर्गिभिः सर्वैर्वयस्यैः साधुचारिभिः । बिडालेन हतः पक्षी तेनैव भक्षितो हि सः

Ante todos mis compañeros—amigos de recta conducta—un gato mató al ave, y en verdad ese mismo gato la devoró.

Verse 30

श्रुत्वा मृत्युं गतं विप्र शुकं तं चाटुकारकम् । महता दुःखभावेन असुखेनातिदुःखितः

Oh brāhmaṇa, al oír que Śuka—el adulador—había muerto, quedó sumamente afligido, abatido por gran pena y honda angustia.

Verse 31

तस्य दुःखेन मुग्धोस्मि तीव्रेणापि सुपीडितः । महता मोहजालेन बद्धोऽहं द्विजपुंगव

Estoy confundido por su sufrimiento y gravemente oprimido por su intensidad. Oh el mejor de los brāhmanes, estoy atado en una gran red de ilusión.

Verse 32

प्रालपं रामचंद्रेति शुकराजेति पंडित । श्लोकराजेति तं विप्र मोहाच्चलितमानसः

Con la mente sacudida por la ilusión, no dejaba de balbucear: «¡Rāmacandra!» y «¡Śukarāja!», y, oh brāhmaṇa erudito, incluso lo llamaba «Ślokarāja».

Verse 33

ततोऽहं दुःखसंतप्तः संजातः स्वेनकर्मणा । वियोगेनापि विप्रेंद्र शुकस्य शृणु सांप्रतम्

Entonces quedé abrasado por el dolor, llevado a tal estado por mis propios actos. Y ahora, oh el mejor de los brāhmaṇas, escucha también acerca de Śuka, acerca de su separación.

Verse 34

विस्मृतं तन्मया ज्ञानं सिद्धेनापि प्रकाशितम् । संस्मरञ्छोकसंतप्तस्तं शुकं चाटुकारकम्

Aquel conocimiento, aunque había sido revelado por un sabio perfecto, fue olvidado por mí. Al recordar a ese loro adulador, Śuka, quedo abrasado por la pena.

Verse 35

वत्सवत्सेति नित्यं वै प्रलपञ्छृणु भार्गव । गद्यपद्यमयैर्वाक्यैः संस्कृताक्षरसंयुतैः

Oh Bhārgava, escucha cómo sin cesar parlotea: «vatsa, vatsa», hablando con frases de prosa y de verso, trabadas con refinadas sílabas sánscritas.

Verse 36

त्वां विना कश्च मां वत्स बोधयिष्यति सांप्रतम् । कथाभिस्तु विचित्राभिः पक्षिराजप्रसाद्य माम्

Sin ti, querido hijo, ¿quién me instruirá en este momento? Así pues, oh rey de las aves, con tus relatos maravillosos, alégrame y concédeme tu favor.

Verse 37

अस्मिन्सुनिर्जनोद्याने विहाय क्व गतो भवान् । केन दोषेण लिप्तोस्मि तन्मे कथय सांप्रतम्

En este jardín tan solitario, dejándome, ¿adónde has ido? ¿Por qué falta estoy manchado? Dímelo ahora mismo.

Verse 38

एवंविधैरहं वाक्यैः करुणैस्तैस्तु मोहितः । एवमादि प्रलप्याहं शोकेनापि सुपीडितः

Engañado por tales palabras compasivas, hablé de ese modo, lamentándome así, y quedé hondamente oprimido por el dolor.

Verse 39

मृतोहं तेन मोहेन तद्भावेनापि मोहितः । मरणे यादृशो भावो मतिश्चासीच्च यादृशी

Morí por aquel engaño, y también quedé confundido por ese mismo estado mental. Tal como fue el sentir en la hora de la muerte, así fue mi disposición y entendimiento.

Verse 40

तादृशेनापि भावेन जातोऽहं द्विजसत्तम । गर्भवासो मया प्राप्तो ज्ञानस्मृतिविधायकः

Aun con tal disposición, oh el mejor de los bráhmanes, nací de nuevo; y obtuve una morada en el vientre que concede conocimiento y memoria.

Verse 41

स्मृतं पूर्वकृतं कर्म स्वयमेव विचेष्टितम् । मया पापेन मूढेन किं कृतं ह्यकृतात्मना

He recordado la acción que antes cometí, realizada por mí mismo deliberadamente. ¿Qué he hecho yo, pecador y necio, de alma indisciplinada?

Verse 42

गर्भयोगसमारूढः पुनस्तं चिंतयाम्यहम् । तेन मे निर्मलं ज्ञानं जातं वै सर्वदर्शकम्

Asentado de nuevo en el garbha‑yoga, medito una vez más en Él. Por ello ha surgido en mí un conocimiento inmaculado, una visión que en verdad lo ve todo.

Verse 43

गुरोस्तस्य प्रसादाच्च प्राप्तं वै ज्ञानमुत्तमम् । तस्यवाक्योदकैः स्वच्छैः कायस्य मलमेव च

Por la gracia de aquel guru se alcanza en verdad el conocimiento supremo; y con las palabras del guru, claras como agua, se lava incluso la impureza del cuerpo.

Verse 44

सबाह्याभ्यंतरं विप्र क्षालितं निर्मलं कृतम् । तिर्यक्त्वं च मया प्राप्तं शुकजातिसमुद्भवम्

Oh brāhmana, he sido lavado—por fuera y por dentro—y hecho puro; y también he llegado a obtener un nacimiento animal, surgido en la especie del loro.

Verse 45

शुकस्य ध्यानभावेन मरणे समुपस्थिते । तस्मिन्काले मृतो विप्र तद्भावेनापि भावितः

Cuando la muerte se acercó por el poder de la meditación en Śuka, aquel brāhmana murió en ese mismo momento, con su conciencia plenamente moldeada por ese estado contemplativo.

Verse 46

तादृशोऽस्मि पुनर्जातः शुकरूपो महीतले । मरणे यादृशो भावः प्राणिनां परिजायते

Así volví a nacer en la tierra con la forma de un jabalí; pues el estado mental que surge en los seres al tiempo de la muerte, conforme a él llega a ser el siguiente nacimiento.

Verse 47

तादृशाः स्युस्तु सत्वास्ते तद्रूपास्तत्परायणाः । तद्गुणास्तत्स्वरूपास्ते भावभूता भवंति हि

Los seres llegan a ser en verdad como aquello que contemplan: toman su forma, se consagran por entero a ello, asumen sus cualidades y—hechos de esa misma disposición—realmente llegan a ese estado.

Verse 48

मृत्यकालस्य विप्रेंद्र भावेनापि न संशयः । अतुलं प्राप्तवाञ्ज्ञानमहमत्र महामते

Oh el mejor de los brāhmaṇas, no hay duda—ni siquiera en la disposición interior—acerca del momento de la muerte. Aquí, oh magnánimo, he alcanzado un conocimiento incomparable.

Verse 49

तेन सर्वं विपश्यामि यद्भूतं यद्भविष्यति । वर्तमानं महाप्राज्ञ ज्ञानेनापि महामते

Por ello, percibo con claridad todo: lo que fue, lo que será y lo que es ahora, oh sapientísimo, oh magnánimo, incluso por medio del conocimiento mismo.

Verse 50

सर्वं विदाम्यहं ह्यत्र संस्थितोपि न संशयः । तारणाय मनुष्याणां संसारे परिवर्तताम्

Aquí, aun permaneciendo presente, lo sé todo; no hay duda. Lo hago para la liberación de los seres humanos que siguen girando en el saṃsāra.

Verse 51

नास्ति तीर्थं गुरुसमं बंधच्छेदकरं द्विज । एतत्ते सर्वमाख्यातं शृणु भार्गवनंदन

Oh brāhmaṇa, no hay tīrtha igual al Gurú, que corta las ataduras de la esclavitud mundana. Todo esto te ha sido expuesto; ahora escucha, oh amado hijo de Bhṛgu.

Verse 52

यत्त्वया पृच्छितं विप्र तत्ते सर्वं प्रकाशितम् । स्थलजाच्चोदकात्सर्वं बाह्यं मलं प्रणश्यति

Oh brāhmaṇa, todo lo que preguntaste te ha sido plenamente esclarecido. Por el agua perece toda impureza externa, ya provenga del contacto con el suelo o de otra causa.

Verse 53

जन्मांतरकृतान्पापान्गुरुतीर्थं प्रणाशयेत् । संसारतारणायैव जंगमं तीर्थमुत्तमम्

La santa presencia del Gurú, como tīrtha sagrado, destruye los pecados cometidos en otras vidas; y para cruzar el saṃsāra, el tīrtha viviente y móvil es el supremo.

Verse 54

विष्णुरुवाच । शुक एवं महाप्राज्ञश्च्यवनाय महात्मने । तत्त्वं प्रकाशयित्वा तु विरराम नृपोत्तम

Viṣṇu dijo: Así, Śuka, el muy sabio, tras revelar la verdad al magnánimo Cyavana, guardó silencio, oh el mejor de los reyes.

Verse 55

एतत्ते सर्वमाख्यातं जंगमं तीर्थमुत्तमम् । वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्त्तते

Así te he expuesto todo acerca de este supremo tīrtha móvil. Ahora elige un don—bendición para ti—lo que habite en tu corazón.

Verse 56

वेन उवाच । नाहं राज्यस्य कामार्थी नान्यत्किंचित्प्रकामये । सदेहो गंतुमिच्छामि तव कायं जनार्दन

Vena dijo: «No deseo el reino por ansia de poder, ni anhelo nada más. Oh Janārdana, deseo entrar—con el cuerpo íntegro—en Tu forma divina».

Verse 57

एवं वरमहं मन्ये यदि दातुमिहेच्छसि । विष्णुरुवाच । यज त्वमश्वमेधेन राजसूयेन भूपते

«Este es el don que considero adecuado, si de veras deseas concederlo aquí». Viṣṇu dijo: «Oh rey, realiza los sacrificios Aśvamedha y Rājasūya».

Verse 58

गो भू स्वर्णाम्बुधान्यानां कुरु दानं महामते । दानान्नश्यति वै पापं ब्रह्मवध्यादिघोरकम्

Oh magnánimo, da en caridad vacas, tierra, oro, agua y grano. Por tales dádivas, el pecado en verdad perece, incluso los terribles como la brahmahatyā y otros semejantes.

Verse 59

चतुर्वर्गस्तु दानेन सिद्ध्यत्येव न संशयः । तस्माद्दानं प्रकर्तव्यं मामुद्दिश्य च भूपते

Los cuatro fines de la vida humana se alcanzan ciertamente mediante el dar; de ello no hay duda. Por eso, oh rey, debe practicarse la caridad, dedicándola a mí.

Verse 60

यादृशेनापि भावेन मामुद्दिश्य ददाति यः । तादृशं तस्य वै भावं सत्यमेवं करोम्यहम्

Quienquiera que ofrezca, teniéndome presente, con la disposición que sea, en verdad yo le otorgo un fruto conforme a esa misma disposición.

Verse 61

ऋषीणां दर्शनात्स्पर्शाद्भ्रष्टस्ते पापसंचयः । आगमिष्यसि यज्ञांते मम देहं न संशयः

Por la visión y el contacto de los ṛṣis, tu cúmulo de pecados acumulados ha caído. Al término del yajña vendrás a mi cuerpo; de ello no hay duda.

Verse 62

एवमाभाष्य तं वेनमंतर्द्धानं गतो हरिः

Habiendo hablado así a Vena, Hari (Viṣṇu) desapareció de la vista.