Yama se dirige a Brahmā y afirma que perder la majestad espiritual es peor que la muerte; advierte que aun sin deseo, descuidar el deber prescrito conduce a la caída. Describe los castigos kármicos por traicionar la confianza y por la corrupción administrativa: apropiarse de la riqueza del amo o de recursos públicos/reales acarrea largos infiernos y renacimientos como gusano, rata o gato, resaltando el dharma del depositario. Yama explica que gobierna solo por mandato del Señor, pero fue “vencido” por el rey Rukmāṅgada, pues Ekādaśī, el día de Hari, aniquila los pecados con tal poder que hasta la tierra “ayuna” en reverencia. El discurso exalta el refugio exclusivo en Viṣṇu por encima de ritos auxiliares: sacrificios, peregrinaciones, dádivas, votos e incluso muertes extremas no otorgan la meta suprema si están vacíos de Viṣṇu. Se dice que el ayuno de Ekādaśī conduce a los devotos—junto con sus padres y abuelos—hacia la morada de Viṣṇu, lo que inquieta a Yama por los lazos ancestrales y la causalidad kármica. Finalmente, los asistentes de Viṣṇu abren el ardiente sendero de Yama, liberan a los seres de Kumbhī-naraka y los guían a la Morada Suprema.
Verse 1
यम उवाच । श्रृणु मे वचनं नाथ पितामह पितामह । मरणादधिकं देव यत्प्रतापस्य खंडनम् ॥ १ ॥
Dijo Yama: Oh Señor, oh Abuelo—oh Abuelo—escucha mis palabras. Oh Deva, más doloroso que la muerte es el quebrantamiento del propio esplendor, honor y poder espiritual.
Verse 2
निस्पृहो नाचरेद्यस्तु नियोगं पद्मसंभव । अन्धकूपे निपतति स चाशु नरके ध्रुवम् ॥ २ ॥
Oh Nacido del Loto (Brahmā), quien, aun sin deseo egoísta, no cumple el deber prescrito por la ordenanza de las escrituras, cae en un pozo ciego y, sin duda, pronto en el infierno.
Verse 3
नियोगी न नियोगं यः करोति कमलासन । प्रभोर्वित्तं समश्नाति स भवेत्काष्ठकीटकः ॥ ३ ॥
Oh Sentado en el Loto (Brahmā), el depositario nombrado que no cumple el deber confiado y, aun así, consume la riqueza de su señor, se convierte en un gusano que roe la madera.
Verse 4
योऽश्नाति लोभाद्वित्तानि प्रजाभ्यो वा महीपतेः । नियोगी नरकं याति यावत्कल्पशतत्रयम् ॥ ४ ॥
Quien, por codicia, consume o se apropia de las riquezas de los súbditos o del rey—aunque sea un funcionario designado—va al infierno por trescientos kalpas.
Verse 5
आत्मकार्यपरो यस्तु स्वामिनं च विलुंपति । भवेद्वेश्मनि मंदात्मा आखुः कल्पशतत्रयम् ॥ ५ ॥
Quien, atento sólo a su propio provecho, roba o saquea a su señor—ese de mente embotada nace como rata en la casa durante trescientos kalpas.
Verse 6
नियोगी यस्तु वै भूत्वा आत्मवेश्मनि भोक्ष्यति । भृत्यान्वै कर्मकरणे राज्ञो मार्जारतां व्रजेत् ॥ ६ ॥
Quien, siendo un funcionario designado (niyogī), consume para sí en su propia casa y emplea a los servidores del rey para sus asuntos personales—ese cae al estado de gato.
Verse 7
सोऽहं देव तवादेशात् प्रजा धर्मेण शासयन् । पुण्येन पुण्यकर्तारं पापं पापेन कर्मणा ॥ ७ ॥
«Por ello, oh Señor, por Tu mandato gobierno a los súbditos conforme al dharma—al hacedor de mérito lo recompenso con mérito, y al pecado lo pago con consecuencia pecaminosa, según sus actos».
Verse 8
सम्यग्विचार्य मुनिभिर्घर्मशास्त्रादिभिर्विभो । कल्पादौ वर्तमानस्य यावद्यावद्दिनं तव ॥ ८ ॥
Oh Señor omnipenetrante, tras examinarlo rectamente los sabios mediante los Dharma-śāstras y otras autoridades afines, declaran cuánto dura Tu “día”, especialmente al comienzo de este kalpa presente.
Verse 9
सोऽहं त्वदीयेन विभो नियोगेनैव शक्नुयाम् । कर्तुं रुक्मांगदेनाद्य पराभूतो हि भूभुजा ॥ ९ ॥
Por ello, oh Señor omnipenetrante, sólo por Tu mandato podré actuar; pues hoy, en verdad, he sido derrotado por el rey Rukmāṅgada.
Verse 10
भयाद्यस्य जगन्नाथ पृथिवी सागरांबरा । न भुंक्ते वासरे विष्णोः सर्वपापप्रणाशने ॥ १० ॥
¡Oh Señor del universo! Por temor a Él, la tierra—vestida con el océano—no toma alimento en el día de Viṣṇu, el día que destruye todos los pecados.
Verse 11
विहाय सर्वधर्मांस्तु विहाय पितृपूजनम् । विहाय देवपूजां च तीर्थस्नानादिकव्सक्रियाम् ॥ ११ ॥
Abandonando todos los demás deberes religiosos—abandonando el culto a los Pitṛs (antepasados), abandonando incluso el culto a los dioses, y abandonando actos rituales como el baño en los tīrthas—(debe uno refugiarse exclusivamente en la senda suprema que aquí se enseña).
Verse 12
योगसांख्यावुभौ त्यक्त्वा ज्ञानं ज्ञेयं च मानद । त्यक्त्वा स्वाध्यायहोमांश्च कृत्वा पापानि भूरिशः ॥ १२ ॥
Oh dador de honor: habiendo abandonado tanto el Yoga como el Sāṅkhya—abandonando incluso el conocimiento y lo cognoscible—y dejando también el estudio védico y las ofrendas de homa, comete abundantes pecados.
Verse 13
प्रयांति वैष्णवं लोकमुपोष्य हरिवासरम् । मनुजाः पितृभिः सार्द्धं तथैव च पितामहैः ॥ १३ ॥
Habiendo observado ayuno en el día sagrado de Hari, los hombres parten al mundo vaiṣṇava, la morada de Viṣṇu—junto con sus padres y asimismo con sus abuelos.
Verse 14
तेषामपीह पितरः पितॄणां पितरस्तथा । तथा मातामहा यांति मातुर्ये जनकादयः ॥ १४ ॥
Aquí, también sus padres—y asimismo los padres de esos Pitṛs—alcanzan (el fruto del rito ofrecido). Del mismo modo, los abuelos maternos también lo alcanzan: los del linaje de la madre, comenzando por el padre de ella y los demás.
Verse 15
तेषामपि जनेतारो जनितॄणां हि पूर्वजाः । एतद्दुःखं पुनर्देव मम मर्मविभेदनम् ॥ १५ ॥
Aun ellos tienen progenitores; y los mismos engendradores poseen antepasados. Este dolor, oh Señor, vuelve a traspasar el núcleo mismo de mi ser.
Verse 16
प्रियायाः पितरो यांति मार्जयित्वा लिपिं मम । पितॄणां बीजतो यस्माद्धात्र्या कुक्षौ धृतो यतः ॥ १६ ॥
Borrada mi obligación escrita, los Pitṛs (ancestros) de mi amada alcanzan su curso elevado; pues fui llevado en el vientre de mi nodriza, ya que la semilla pertenecía a los Pitṛs.
Verse 17
यदेकः कुरुते कर्म तदेकेनैव भुज्यते । ततोऽन्यस्य कृतं ब्रह्मन्बीजं धात्रीसमुद्भवम् ॥ १७ ॥
Cualquier acción que una persona realiza, su fruto lo goza esa misma persona, y nadie más. Por eso, oh brahmán, la “semilla” del karma nace de los propios actos, no de los de otro.
Verse 18
तारयेत्स उभौ पक्षौ यत्पिंडो यस्य विग्रहः । न भार्याया भवेद्वीजं न भार्या कुक्षिधारिणी ॥ १८ ॥
Sólo él salva a ambas líneas—la de los ancestros y la de los descendientes—pues el cuerpo encarnado se forma de esa misma sustancia ancestral (piṇḍa). Sin esposa no hay semilla, y sin esposa no hay vientre que lleve al hijo.
Verse 19
कथं तस्या जगन्नाथ पक्षो याति परं पदम् । जामातुः पुण्यमाहात्म्यत्तेन मे शिरसो रुजा ॥ १९ ॥
Oh Jagannātha, Señor del universo, ¿cómo alcanza su “lado” el estado supremo? Por la sagrada grandeza del mérito del yerno ha surgido este dolor en mi cabeza.
Verse 20
न मे प्रयोजनं देव नियोगेनेदृशेन वै । एकादश्युपवासी यः स मां त्यक्त्वा व्रजेद्धरिम् ॥ २० ॥
¡Oh Señor!, no tengo necesidad de un mandato así. Quien ayune en Ekādaśī—que me abandone y vaya sólo a Hari (Viṣṇu).
Verse 21
कुलत्रयं समुद्धृत्य आत्मना सह पद्मज । त्यक्त्वा तु मामकं मार्गं प्रयाति हरिमंदिरम् ॥ २१ ॥
Oh Padmaja (Brahmā), tras elevar y salvar tres generaciones de su linaje junto con su propia alma, abandona mi senda y se encamina al santuario de Hari.
Verse 22
न यज्ञैस्तादृशैर्देव गतिं प्राप्नोति मानवः । न तीर्थैर्नापि दानैर्वा न व्रतैर्विष्णुवर्जितैः ॥ २२ ॥
Oh Deva, el ser humano no alcanza la meta suprema con sacrificios de ese tipo; ni con peregrinaciones, ni con dádivas, ni con votos—si están privados de Viṣṇu.
Verse 23
न जले पावके वापि मृतः प्राप्नोति तां गतिम् । योगेन संप्रणष्टो वा भृगुपातेन वा विधे ॥ २३ ॥
Oh Vidhe (Brahmā), quien muere en el agua o en el fuego no alcanza ese estado supremo; tampoco quien perece por una retirada yóguica forzada, ni quien muere al arrojarse desde un precipicio.
Verse 24
तादृशीं न गतिं याति यादृशीं वैष्णवव्रती । गतिं मतिमतां श्रेष्ठ सत्यमेतदुदीरितम् ॥ २४ ॥
Oh el mejor de los sabios, nadie alcanza un destino como el que obtiene quien observa el voto vaiṣṇava; esto ha sido proclamado como verdad.
Verse 25
हरेर्दिने धातृफलांगलिप्तो विमुक्तवांछारसभोजनो नरः । प्रयाति लोके धरणीधरस्य विदुष्टकर्मापि मनुष्यजन्मा ॥ २५ ॥
En el día sagrado de Hari, el hombre que unge su cuerpo con la pasta del fruto dhātṛ (āmalakī) y come con el ansia por los sabores ya apaciguada, alcanza el mundo de Dharaṇīdhara (Viṣṇu), aun si, nacido humano, antes cometió actos censurables.
Verse 26
सोऽहं निराशो भुवि हीनकर्मा तवागतः पादसरोजयुग्मम् । विज्ञप्ति मात्राभयदाप्तिकालं कुरुष्व सर्गस्थितिनाशहेतोः ॥ २६ ॥
Yo, sin esperanza y de escaso mérito en esta tierra, he venido a Tus dos pies de loto. Oh Causa de la creación, la preservación y la disolución, concédeme el tiempo y la ocasión de alcanzar la intrepidez, aunque sea sólo por esta humilde súplica.
Verse 27
मास्युस्तदा पापकृतो विहीना यन्मामकैर्भूतगणैर्मनुष्याः । नियंत्रिताः श्रृंखलरज्जुबंधनैः समीपगा मे वशगा भवेयुः ॥ २७ ॥
Entonces, que los pecadores no queden sin castigo, para que los seres humanos, refrenados por mis propias huestes de seres y atados con cadenas y sogas, sean traídos cerca y queden bajo mi dominio.
Verse 28
भग्नस्तु मार्गो रवितापयुक्तो यद्विष्णुसंघैरतितीव्रहस्तैः । विमुच्य कुंभीं सकलो जनौघः प्रयाति तद्धाम परात्परस्य ॥ २८ ॥
Aquel sendero—abrasado por el ardor del sol—es quebrado (abierto) por las poderosísimas huestes de los asistentes de Viṣṇu; y, liberada del infierno Kumbhī, toda la multitud de seres parte hacia la morada suprema del Señor Supremo.
Verse 29
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे यमवाक्यं नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥
Así concluye el Capítulo Cuarto, llamado “Yamavākya (Las Palabras de Yama)”, en el Uttara-bhāga (Sección Posterior) del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
Because the chapter defines the supreme goal as Viṣṇu-centered; rites (yajña, tīrtha-yātrā, dāna, vrata) are declared ineffective for the highest end when ‘devoid of Viṣṇu,’ whereas Ekādaśī is explicitly Hari’s day and thus directly linked to liberation and the Lord’s realm.
The text treats office as trusteeship (entrusted duty): consuming a lord’s wealth, public revenue, or commandeering royal servants for private work violates dharma at the institutional level, warranting extended naraka and degradative rebirths to mirror the ‘boring’ or ‘stealing’ nature of the offense.
It juxtaposes claims that Ekādaśī benefits multiple generations with the assertion that each person enjoys the result of their own actions; the resolution is expressed through lineage-embodiment logic (the body formed from ancestral substance) and the exceptional intervention of Viṣṇu’s grace via the Vaiṣṇava vow.