Mantra-Māhātmya and Sādhana of Kārtavīryārjuna (Nyāsa, Yantra, Homa, and Dīpa-Vrata)

Verse 1

नारद उवाच । कार्तवीर्यतप्रभृतयो नृपा बहुविधा भुवि । जायंतेऽथ प्रलीयंते स्वस्वकर्मानुसारतः ॥ १ ॥

Nārada dijo: En la tierra nacen y luego perecen muchos tipos de reyes—comenzando por Kartavīrya y otros—cada cual conforme a su propio karma.

Verse 2

तत्कथं राजवर्योऽसौ लोकेसेव्यत्वमागतः । समुल्लंघ्य नृपानन्यानेतन्मे नुद संशयम् ॥ २ ॥

¿Cómo, entonces, llegó aquel rey excelso a ser digno de ser servido por el mundo—superando a todos los demás soberanos? Disipa esta duda mía.

Verse 3

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि संदेहविनिवृत्तये । यथा सेव्यत्वमापन्नः कार्तवीर्यार्जुनो भुवि ॥ ३ ॥

Sanatkumāra dijo: Escucha, oh Nārada; para disipar tu duda, te explicaré cómo Kārtavīrya Arjuna llegó a ser venerado y servido sobre la tierra.

Verse 4

यः सुदर्शनचक्रस्यावतारः पृथिवीतले । दत्तात्रेयं समाराध्य लब्धवांस्तेज उत्तमम् ॥ ४ ॥

Él, encarnación del Sudarśana Cakra en la tierra, tras adorar debidamente a Dattātreya, alcanzó el tejas supremo, la más alta irradiación espiritual.

Verse 5

तस्य क्षितीश्वरेंद्रस्य स्मरणादेव नारद । शत्रूञ्जयति संग्रामे नष्टं प्राप्नोति सत्वरम् ॥ ५ ॥

Oh Nārada, con el solo recuerdo de aquel soberano señor de la tierra, uno vence a los enemigos en la batalla y recupera pronto lo que se había perdido.

Verse 6

तेनास्य मंत्रपूजादि सर्वतंत्रेषु गोपितम् । तुभ्यं प्रकाशयिष्येऽहं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ ६ ॥

Por ello, los procedimientos de japa de mantras, adoración y ritos afines han sido guardados en secreto en todos los Tantras; mas a ti los revelaré, pues otorgan toda clase de siddhi y logros.

Verse 7

वह्नितारयुता रौद्री लक्ष्मीरग्नींदुशांतियुक् । वेधाधरेन्दुशांत्याढ्यो निद्रयाशाग्नि बिंदुयुक् ॥ ७ ॥

Raudrī se une con el Fuego y con Tārā; Lakṣmī está dotada del influjo apaciguador del Fuego y de la Luna. Vedhā se enriquece con el influjo apaciguador de la Luna sustentadora; y Nidrā se une con Āśā, el Fuego y el Bindu (punto nasal).

Verse 8

पाशो मायांकुशं पद्मावर्मास्त्रे कार्तवीपदम् । रेफोवा द्यासनोऽनन्तो वह्निजौ कर्णसंस्थितौ ॥ ८ ॥

En esta disposición de nyāsa/kavaca, han de colocarse el pāśa (lazo) y el māyā-aṅkuśa (aguijón de la Māyā), el padma (loto), el varma (armadura) y el astra (arma mantra), y la palabra «kārtavī»; la letra «ra» (repha) o la sílaba «vā», «dyāsana», «ananta» y las dos sílabas de Agni deben asentarse en ambos oídos.

Verse 9

मेषः सदीर्घः पवनो मनुरुक्तो हृदंतिमः । ऊनर्विशतिवर्णोऽयं तारादिर्नखवर्णकः ॥ ९ ॥

«Meṣa» (Aries) se describe como “de sonido largo”; es “pavana” (semejante al viento) y se dice “pronunciado por Manu”, terminando en “hṛd”. Esta serie tiene menos de veinte letras/sílabas; comienza con “tārā” y se caracteriza por las letras “nakha” (clase de marcas finales).

Verse 10

दत्तात्रेयो मुनिश्चास्यच्छन्दोऽनुष्टुबुदाहृतम् । कार्तवीर्यार्जुनो देवो बीजशक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ १० ॥

Para este mantra/vidyā, el ṛṣi es el sabio Dattātreya, y su metro se declara Anuṣṭubh. La deidad regente es Kārtavīryārjuna; la semilla (bīja) y la potencia (śakti) son Dhruva; y el hṛt (corazón) es el lugar de nyāsa y contemplación.

Verse 11

शेषाढ्यबीजयुग्मेन हृदयं विन्यसेदधः । शांतियुक्तचतुर्थेन कामाद्येन शिरोंऽगकम् ॥ ११ ॥

Con el par de sílabas-semilla (bīja) dotadas del poder de Śeṣa, colóquense abajo como hṛdaya-nyāsa (nyāsa del corazón). Y con la cuarta sílaba-semilla unida a “śānti”, del grupo que comienza con “kāma…”, colóquese sobre la cabeza como aṅga-nyāsa.

Verse 12

इन्द्वाढ्यं वामकर्णाद्यमाययोर्वीशयुक्तया । शिखामंकुशपद्माभ्यां सवाग्भ्यां वर्म विन्यसेत् ॥ १२ ॥

Debe disponerse el varma/kavaca (armadura protectora) colocando las sílabas comenzando en el oído izquierdo—dotadas del elemento indu (lunar)—y, con las sílabas de Māyā unidas al número veinte (vīśa), realizar el nyāsa sobre la śikhā (moño superior), el aṅkuśa (aguijón) y el padma (loto), junto con las sílabas de vāk (la palabra sagrada).

Verse 13

वर्मास्त्राभ्यामस्त्रमुक्तं शेषार्णैर्व्यापकं पुनः । हृदये जठरे नाभौ जठरे गुह्यदेशतः ॥ १३ ॥

Habiendo así descargado el ‘Astra’ (mantra-arma) junto con el ‘Varma’ (mantra-armadura), debe realizarse de nuevo la colocación protectora que todo lo penetra con las sílabas restantes: en el corazón, en el vientre, en el ombligo, otra vez en el vientre y en la región secreta (inferior).

Verse 14

दक्षपादे वामपादे सक्थ्नि जानुनि जंघयोः । विन्यसेद्बीजदशकं प्रणवद्वयमध्यगम् ॥ १४ ॥

En el pie derecho y en el pie izquierdo, en el muslo, en la rodilla y en las espinillas, debe colocarse (nyāsa) el conjunto de diez sílabas semilla, situado entre dos recitaciones del praṇava (Oṁ).

Verse 15

ताराद्यानथ शेषार्णान्मस्तके च ललाटके । भ्रुवोः श्रुत्योस्तथैवाक्ष्णोर्नसि वक्त्रे गलेंऽसके ॥ १५ ॥

Luego, comenzando con la sílaba “tārā” y después con las sílabas restantes, debe colocarse sobre la cabeza y la frente; asimismo sobre las cejas, los oídos, los ojos, la nariz, el rostro, y sobre la garganta y la región de los hombros.

Verse 16

सर्वमन्त्रेण सर्वांगे कृत्वा व्यापकमादृतः । सर्वेष्टसिद्धये ध्यायेत्कार्तवीर्यं जनेश्वरम् ॥ १६ ॥

Habiendo, con reverencia, impregnado todo el cuerpo con el ‘mantra universal’, debe meditarse en Kārtavīrya, señor entre los hombres, para alcanzar toda realización deseada.

Verse 17

उद्यद्रर्कसहस्राभं सर्वभूपतिवन्दितम् । दोर्भिः पञ्चाशता दक्षैर्बाणान्वामैर्धनूंषि च ॥ १७ ॥

Ardiendo como mil soles nacientes y venerado por todos los reyes, portaba cincuenta brazos diestros: en las manos derechas, flechas; en las izquierdas, arcos.

Verse 18

दधतं स्वर्णमालाढ्यं रक्तवस्त्रसमावृतम् । चक्रावतारं श्रीविष्णोर्ध्यायेदर्जुनभूपतिम् ॥ १८ ॥

Debe meditarse en el rey Arjuna como la encarnación del avatāra del Disco (Cakra) de Śrī Viṣṇu, adornado con una rica guirnalda de oro y cubierto con vestiduras rojas.

Verse 19

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । सतण्डुलैः पायसेन विष्णुपीठे यजत्तुतम् ॥ १९ ॥

Debe recitarse el mantra cien mil veces; luego ofrecer la décima parte como oblación al fuego con sésamo, junto con granos de arroz y pudín de arroz (pāyasa), y realizar debidamente el culto en el Viṣṇu‑pīṭha, el asiento sagrado de Viṣṇu.

Verse 20

षट्कोणेषु षडंगानि ततो दिक्षु विविक्षु च । चौरमदविभञ्जनं मारीमदविभंजनम् ॥ २० ॥

En los seis triángulos (del hexagrama), colóquense los seis auxiliares; luego, en las direcciones y las direcciones intermedias, inscríbanse las fórmulas que destruyen la soberbia de los ladrones y las que destruyen la soberbia de Māri (peste/enfermedad).

Verse 21

अरिमदविभंजनं दैत्यमदविभंजनम् । दुष्टनाशं दुःखनाशं दुरितापद्विनाशकम् ॥ २१ ॥

Aquel que quebranta el orgullo de los enemigos y rompe la arrogancia de los daitya; destructor de los malvados, disipador del dolor y aniquilador de infortunios y calamidades.

Verse 22

दिक्ष्वष्टशक्तयः पूज्याः प्राच्यादिष्वसितप्रभाः । क्षेमंकरी वश्यकरी श्रीकरी च यशस्करी ॥ २२ ॥

En los rumbos, deben ser veneradas las ocho Śakti—de fulgor oscuro en el oriente y en los demás rumbos—esto es: Kṣemaṅkarī (la que otorga bienestar), Vaśyakarī (la que somete), Śrīkarī (la que concede prosperidad) y Yaśaskarī (la que concede fama).

Verse 23

आयुः करी तथा प्रज्ञाकरी विद्याकरी पुनः । धनकर्यष्टमी पश्चाल्लोकेशा अस्त्रसंयुताः ॥ २३ ॥

Otorga larga vida; asimismo otorga inteligencia, y de nuevo otorga conocimiento. Después, la observancia de la Aṣṭamī concede riqueza; y los Lokapālas, señores de los mundos, están provistos de sus armas.

Verse 24

एवं संसाधितो मंत्रः प्रयोगार्हः प्रजायते । कार्तवीर्यार्जुनस्याथ पूजायंत्रमिहोच्यते ॥ २४ ॥

Así, cuando el mantra ha sido debidamente consumado mediante práctica disciplinada, se vuelve apto para su aplicación ritual. Ahora se expone aquí el diagrama de adoración (pūjā-yantra) de Kārtavīryārjuna.

Verse 25

स्वबीजानंगध्रुववाक्कर्णिकं दिग्दलं लिखेत् । तारादिवर्मांतदलं शेषवर्णदलांतरम् ॥ २५ ॥

Debe inscribirse en el pericarpio central (karṇikā) la sílaba-semilla (bīja) propia, junto con los aṅga-mantras, la fórmula fija (dhruva) y el mantra de la palabra (vāk). Luego se trazan los pétalos según las direcciones. En los pétalos se escribe la serie desde Tārā hasta Varma; y en los espacios entre pétalos, las sílabas restantes.

Verse 26

ऊष्मान्त्यस्वरकिंजल्कं शेषार्णैः परिवेष्टितम् । कोणालंकृतभूतार्णभूगृहं यन्त्रमीशितुः ॥ २६ ॥

El yantra del Señor debe tener en su centro el “polen” formado por las vocales que culminan en las letras ūṣman, y estar rodeado por las sílabas restantes. Sus esquinas se adornan con las sílabas bhūta, y se dispone dentro de un bhūgṛha, el recinto cuadrado de tierra.

Verse 27

शुद्धभूमावष्टगन्धैर्लिखित्वा यन्त्रमादरात् । तत्र कुंभं प्रतिष्ठाप्य तत्रावाह्यार्चयेन्नृपम् ॥ २७ ॥

En suelo purificado, debe trazarse con esmero el yantra usando las ocho sustancias fragantes (aṣṭa-gandha). Luego, colocando sobre él el kumbha (vasija consagrada de agua), se debe invocar allí a la deidad y rendirle culto con los ritos debidos.

Verse 28

स्पृष्ट्वा कुंभं जपेन्मन्त्रं सहस्रं विजितेंद्रियः । अभिषिं चेत्तदंभोभिः प्रियं सर्वेष्टसिद्धये ॥ २८ ॥

Tras tocar el kumbha (vasija de agua sagrada), el practicante que ha vencido los sentidos debe recitar el mantra mil veces; luego, con esa misma agua, ha de realizar el abhiṣeka (aspersión/baño ritual) al Deva amado, para el logro de todos los fines deseados.

Verse 29

पुत्रान्यशो रोगनाशमायुः स्वजनरंजनम् । वाक्सिद्धिं सुदृशः कुम्भाभिषिक्तो लभते नरः ॥ २९ ॥

El hombre que recibe el kumbha-abhiṣeka (consagración con la vasija de agua santificada) obtiene hijos varones, fama, destrucción de las enfermedades, larga vida, el afecto de los suyos, vāk-siddhi (maestría de la palabra) y una apariencia agradable.

Verse 30

शत्रूपद्रव आपन्ने ग्रामे वा पुटभेदने । संस्थापंयेदिदं यन्त्रं शत्रुभीतिनिवृत्तये ॥ ३० ॥

Cuando una aldea sufre el acoso del enemigo—o cuando se rompe el cerco protector (puṭa)—debe instalarse este yantra para disipar el temor a los enemigos.

Verse 31

सर्षपारिष्टलशुनकार्पासैर्मार्यते रिपुः । धत्तूरैः स्तभ्यते निम्बैर्द्वेष्यते वश्यतेंऽबुजैः ॥ ३१ ॥

Con mostaza (sarsapa), ariṣṭa, ajo y algodón se abate al enemigo; con dhattūra se le inmoviliza; con neem se le vuelve odioso; y con lotos se le somete al dominio.

Verse 32

उच्चाटने विभीतस्य समिद्भिः खदिरस्य च । कटुतैलमहिष्याज्यैर्होमद्रव्यांजनं स्मृतम् ॥ ३२ ॥

Para el rito de uccāṭana (ahuyentar/expulsar), se prescriben las varillas de leña (samidh) de vibhītaka y también de khadira; junto con aceite picante y ghee de búfala: éstos se recuerdan como los materiales de ofrenda para el homa.

Verse 33

यवैर्हुते श्रियः प्राप्तिस्तिलैराज्यैरघक्षयः । तिलतंडुलसिद्धार्थजालैर्वश्यो नृपो भवेत् ॥ ३३ ॥

Cuando la oblación se ofrece con cebada, se alcanza la prosperidad de Śrī (Lakṣmī); con sésamo y ghee, los pecados se consumen. Mediante una disposición ritual de sésamo, arroz y mostaza blanca (siddhārtha), incluso un rey puede quedar bajo la influencia de quien realiza el rito.

Verse 34

अपामार्गार्कदूर्वाणां होमो लक्ष्मीप्रदोऽघनुत् । स्त्रीवश्यकृत्प्रियंगूणां मुराणां भूतशांतिदः ॥ ३४ ॥

Se dice que el homa con apāmārga, arka y dūrvā otorga la prosperidad de Lakṣmī y destruye el pecado. El homa con priyangu se afirma que somete el ánimo de las mujeres; el homa con murā se dice que apacigua a los bhūtas (espíritus).

Verse 35

अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटबिल्वसमुद्भवाः । समिधो लभते हुत्वा पुत्रानायुर्द्धनं सुखम् ॥ ३५ ॥

Al ofrecer en el fuego sagrado como leños rituales (samidh) los obtenidos del aśvattha, udumbara, plakṣa, vaṭa y bilva, se alcanzan hijos varones, larga vida, riqueza y dicha.

Verse 36

निर्मोकहेमसिद्धार्थलवणैश्चौरनाशनम् । रोचनागोमयैस्तंभो भूप्राप्तिः शालिभिर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Mediante un rito que emplea la muda de piel de serpiente (nirmoka), oro, mostaza blanca (siddhārtha) y sal, se destruye a los ladrones (es decir, se ahuyenta el robo). Con rocanā (orpimente amarillo) y estiércol de vaca se produce el efecto de stambhana, la inmovilización. Al ofrecer granos de arroz en el fuego, se obtiene tierra.

Verse 37

होमसंख्या तु सर्वत्र सहस्रादयुतावधि । प्रकल्पनीया मन्त्रज्ञैः कार्य्यगौरवलाघवात् ॥ ३७ ॥

En todos los casos, el número de oblaciones en el homa debe fijarse—de mil hasta diez mil—por quienes conocen el mantra, según la gravedad (rito mayor) o la ligereza (rito menor) de la obra emprendida.

Verse 38

कार्तवीर्य्यस्य मन्त्राणामुच्यते लक्षणं बुधाः । कार्तवीर्यार्जुनं ङेंतं सर्वमंत्रेषु योजयेत् ॥ ३८ ॥

Oh sabios, se exponen los rasgos distintivos de los mantras de Kārtavīrya. En todos los mantras debe insertarse el signo-semilla “ṅeṃtaṃ” junto con el nombre “Kārtavīryārjuna”.

Verse 39

स्वबीजाद्यो दशार्णोऽसौ अन्ये नवशिवाक्षराः । आद्यबीजद्वयेनासौ द्वितीयो मन्त्र ईरितः ॥ ३९ ॥

Ese mantra, que comienza con su propia sílaba-semilla, es una fórmula de diez sílabas (daśārṇa); los otros son las nueve letras de Śiva. Cuando se le anteponen las dos primeras sílabas-semilla, se declara como el segundo mantra.

Verse 40

स्वकामाभ्यां तृतीयोऽसौ स्वभ्रूभ्यां तु चतुर्थकः । स्वपाशाभ्यां पञ्चमोऽसौ षष्टः स्वेन च मायया ॥ ४० ॥

El tercero surge de Sus propios deseos; el cuarto, de Sus propias cejas. El quinto procede de Sus propios lazos (pāśa), y el sexto, de Su propia māyā.

Verse 41

स्वांकुशाभ्यां सप्तमः स्यात्स्वरमाभ्यामथाष्टमः । स्ववाग्भवाभ्यां नवमो वर्मास्त्राभ्यामथांतिमः ॥ ४१ ॥

El séptimo (nyāsa) se realiza con el par de mantras «svā» y «aṅkuśa»; luego el octavo con el par «svara» y «mā». El noveno con el par «vāg» y «bhava»; y el último con el par «varma» y «astra».

Verse 42

द्वितीयादिनवांतेषु बीजयोः स्याद्व्यतिक्रमः । मंत्रे तु दशमे वर्णा नववर्मास्त्रमध्यगाः ॥ ४२ ॥

Desde la segunda hasta la novena posición, las dos sílabas bīja deben colocarse en intercambio mutuo. Pero en la décima posición del mantra, las letras se ordenan de modo que los nueve recubrimientos protectores (nava-varman) queden dispuestos con la sílaba «astra» en el centro.

Verse 43

एतेषु मंत्रवर्येषु स्वानुकूलं मनुं भजेत् । एषामाद्ये विराट्छदोऽन्येषु त्रिष्टुबुदाहृतम् ॥ ४३ ॥

Entre estos mantras excelentísimos, debe adoptarse el que sea propicio y acorde con uno mismo. De ellos, el primero se dice en el metro Virāṭ, mientras que los demás se declaran en el metro Triṣṭubh.

Verse 44

दश मंत्रा इमे प्रोक्ता यदा स्युः प्रणवादिकाः । तदादिमः शिवार्णः स्यादन्ये तु द्वादशाक्षराः ॥ ४४ ॥

Cuando estos diez mantras se enseñan como iniciados por el praṇava (Oṁ), entonces el primero de ellos es la sílaba de Śiva; los demás, en cambio, son de doce sílabas.

Verse 45

त्रिष्टुपूछन्दस्तथाद्ये स्यादन्येषु जगती मता । एवं विंशतिमंत्राणां यजनं पूर्ववन्मतम ॥ ४५ ॥

En el primer mantra, el metro debe ser Triṣṭubh; en los restantes, se prescribe Jagatī. Así, la ofrenda ritual para estos veinte mantras ha de realizarse del mismo modo que se indicó antes.

Verse 46

दीर्घाढ्यमूलबीजेन कुर्यादेषां षडंगकम् । तारो हृत्कार्तवीर्यार्जुनाय वर्मास्त्रठद्वयम् ॥ ४६ ॥

Con la sílaba-semilla raíz «larga», debe realizarse para estos el ṣaḍaṅga, la aplicación auxiliar de seis miembros. Luego, usando el tāra, el praṇava (Oṁ), aplíquese en el corazón, para Kārtavīrya Arjuna, el conjunto doble: los mantras de armadura (varma) y de arma (astra).

Verse 47

चतुर्दशार्णो मंत्रोऽयमस्येज्या पूर्ववन्मता । भूनेत्रसमनेत्राक्षिवर्णेरस्यांगपंचकम् ॥ ४७ ॥

Este es un mantra de catorce sílabas; su modo de adoración se considera el mismo que el descrito anteriormente. Sus cinco miembros auxiliares (aṅga) han de disponerse con las sílabas/letras caracterizadas como «bhū», «netra», «sama», «netra» y «akṣi».

Verse 48

तारो हृद्भगवान् ङेंतः कार्तवीर्यार्जुनस्तथा । वर्मास्त्राग्निप्रियामंत्रः प्रोक्तो ह्यष्टादशार्णकः ॥ ४८ ॥

“Tāra”, “Hṛd-bhagavān”, “Ṅeṃta” y “Kārtavīryārjuna”: así se proclama el mantra “Varmāstra–Agni-priyā”, compuesto de dieciocho sílabas.

Verse 49

त्रिवेदसप्तयुग्माक्षिवर्णैः पंचांगकं मनोः । नमो भगवते श्रीति कार्तवीर्यार्जुनाय च ॥ ४९ ॥

Con las sílabas indicadas por los tres Vedas y por los siete pares de “ojos” (ciertos grupos de letras), debe formarse el mantra de cinco miembros (pañcāṅga) de Manu: “Namo Bhagavate Śrī”, y aplicarlo también a Kartavīrya Arjuna.

Verse 50

सर्वदुष्टांतकायेति तपोबलपराक्रमः । परिपालितसप्तांते द्वीपाय सर्वरापदम् ॥ ५० ॥

Poderoso por la fuerza de la austeridad, fue célebre como “el aniquilador de todos los malvados”. Tras proteger el mundo a lo largo del ciclo completo de las siete edades, se volvió refugio para todo el dvīpa y para todos los seres.

Verse 51

जन्यचूडा मणांते ये महाशक्तिमते ततः । सहस्रदहनप्रांते वर्मास्त्रांतो महामनुः ॥ ५१ ॥

Luego, para el grandemente poderoso, hay fórmulas que comienzan con “Janyacūḍā” y concluyen con “Maṇānta”; y cerca del final de la sección “Sahasradahana” se halla el gran mantra que termina en “Varmāstra”.

Verse 52

त्रिषष्टिवर्णवान्प्रोक्तः स्मरमात्सर्वविघ्नहृत् । राजन्यक्रवर्ती च वीरः शूरस्तृतीयकः ॥ ५२ ॥

Se le describe como poseedor de sesenta y tres unidades silábicas; con solo recordarlo, elimina todos los obstáculos. Es también un cakravartin entre el orden real: un héroe valeroso, el tercero en la sucesión.

Verse 53

माहिष्मतीपतिः पश्चाञ्चतुर्थः समुदीरितः । रेवांबुपरितृप्तश्च काणो हस्तप्रबाधितः ॥ ५३ ॥

Después, se proclama como el cuarto al señor de Māhiṣmatī. Quedó satisfecho por las aguas de la Revā (Narmadā), y era tuerto, con la mano impedida por una lesión.

Verse 54

दशास्येति च षड्भिः स्यात्पदैर्ङेतैः षडंगकम् । सिंच्यमानं युवतिभिः क्रीडंतं नर्मदाजले ॥ ५४ ॥

La expresión que comienza con «daśāsya-» debe entenderse como una unidad ṣaḍaṅga de seis miembros, compuesta por seis palabras conocidas. Describe (a la deidad) jugando en las aguas del Narmadā, mientras jóvenes mujeres la rocían con agua en alegre juego.

Verse 55

हस्तैर्जलौधं रुंधंतं ध्यायेन्मत्तं नृपोत्तमम् । एवं ध्यात्वायुतं मंत्रं पजेदन्यत्तु पूर्ववत् ॥ ५५ ॥

Debe meditarse en el rey excelso, embriagado de fervor divino, que con sus manos contiene el ímpetu de una avenida de agua. Habiendo meditado así, repítase el mantra diez mil veces; lo restante ha de realizarse como se indicó antes.

Verse 56

पूर्वं तु प्रजपेल्लक्षं पूजायोगश्च पूर्ववत् । कार्तवीर्यार्जुनो नाम राजा बाहुसहस्रवान् ॥ ५६ ॥

Primero, debe hacerse un lakh (cien mil) repeticiones (japa), y el método de adoración será como se describió antes. En relación con esto, hubo un rey llamado Kārtavīrya Arjuna, dotado de mil brazos.

Verse 57

तस्य संस्मरणादेव हृतं नष्टं च संवदेत् । लभ्यते मंत्रवर्योऽयं द्वात्रिंशद्वर्णसंयुतः ॥ ५७ ॥

Con solo recordarlo, se revela lo robado o perdido, es decir, se da noticia de ello. Este mantra excelso se obtiene y consta de treinta y dos sílabas.

Verse 58

पादैः सर्वेण पंचांगं ध्यानपूजादि पूर्ववत् । कार्तवीर्याय शब्दांते विद्महे पदमुञ्चरेत् ॥ ५८ ॥

Con todos los pāda del mantra, cúmplase la observancia quíntuple—meditación, pūjā y lo demás—tal como se dijo antes. Al final de la fórmula para Kārtavīrya, pronúnciese “vidmahe” y luego recítese el siguiente pāda.

Verse 59

महावीर्याय वर्णांते धीमहीति पदं वदेत् । तन्नोऽर्जुनः प्रवर्णांते चोदयात्पदमीरयेत् ॥ ५९ ॥

Al final de la expresión «mahāvīryāya», dígase «dhīmahi». Luego, al final de «tan no ’rjunaḥ», recítese «codayāt».

Verse 60

गायत्र्येषार्जुन स्योक्ता प्रयोगादौ जपेत्तु ताम् । अनुष्टुभं मनुं रात्रौ जपतां चौरसंचयाः ॥ ६० ॥

Oh Arjuna, esta Gāyatrī ha sido declarada; debe recitarse al comienzo del rito. Pero quienes recitan de noche el mantra en metro Anuṣṭubh incurren en acumulaciones de pecado, como el nacido del hurto.

Verse 61

पलायंते गृहाद्दूरं तर्पणाद्ध्रवनादपि । अथो दीपविधिं वक्ष्ये कार्तवीर्यप्रियंकरम् ॥ ६१ ॥

Huyen lejos de la casa, ahuyentados incluso por los ritos de tarpana y las ofrendas. Ahora, pues, expondré el método de la lámpara sagrada, grata y benéfica para Kārtavīrya.

Verse 62

वैशाखे श्रावणे मार्गे कार्तिकाश्विनपौषतः । माघफाल्गुनयोर्मासोर्दीपारंभं समाचरेत् ॥ ६२ ॥

Debe iniciarse debidamente el rito de la ofrenda de lámparas (dīpārambha) en los meses de Vaiśākha, Śrāvaṇa, Mārgaśīrṣa, Kārtika, Āśvina, Pauṣa, Māgha y Phālguna.

Verse 63

तिथौ रिक्ताविहीनायां वारे शनिकुजौ विना । हस्तोत्तराश्विरौद्रेयपुष्यवैष्णववायुभे ॥ ६३ ॥

Debe elegirse un tithi (día lunar) que no sea ‘Riktā’ (vacío o infausto). Asimismo, ha de escogerse un día de la semana excluyendo el sábado y el martes; y se prefieren los nakṣatras: Hasta, Uttarāśvinī, Raudra, Puṣya, Vaiṣṇava y Vāyu-bha.

Verse 64

द्विदैवते च रोहिण्यां दीपारंभो हितावहः । चरमे च व्यतीपाते धृतौ वृद्धौ सुकर्मणि ॥ ६४ ॥

Es beneficioso iniciar el encendido (o la instalación) de la lámpara cuando prevalecen los asterismos Dvidaivata y Rohiṇī; asimismo es auspicioso en la fase final de Vyatīpāta y durante los yogas Dhṛti, Vṛddhi y Sukarman.

Verse 65

प्रीतौ हर्षं च सौभाग्ये शोभनायुष्मतोरपि । करणे विष्टिरहिते ग्रहणेऽर्द्धोदयादिषु ॥ ६५ ॥

En lo tocante a prīti (afecto), hay harṣa (gozo). Para prosperidad y buena fortuna, también se recomiendan los kāraṇas Saubhāgya, Śobhana y Āyuṣmān. Para emprender ritos, debe elegirse un kāraṇa libre de Viṣṭi (Bhadrā); y asimismo observarse las normas relativas a los eclipses y a ocasiones especiales como Arddhodaya y otras semejantes.

Verse 66

योगेषु रात्रौ पूर्वाह्णे दीपारंभः कृतः शुभः । कार्तिके शुक्लसप्तम्यां निशीथेऽतीव शोभनः ॥ ६६ ॥

En yogas auspiciosos, comenzar la ofrenda de la lámpara por la noche o en la mañana (antes del mediodía) es altamente propicio. En el mes de Kārttika, iniciarla a medianoche en la Śukla-saptamī (séptimo tithi de la quincena luminosa) es especialmente espléndido y meritorio.

Verse 67

यदि तत्र रवेर्वारः श्रवणं भं च दुर्लभम् । अत्यावश्यककार्येषु मासादीनां न शोधनम् ॥ ६७ ॥

Si en esa ocasión el domingo (Ravi-vāra) y el nakṣatra Śravaṇa son difíciles de obtener, entonces, para obras absolutamente necesarias, no hace falta realizar la revisión correctiva (śodhana) del mes y de otros factores calendáricos.

Verse 68

आद्ये ह्युपोष्य नियतो ब्रह्मचारी सपीतकैः । प्रातः स्नात्वा शुद्धभूमौ लिप्तायां गोमयोदकैः ॥ ६८ ॥

En el primer día, guardando un ayuno reglado, el practicante—como brahmacārī, en voto de continencia y con vestiduras amarillas—debe bañarse al alba y preparar un lugar de tierra purificada, untado con una mezcla de estiércol de vaca y agua.

Verse 69

प्राणानायम्य संकल्प्य न्यासान्पूर्वोदितांश्चरेत् । षट्कोणं रचयेद्भूमौ रक्तचंदनतंडुलैः ॥ ६९ ॥

Habiendo regulado el aliento mediante prāṇāyāma y establecido el saṅkalpa (intención ritual), cúmplanse los nyāsa antes prescritos; luego, en el suelo, trácese el ṣaṭkoṇa (figura de seis ángulos) con granos de arroz teñidos con sándalo rojo.

Verse 70

अतः स्मरं समालिख्य षट्कोणेषु समालिखेत् । नवार्णैर्वेष्टयेत्तञ्च त्रिकोणं तद्बहिः पुनः ॥ ७० ॥

Luego, trácese primero a Smara (Kāma) y escríbase dentro del ṣaṭkoṇa. Después, rodéese con el navārṇa-mantra de nueve sílabas, y nuevamente dibújese un triángulo por fuera.

Verse 71

एवं विलिखिते यन्त्रे निदध्याद्दीपभाजनम् । स्वर्णजं रजतोत्थं वा ताम्रजं तदभावतः ॥ ७१ ॥

Cuando el yantra haya sido así trazado, colóquese sobre él un recipiente para la lámpara—de oro, o de plata; y si no los hubiere, de cobre.

Verse 72

कांस्यपात्रं मृण्मयं च कनिष्ठं लोहजं मृतौ । शांतये मुद्गचूर्णोत्थं संधौ गोधूमचूर्णजम् ॥ ७२ ॥

El recipiente de bronce es el mejor; el de barro es inferior; y en tiempo de impureza por causa de muerte, se prescribe uno de hierro. Para los ritos de śānti (apaciguamiento), úsense preparaciones de harina de mung; y en los momentos de saṃdhi (unión crepuscular), se prescriben las hechas de harina de trigo.

Verse 73

आज्ये पलसहस्रे तु पात्रं शतपलं स्मृतम् । आज्येऽयुतपले पात्रं पलपंचशता स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Para una cantidad de ghee (ājya) de mil palas, se prescribe un recipiente (pātra) de cien palas. Para una cantidad de ghee de diez mil palas, se prescribe un recipiente de quinientos palas.

Verse 74

पंचसप्ततिसंख्ये तु पात्रं षष्टिपलं स्मृतम् । त्रिसाहस्री घृतपले शर्करापलभाजनम् ॥ ७४ ॥

Para la cifra de setenta y cinco, se dice que el recipiente (pātra) es de sesenta palas. Y para el ghee de tres mil palas, el contenedor se determina según palas de azúcar, es decir, se prescribe el vaso patrón usado para medir azúcar.

Verse 75

द्विसाहख्त्र्यां द्विशतमितं च भाजनमिष्यते । शतेऽक्षिचरसंश्यातमेवमन्यत्र कल्पयेत् ॥ ७५ ॥

Para dos mil (unidades), se prescribe un recipiente de doscientas (unidades). Para cien (unidades), se computa como ‘akṣi-cara’; y del mismo modo debe calcularse en los demás casos.

Verse 76

नित्यदीपे वह्निपलं पात्रमाज्यं पलं स्मृतम् । एवं पात्रं प्रतिष्ठाप्य वर्तीः सूत्रोत्थिताः क्षिपेत् ॥ ७६ ॥

Para la lámpara perpetua (nitya-dīpa), el recipiente ha de ser de un pala, y el ghee también se prescribe como un pala. Habiendo colocado así el recipiente en su debido lugar, introdúzcanse las mechas (varti) hechas de hilo.

Verse 77

एका तिस्रोऽथवा पंचसप्ताद्या विषमा अपि । तिथिमानादासहस्रं तंतुसंख्या विनिर्मिता ॥ ७७ ॥

Sea uno, o tres, o también un número impar que comience con cinco o siete—según la medida de un tithi (día lunar), se determina el cómputo de hilos (tantu-saṅkhyā) como mil, y así sucesivamente.

Verse 78

गोघृतं प्रक्षिपेत्तत्र शुद्धवस्त्रविशोधितम् । सहस्रपलसंख्यादिदशांशं कार्यगौरवात् ॥ ७८ ॥

Allí debe añadirse ghee de vaca, purificado al colarlo por un paño limpio—en cantidad de una décima parte con respecto a la medida, como mil palas y otras, según el peso y la importancia del rito.

Verse 79

सुवर्णादिकृतां रम्यां शलाकां षोडशांगुलाम् । तदर्द्धां वा तदर्द्धां वा सूक्ष्माग्रां स्थूलमूलिकाम् ॥ ७९ ॥

Debe emplearse una agradable śalākā (sonda) hecha de oro y similares, de dieciséis ángulas de longitud—o bien la mitad (o la mitad de esa mitad)—con punta fina y aguda y base más gruesa.

Verse 80

विमुंचेद्दक्षिणे पात्रमध्ये चाग्रे कृताग्रिकाम् । पात्रदक्षिणदिग्देशे मुक्त्वां गुलचतुष्टयम् ॥ ८० ॥

Debe colocarse la ofrenda con mechón en el lado sur—dentro del recipiente y también en su parte frontal. Luego, tras poner el conjunto de cuatro porciones en el sector meridional del recipiente, el rito prosigue conforme a la norma.

Verse 81

अधोग्रां दक्षिणाधारां निखनेच्छुरिकां शुभाम् । दीपं प्रज्वालयेत्तत्र गणेशस्मृतिपूर्वकम् ॥ ८१ ॥

Debe enterrarse el cuchillo auspicioso con la punta hacia abajo y el mango orientado al sur; y allí, tras recordar primero a Gaṇeśa, debe encenderse una lámpara.

Verse 82

दीपात्पूर्वत्र दिग्भागे सर्वतोभद्रमंडले । तंडुलाष्टदले वापि विधिवत्स्थापयेद्धूटम् ॥ ८२ ॥

Al este de la lámpara, en el sector oriental, dentro del maṇḍala sarvatobhadra—o bien sobre un diseño de ocho pétalos hecho con granos de arroz—debe colocarse debidamente el dhūṭa, según el rito.

Verse 83

तत्रावाह्य नृपाधीशं पूजयेत्पूर्ववत्सुधीः । जलाक्षतान्समादाय दीपं संकल्पयेत्ततः ॥ ८३ ॥

Allí, tras invocar al Señor de los reyes, el sabio debe adorarlo como antes. Luego, tomando granos de arroz humedecidos con agua (akṣata), ha de formular el voto ritual (saṅkalpa) para la lámpara.

Verse 84

दीपसंकल्पमंत्रोऽयं कथ्यते द्वीषुभूमितः । प्रणवः पाशमाये च शिखा कार्ताक्षराणि च ॥ ८४ ॥

Se declara que éste es el mantra de saṅkalpa para la lámpara ritual, dispuesto según el trazado en el suelo en las dos direcciones: incluye el Praṇava (Oṁ), las sílabas “pāśa” y “māyā”, así como “śikhā” y las letras “kārta”.

Verse 85

वीर्यार्जुनाय माहिष्मतीनाथाय सहस्र च । बाहवे इति वर्णांते सहस्रपदमुच्चरेत् ॥ ८५ ॥

Para Vīryārjuna, señor de Māhiṣmatī, debe pronunciarse también la palabra “sahasra” (mil). Y al final de las sílabas, recítese la fórmula de mil palabras que concluye con “bāhave”.

Verse 86

क्रतुदीक्षितहस्ताय दत्तात्रेयप्रियाय च । आत्रेयायानुसूयांते गर्भरत्नाय तत्परम् ॥ ८६ ॥

A aquel cuyas manos han sido consagradas para los ritos sacrificiales, amado de Dattātreya; a Ātreya—oh Anusūyā—y a esa joya del vientre (el no nacido), sea esto ofrecido con plena devoción (bhakti).

Verse 87

नमो ग्रीवामकर्णेंदुस्थितौ पाश इमं ततः । दीपं गृहाण अमुकं रक्ष रक्ष पदं पुनः ॥ ८७ ॥

¡Salve! Oh Pāśa, el lazo que mora en el cuello—cuyo oído está adornado con la luna—, acepta entonces esta lámpara de parte de fulano. Protege, protege de nuevo este lugar/este paso.

Verse 88

दुष्टान्नाशययुग्मं स्यात्तथा पातय घातय । शत्रून् जहिद्वयं माया तारः स्वं बीजमात्मभूः ॥ ८८ ॥

El par de palabras «destruye a los malvados» es de forma mantrica; asimismo «hazlos caer» y «abátelos». Se enseña la fórmula doble «mata a los enemigos»; y «Māyā», «Tārā», «Sva» y «Ātmabhū» son también sílabas-semilla (bīja-mantras).

Verse 89

वह्नीप्रिया अनेनाथ दीपवर्येण पश्चिमा । भिमुखेनामुकं रक्ष अमुकांते वरप्रद ॥ ८९ ॥

Oh Amada del Fuego, por medio de esta lámpara excelsa—mirando hacia el occidente—protege a tal persona (amuka). Oh Dador de dones, concede el cumplimiento a tal persona (amukā).

Verse 90

मायाकाशद्वयं वामनेत्रचंद्रयुतं शिवा । वेदादिकामचामुंडाः स्वाहा तु पूसबिंदुकौ ॥ ९० ॥

«Śivā» se une al doble «māyā–ākāśa» y se asocia con la Luna en el ojo izquierdo. Las potencias llamadas «Veda», «Ādi», «Kāma» y «Cāmuṇḍā» han de contemplarse en sus respectivos lugares; y «Svāhā» debe colocarse con los dos bindus pertenecientes a Pūṣan.

Verse 91

प्रणवोऽग्निप्रिया मंत्रो नेत्रबाणाधराक्षरः । दत्तात्रेयो मुनिर्मालामंत्रस्य परिकीर्तितः ॥ ९१ ॥

Para el mālā-mantra (mantra de guirnalda), el praṇava (Oṁ) es declarado como el mantra; Agni-priyā es su śakti regente; las sílabas son Netra, Bāṇa y Ādhara; y el sabio Dattātreya es proclamado como su vidente (ṛṣi).

Verse 92

छन्दोऽमितं कार्तवीर्युर्जुनो देवोऽखिलाप्तिकृत् । चामुंडया षडंगानि चरेत्षड्दीर्घयुक्तया ॥ ९२ ॥

Los Chandas (métricas védicas) son inconmensurables; Kartavīrya Arjuna es un ser divino que realiza todas las obtenciones. Junto con Cāmuṇḍā, debe practicarse el ṣaḍaṅga (los seis miembros), dotado de seis medidas largas y extendidas.

Verse 93

ध्यात्वा देवं ततो मंत्रं पठित्वांते क्षिपेज्जजलम् । गोविंदाढ्यो हली सेंदुश्चामुंडाबीजमीरितम् ॥ ९३ ॥

Habiendo meditado en la Deidad, recítese luego el mantra; y al concluir, aspérjase (o viértase) agua. Se declara que (el mantra) está adornado con el nombre «Govinda», incluye «Halī», va unido a «Indu» y contiene la sílaba-semilla (bīja) de Cāmuṇḍā.

Verse 94

ततो नवाक्षरं मंत्रं सहस्रं तत्पुरो जपेत् । तारोऽनंतो बिंदुयुक्तो मायास्वं वामनेत्रयुक् ॥ ९४ ॥

Luego, en el orden debido, repítase mil veces el mantra de nueve sílabas—formado a partir del Praṇava (Om), unido a «ananta», con el bindu, combinado con «māyā» y provisto del signo del «ojo izquierdo».

Verse 95

कूर्माग्नी शांतिबिंद्वाढ्यौ वह्नि जायांकुशं ध्रुवम् । ऋषिः पूर्वोदितोनुष्टुप्छंदोऽन्यत्पूर्ववत्पुनः ॥ ९५ ॥

Para los mantras «Kūrma-agni», «Śānti-bindu-vāḍhya», «Vahni», «Jāyā-aṅkuśa» y «Dhruva», el vidente (ṛṣi) es el mismo que se indicó antes; el metro es Anuṣṭubh; y las demás asignaciones rituales son nuevamente como se describió previamente.

Verse 96

सहस्रं मंत्रराजं च जपित्वा कवचं पठेत् । एवं दीपप्रदानस्य कर्ताप्नोत्यखिलेऽप्सितम् ॥ ९६ ॥

Habiendo recitado mil veces el Mantra-rāja, recítese después el kavaca, el himno protector. Así, quien realiza la ofrenda de la lámpara alcanza todos los frutos deseados.

Verse 97

दीपप्रबोधकाले तु वर्जयेदशुभां गिरम् । विप्रस्य दर्शनं तत्र शुभदं परिकीर्तितम् ॥ ९७ ॥

En el momento de encender la lámpara, evítese la palabra infausta. En ese instante, la visión de un brāhmaṇa se proclama auspiciosa y otorgadora de buena fortuna.

Verse 98

शूद्राणां प्रध्यमं प्रोक्तं म्लेच्छस्य वधबन्धनम् । आख्वोत्वोर्दर्शनं दुष्टं गवाश्वस्य सुखावहम् ॥ ९८ ॥

Se declara que, para los Śūdra, el castigo principal es la paliza; para el mleccha, la ejecución o el encarcelamiento. La visión del camello y del caballo es de mal agüero; en cambio, ver vacas y caballos se tiene por causa de bienestar.

Verse 99

दीपज्वाला समा सिद्ध्यै वक्रा निशविधायिनी । शब्दा भयदा कर्तुरुज्ज्वला सुखदा मता ॥ ९९ ॥

La llama de la lámpara, pareja y firme, conduce al éxito. La llama torcida o vacilante presagia infortunio. La llama que crepita o hace ruido trae temor al oficiante; pero la llama brillante y radiante se considera dadora de dicha.

Verse 100

कृष्णा शत्रुभयोत्पत्त्ये वमंती पशुनाशिनी । कृते दीपे यदा पात्रं भग्नं दृश्यते दैवतः ॥ १०० ॥

Un signo oscuro e infausto indica el surgimiento del temor por causa de los enemigos; el vómito es presagio de pérdida de ganado. Asimismo, cuando, tras encender la lámpara, se ve que su recipiente se ha quebrado por obra del destino, también se considera un augurio.

Verse 101

पक्षादर्वाक्तदा गच्छेद्यजमानो यमालयम् । वर्त्यतरं यदा कुर्यात्कार्यं सिद्ध्येद्विलंबतः ॥ १०१ ॥

Si el rito se emprende antes de la quincena debida, el yajamāna (sacrificante) irá a la morada de Yama. Pero si realiza el acto en un tiempo posterior y más propicio, la empresa deseada se cumple, aunque con demora.

Verse 102

नेत्रहीनो भवेत्कर्ता तस्मिन्दीपांतरे कृते । अशुचिस्पर्शने व्याधिर्दीपनाशे तु चौरभीः ॥ १०२ ॥

Si se enciende otra lámpara a partir de esa lámpara ritual, se dice que el oficiante queda privado de la vista. Si la toca una persona impura, sobreviene enfermedad; y si la lámpara se apaga o se destruye, presagia peligro por ladrones.

Verse 103

श्वमार्जाराखुसंस्पर्शे भवेद्भूपतितो भयम् । पात्रारंभे वसुपलैः कृतो दीपोऽखिलेष्टदः ॥ १०३ ॥

Si un perro, un gato o una rata toca el arreglo ritual, se dice que nace el temor al desagrado del rey (o a perder su favor). Pero una lámpara preparada al inicio del rito, con ghee de vaca, concede el cumplimiento de todos los deseos.

Verse 104

तस्माद्दीपः प्रयत्नेन रक्षणीयोंऽतरायतः । आसमाप्तेः प्रकुर्वीत ब्रह्मचर्यं च भूशयः ॥ १०४ ॥

Por ello, la lámpara debe ser protegida con esmero de todo obstáculo. Hasta que concluya la observancia, debe practicarse también el brahmacarya, durmiendo en el suelo.

Verse 105

स्त्रीशूद्रपतितादीनां संभाषामपि वर्जयेत् । जपेत्सहस्रं प्रत्येकं मंत्रराजं नवाक्षरम् ॥ १०५ ॥

Debe evitarse incluso la conversación con mujeres, śūdras, los caídos y otros semejantes; y, para cada práctica, recítese mil veces el Mantra-Rey de nueve sílabas (navākṣara).

Verse 106

स्तोत्रपाठं प्रतिदिनं निशीथिन्यां विशेषतः । एकपादेन दीपाग्रे स्थित्वा यो मंत्रनायकम् ॥ १०६ ॥

Quien recita un himno cada día—especialmente a medianoche—y, de pie ante la lámpara sobre un solo pie, adora al Señor, soberano de los mantras.

Verse 107

सहस्रं प्रजपेद्वात्रौ सोऽभीष्टं क्षिप्रमाप्नुयात् । समाप्य शोभनदिने संभोज्य द्विजसत्तमान् ॥ १०७ ॥

Que lo recite mil veces por la noche; así obtendrá pronto el fruto deseado. Concluida la observancia, en un día auspicioso, debe alimentar a los más excelentes de los dos veces nacidos, los brāhmaṇas eruditos.

Verse 108

कुंभोदकेन कर्तारमभिषिंचन्मनुं जपेत् । कर्ता तु दक्षिणां दद्यात्पुष्कलां तोषहेतवे ॥ १०८ ॥

Rociando al oficiante con el agua del kumbha (vasija ritual), debe recitarse el mantra sagrado. Luego, el patrocinador del sacrificio ha de otorgar una dakṣiṇā abundante como honorario sacerdotal, para la satisfacción y consumación del rito.

Verse 109

गुरौ तुष्टे ददातीष्टं कृतवीर्यसुतो नृपः । गुर्वाज्ञया स्वयं कुर्याद्यदि वा कारयेद्गुरुः ॥ १०९ ॥

Cuando el guru queda complacido, el rey—hijo de Kṛtavīrya—concede lo deseado. Por mandato del guru, debe realizar el acto por sí mismo, o bien el guru puede hacer que se realice (por medio de él).

Verse 110

दत्त्वा धनादिकं तस्मै दीपदानाय नारद । गुर्वाज्ञामन्तरा कुर्याद्यो दीपं स्वेष्टसिद्धये ॥ ११० ॥

Oh Nārada, después de entregarle riqueza y demás requisitos para la ofrenda de la lámpara, quien enciende una lámpara para lograr sus propios fines sin el permiso del Guru, obra de manera impropia.

Verse 111

सिद्धिर्न जायते तस्य हानिरेव पदे पदे । उत्तमं गोघृतं प्रोक्तं मध्यमं महषीभवम् ॥ १११ ॥

Para tal persona no nace el éxito; a cada paso hay sólo pérdida. Por ello se declara que el ghee de vaca es el mejor, mientras que el ghee obtenido del búfalo se considera de calidad media.

Verse 112

तिलतैलं तु तादृक् स्यात्कनीयोऽजादिजं घृतम् । आस्यरोगे सुगंधेन दद्यात्तैलेन दीपकम् ॥ ११२ ॥

El aceite de sésamo debe emplearse del mismo modo; para una medida más suave puede usarse ghee preparado con leche de cabra. En las enfermedades de la boca, debe administrarse un aceite medicinal perfumado con aromáticos, aplicado terapéuticamente como lámpara de aceite.

Verse 113

सिद्ध्वार्थसंभवेनाथ द्विषतां नाशनाय च । सहस्रेण पलैर्दीपे विहिते च न दृश्यते ॥ ११३ ॥

¡Oh Señor! Aunque se prepare debidamente una lámpara con mil palas de aceite o ghee, no se la ve brillar—pese a estar destinada a lograr el propósito y a destruir las fuerzas hostiles.

Verse 114

कार्यसिद्धस्तदा कुर्यात्र्रिवारं दीपजं विधिम् । तदा सुदुर्लभमपि कार्य्यं सिद्ध्व्येन्न संशयः ॥ ११४ ॥

Entonces, una vez logrado el éxito en la empresa, debe realizarse tres veces el rito nacido de la lámpara. Así, aun un objetivo muy difícil se cumplirá—sin duda alguna.

Verse 115

दीपप्रियः कार्तवीर्यो मार्तंडो नतिवल्लभः । स्तुतिप्रोयो महाविष्णुर्गणेश स्तपर्णप्रियः ॥ ११५ ॥

Él es el amante de las lámparas (la ofrenda de luz); Kārtavīrya; Mārtaṇḍa (el Sol); el amado de quienes se inclinan con reverencia; el que se deleita en himnos de alabanza; Mahāviṣṇu; Gaṇeśa; y el que aprecia las ofrendas de hojas sagradas.

Verse 116

दुर्गार्चनप्रिया नूनमभिषेकप्रियः शिवः । तस्मात्तेषां प्रतोषाय विदध्यात्तत्तदादरात् ॥ ११६ ॥

Ciertamente, Durgā se complace en la adoración, y Śiva se complace en el abhiṣeka (baño ritual). Por ello, para agradarlos, debe realizarse cada acto con reverente esmero.

Verse 117

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कार्तवीर्यमाहात्म्यमन्त्रदीपकथनं नाम षट्सप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७६ ॥

Así, en el venerable Bṛhannāradīya Purāṇa—en el Pūrva-bhāga, en el Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en el Tercer Pada—concluye el capítulo septuagésimo sexto, titulado: «Relato que ilumina el mantra y la grandeza de Kārtavīrya».