Dīkṣā, Mantra-Types, Mantra-Doṣas, and Qualifications of Ācārya–Śiṣya

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: Ahora, para cortar la multitud de ataduras que ligan al jīva y para otorgar el logro de los fines deseados, expondré el rito de dīkṣā, que confiere fuerza y eficacia a los mantras.

Verse 2

दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥

Porque otorga una disposición interior divina y también destruye los pecados, por ello se la llama “dīkṣā”, según lo proclaman quienes son versados en todos los Āgamas.

Verse 3

मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥

Porque ha de ser contemplado (manana) y porque posee la naturaleza de protección (trāṇa), se le llama “mantra”: por la contemplación concede el conocimiento pleno de los Vedas, y por su poder protector otorga gracia al practicante.

Verse 4

स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥

Los mantras se consideran de tres clases según su naturaleza: femeninos, masculinos y neutros. Se dice que los mantras femeninos terminan con las dos ṭha, mientras que los mantras masculinos terminan con “huṃ” y “phaḍ”.

Verse 5

क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥

Tradicionalmente se recuerda que los mantras tienen distintas “clases” (jātis): algunos son neutros (klība) y otros terminan con la fórmula de reverencia “namo” (namo-anta). Se considera que los mantras tienen deidades masculinas como divinidades rectoras, mientras que las vidyās (fórmulas esotéricas) se tienen por regidas por deidades femeninas.

Verse 6

षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥

Entre las seis secuencias rituales (kramas), se alaban esas fórmulas de Mantra/Manu; y de nuevo se dice que son de tres clases. En ese contexto, se declaran como Agneya (relacionadas con el fuego) las siguientes: “tārā”, “antya”, “repha” y “svāhā”.

Verse 7

सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥

Oh sabio, se ha dicho que los mantras Saumya rebosan de las sílabas-semilla de Bhṛgu y de la esencia del amṛta; por ello, los entendidos deben comprender que estos mantras participan a la vez de la naturaleza de Agni y de Soma.

Verse 8

बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥

Cuando el aliento se mueve por el canal Piṅgalā, se despiertan las corrientes āgneya, de naturaleza ígnea; y cuando el prāṇa fluye por la izquierda, se avivan las corrientes saumya, suaves y lunares.

Verse 9

सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥

Todos los mantras se vuelven plenamente eficaces cuando el prāṇa se asienta en las dos nāḍīs. Pero la repetición de un mantra durante el sueño da un fruto dañino o sin sentido.

Verse 10

प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥

Tras pronunciar cada mantra por separado, debe recitarlos luego en combinación. En el orden directo se enuncian con bindu/anusvāra, y en el orden inverso se enuncian con visarga (sarga).

Verse 11

जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥

Si esa deidad es invocada mediante japa, el mantra, plenamente despierto en su poder, concede pronto la realización. Y cuando se recita con esta mālā, aun un mantra defectuoso alcanza el siddhi.

Verse 12

क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥

Los ritos crueles y fieros son del tipo Agni; los ritos suaves otorgan frutos suaves. Esta clasificación se expresa también como “Śānta” (apaciguador) y “Jñāna” (conocimiento); y se vincula además con las categorías rituales “Raudra” (iracunda) y “Śānti” (sosegadora).

Verse 13

शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥

Incluso un rito “Śānti” se vuelve feroz cuando se le añaden las sílabas “huṃ” y “phaṭ”. Y los mantras afectados por faltas, como el estar truncados, no protegen en absoluto al practicante.

Verse 14

छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥

Queda cortado, obstruido y sin poder; y entonces se vuelve de espaldas. Privado de la capacidad de obrar y privado de la vista, queda clavado y asimismo inmovilizado.

Verse 15

दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥

“Quemado, desfallecido, atemorizado, manchado, ultrajado, herido, dormido, embriagado hasta la locura y desvanecido”: tales son los estados declarados.

Verse 16

हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥

Se le describe como: falto de vigor, de conciencia confundida, arruinado; luego como un niño; luego como un joven; luego como un adulto maduro; luego como un anciano; y asimismo como alguien “desenvainado”, es decir, expuesto y despojado.

Verse 17

निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥

(Tal ejemplar) es sin semilla, falto de logro adecuado, torpe, torcido, sin las partes debidas, carente de vitalidad (sattva), deforme; de nuevo sin semilla y manchado por el humo, oscurecido.

Verse 18

आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥

Puede hallarse a uno abrazado (o fuertemente retenido), confundido, atormentado por el hambre, excesivamente inflamado o excitado; asimismo, puede estar mutilado, sumamente airado, extremadamente cruel, o vencido por la vergüenza.

Verse 19

प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥

Aquel cuya mente se ha aquietado hasta quedar embotada; aquel que ha caído de su debido puesto; aquel que está inválido; aquel que es muy anciano, excesivamente falto de afecto o calor, y de nuevo aquel que está afligido: tales personas se describen aquí en esos estados de debilitamiento.

Verse 20

दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥

Estos defectos han sido, en verdad, enumerados; ahora expondré sus rasgos distintivos: si aparecen unidos, separados, o en una triple modalidad vinculada a los acentos tonales (svara).

Verse 21

मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥

Un mantra en el que la sílaba-semilla del Fuego (vahni-bīja) se coloca al comienzo, en medio y al final de la fórmula prescrita, y que luego se divide en cuatro partes o incluso en cinco, es conocido como mantra “chinna” (cortado/segmentado).

Verse 22

मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥

Aquel mantra en el que se declara que las dos sílabas-semilla «bhū» aparecen al comienzo, en medio y al final—cuando se lo guarda y se lo refrena—ha de entenderse como «manu»; concede la realización, aunque sólo mediante arduo esfuerzo.

Verse 23

तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥

Así, el manu que carece del triple «manto protector» ha de saberse falto de potencia; no otorga la presencia de Lakṣmī, y sus frutos se obtienen sólo tras largo tiempo.

Verse 24

कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥

El Kāma-bīja ha de colocarse en la boca (al inicio); al final se añade el bīja de Māyā y también el «aṅkuśa». Sabe que esta forma es «parāṅmukha» (vuelta hacia afuera); a quienes la veneran les otorga logros de larga duración.

Verse 25

आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥

Si la sílaba «sa» se ve al comienzo, en medio o al final (de un mantra), ese mantra es declarado «sordo»; da un fruto escaso, y aun así con dificultad.

Verse 26

पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥

Si la forma del mantra de cinco sílabas se compone sin la letra repha (r), sin arka (ra) y sin el bindu (punto nasal), debe entenderse como «sin ojos»; ni aun con gran esfuerzo concede siddhi.

Verse 27

आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥

Al comienzo, en el medio y al final (de la fórmula prescrita) puede colocarse la bīja “haṃsa”; o bien emplearse “prāsāda” y “vāgbhava”. Alternativamente, puede usarse “haṃsa–indu”, o la sílaba “sa”, o la sílaba “pha”, o de nuevo la bīja protectora llamada “varma”.

Verse 28

माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥

En la palabra «māprā», y asimismo en «namāmi», no hay ninguna letra que esté «clavada/fijada» (es decir, marcada como inamovible). Así, en el medio hay dos, y en la cabeza están aquellas letras que actúan como marcadores técnicos (lakāra).

Verse 29

न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥

Ese mantra no ‘existe’ en verdad (es decir, no opera); queda obstruido y provoca el bloqueo de los siddhi (logros espirituales). Para aquel en cuya cabeza el fuego (calor interior) se une con el viento (aliento), la mente se turba y queda impedida.

Verse 30

स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥

El mantra en el que se observa un «sārṇa» (un signo nasal o semejante a visarga, o una marca fonética añadida) se llama mantra «dagdha» (quemado/defectuoso). Una figura o configuración mantrica llamada «asra» se ve cuando está formada por dos, tres, seis u ocho sílabas (akṣaras).

Verse 31

त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥

Un mantra debe entenderse como «atemorizado» cuando, en la boca (es decir, en la recitación), se halla privado del tāra, el praṇava «Oṃ». Entonces la sílaba «ha» es su śakti; en verdad, ese mismo mantra se llama «temeroso» cuando se pronuncia sin su tāra.

Verse 32

मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥

El mantra en el que la letra «ma» aparece cuatro veces—al comienzo, en medio y al final—debe entenderse como «impuro»; otorga logro sólo mediante un esfuerzo y padecimiento excesivos.

Verse 33

दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥

El mantra que lleva la sílaba «dārṇa» en medio, tiene al inicio el par de sílabas «krodha» y además incluye la fórmula «astra», es declarado «tiraskṛta», es decir, un mantra de rechazo y protección.

Verse 34

म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥

Si un mantra tiene las dos sílabas «myo» colocadas al final, el «hṛdaya» (semilla del corazón) en la cabeza y la fórmula vaṣaṭ/vauṣaṭ insertada en medio, entonces ese mantra—quebrado y mal dispuesto—debe rechazarse, pues sólo concede frutos penosos y difíciles.

Verse 35

त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥

Aquello que es de tres sílabas y carece del (místico) «haṃsa» se declara como el estado de sueño profundo (suṣupti). Pero una verdadera vidyā o mantra se dice que consta de diecisiete sílabas.

Verse 36

षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥

El mantra que comienza con un conjunto de sonidos de «ṣaṭkāra» y «pañcaka» se recuerda como «madonmatta», como si estuviera ebrio e inestable. Y el mantra en cuyo centro se coloca un sonido áspero y cortante (asra) se tiene por «mūrcchita», como desvanecido u oscurecido en su potencia.

Verse 37

विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥

La sílaba del mantra que cae en un lugar de pausa se dice que tiene debilitada su potencia. En un mantra hay cuatro puntos ‘asra’: al comienzo, en medio, al final y en la cabeza o cúspide (la parte principal).

Verse 38

ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥

Sábese que es un mantra ‘bhrānta’ (confuso/errante) aquel que tiene dieciocho sílabas, o bien veinte letras, cuando está unido a palabras relativas a Smara (Kāma, la pasión erótica).

Verse 39

हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥

El mantra provisto de las sílabas-semilla “hṛl”, “lekhā” y “kuṃśa” se denomina ‘Pradhvasta’. El ‘Bāla-mantra’ de siete sílabas es llamado ‘Kumāra’, y está dotado de ocho varṇas (unidades fonémicas).

Verse 40

षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥

Un mantra de dieciséis sílabas se llama “juvenil”; uno de cuarenta sílabas es “maduro”. Asimismo, hay mantras de treinta sílabas, de sesenta y cuatro sílabas, y también de cien sílabas.

Verse 41

चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥

Un mantra de cuatrocientas sílabas se denomina mantra “vṛddha” (expandido). Y un mantra de nueve sílabas, cuando se une con Tārā (la sílaba “oṃ”), se llama mantra “nistriṃśa”.

Verse 42

यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥

En esa secuencia de nyāsa del mantra, el Mantra del Corazón (Hṛdaya) se prescribe al final; el Mantra de la Cabeza (Śiro) se coloca en medio. Al término se aplican también los mantras del Moño (Śikhā) y de la Armadura (Varma), y asimismo se ven los mantras del Ojo (Netra) y del Arma (Astra).

Verse 43

शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥

El mantra que carece de las sílabas de Śiva y de Śakti es recordado como “nirbīja” (sin semilla). Ese es el mantra en el que la exclamación “phaṭ” se ve en forma séxtuple: al comienzo, al final y en medio.

Verse 44

स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥

Un mantra (manu) carente de siddhi se considera débil. El mantra compuesto por una hilera de sílabas se llama “manu”. Pero un “kūṭa” es un mantra de una sola sílaba; solo ese es dicho “niraṃśaka” (sin partes).

Verse 45

द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥

Se dice que un mantra de dos sílabas carece de eficacia; y uno de cuatro sílabas que sea “kekara” también es defectuoso. Asimismo, un mantra de seis sílabas sin bīja, o incluso uno de siete y media sílabas, se considera imperfecto.

Verse 46

सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥

Ese mantra, si consta de doce sílabas y media, se llama “Dhūmita” y es censurado. Pero cuando está provisto de tres bījas y media, el mantra se convierte en uno de veinte sílabas.

Verse 47

त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥

El mantra que se caracteriza por treinta sonidos silábicos y también por veintiún sonidos, y que está marcado por la clase dental de las letras, es declarado como el mantra “Mohita” (el que extravía).

Verse 48

चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥

Sea que el mantra conste de veinticuatro sílabas o de veintisiete—si el practicante está afligido por el hambre, debe entenderse que carece de logro del mantra (mantra-siddhi).

Verse 49

एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥

Un mantra puede tener once sílabas, o constar de veinticinco letras, o incluso de veintitrés; tal mantra es conocido con la designación “Dṛpta”.

Verse 50

षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥

Un mantra de veintiséis sílabas, o incluso uno de treinta y seis letras, o uno de veintinueve letras, es tenido por un mantra “hīnāṅgaka”, de miembros defectuosos.

Verse 51

अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥

Sea que (la fórmula/mantra) conste de veintiocho sílabas o igualmente de treinta y una, debe entenderse como sumamente feroz y es censurada para su uso en todos los ritos y acciones.

Verse 52

चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥

Desde los cuarenta hasta los sesenta y tres años, quien tenga la mente vencida por la timidez y la vergüenza debe ser tenido por incapaz de emprender obra alguna.

Verse 53

पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥

Los de mente serena deben comprender los mantras de sesenta y cinco sílabas, comenzando desde el cómputo de sesenta y cinco y extendiéndose hasta la medida silábica llamada nava-nanda.

Verse 54

ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥

Oh señor entre los sabios, esos mantras deben entenderse como ‘sthāna-bhraṣṭa’, es decir, desviados de su lugar propio. Asimismo, los mantras de trece sílabas y, de nuevo, aquellos cuyas sílabas se ordenan según el día lunar (tithi) han de reconocerse del mismo modo técnico.

Verse 55

विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥

Estos ‘vikāsas’ han sido expuestos por quienes son versados en todos los tantras y śāstras: se dice que son cien, o ciento cincuenta, o incluso doscientos.

Verse 56

द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥

Los mantras medidos sólo por el número de sílabas—sean noventa y uno (uno menos que noventa y dos) o incluso trescientos—son declarados ‘sin unción’, es decir, faltos de potencia interior y de eficacia devocional.

Verse 57

चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥

Oh, oh dos veces nacido, desde la medida de cuatrocientos hasta el límite de mil sílabas, esos textos se dicen excesivamente largos y, en la aplicación ritual, se vuelven flojos e ineficaces.

Verse 58

सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥

Los mantras que contienen más de mil sílabas se llaman pīḍitāhvaya. Y los mantras que sobrepasan aún esa medida se recuerdan como de forma stotra, himnos de alabanza.

Verse 59

एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥

Así han sido descritos estos tipos (de faltas del mantra). Las personas quedan asociadas a defectos; y quienes, sin conocer tales defectos, repiten esos mantras, incurren también en la falta resultante.

Verse 60

सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥

Para tales mantras, corrompidos por defectos como estar truncados, no surge el logro ni siquiera en cientos de crores de eones. Ahora expondré el método correcto para realizar (rectificar y emplear con éxito) esos mantras.

Verse 61

योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥

Establecido en la postura llamada Yoni-mudrā, quien, con la mente plenamente recogida, recita cualquier mantra, para él se manifiestan todas las siddhis (perfecciones).

Verse 62

सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥

Colocando el talón izquierdo en el ano y el talón derecho sobre el liṅga, aplíquese el cierre llamado Yoni-mudrā; así se forma un āsana excelentísimo.

Verse 63

अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥

Aquí hay también otro modo de aplicar la Yoni-mudrā. Después de esto, oh Nārada, te lo explicaré junto con su sentido secreto (interior).

Verse 64

पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥

Habiendo alcanzado (su saber y rango) por la sucesión correcta de la tradición, dedicado a las observancias diarias, actuando siempre con el permiso del Guru y dotado de auspiciosa prosperidad, queda debidamente investido mediante el abhiṣeka (consagración).

Verse 65

सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥

Es hermoso, de rostro amable y sereno; de noble linaje, accesible y dueño de sí. Conoce la verdad y el sentido de mantra y tantra, y puede tanto refrenar (cuando conviene) como otorgar gracia.

Verse 66

निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥

Un muni debe ser desapegado, disciplinado y decir lo que es benéfico; perspicaz, diestro en extraer la esencia de la verdad, humilde y de porte correcto y limpio.

Verse 67

आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥

Aquel que vive conforme a las disciplinas del āśrama, se entrega a la meditación, es sabio y capaz de cortar las dudas, y permanece firme en las observancias obligatorias diarias—ése es proclamado Ācārya (maestro verdadero).

Verse 68

शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥

Es sereno, humilde, de corazón puro y dotado de todas las señales auspiciosas; provisto de disciplinas que comienzan con el dominio de sí (śama) y otras, lleno de fe (śraddhā) y firme en su propósito.

Verse 69

शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥

Mantiene el cuerpo puro mediante alimento, bebida y lo semejante, conforme al dharma; es recto y de mente purificada. Firme en la práctica de sus votos (vrata), es agradecido y teme al pecado (cuida de evitar el mal).

Verse 70

गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥

El discípulo debe tener la mente entregada a meditar en el Guru, alabarle, escuchar los relatos acerca de él y servirle. Tal es el discípulo adecuado; de otro modo, se vuelve causa de aflicción para el Guru.

Verse 71

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥

Así concluye el capítulo sexagésimo cuarto, en la Tercera Sección (Tercer Pāda) del Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en el Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.