Pāpa-bheda, Naraka-yātanā, Mahāpātaka-vicāra, Atonement Limits, Daśa-vidhā Bhakti, and Gaṅgā as Final Remedy

Verse 1

धर्मराज उवाच । पाप भेदान्प्रवक्ष्यामि यथा स्थूलाश्च यातनाः । श्रृणुष्व धैर्यमास्थाय रौद्रा ये नरका यतः ॥ १ ॥

Dharmarāja dijo: «Describiré las distintas clases de pecado y también los severos tormentos. Escucha, afirmándote en el valor, acerca de esos terribles infiernos de los que nacen tales sufrimientos».

Verse 2

पापिनो ये दुरात्मानो नरकाग्निषु सन्ततम् । पच्यन्ते येषु तान्वक्ष्ये भयंकरफलप्रदान् ॥ २ ॥

Los pecadores, de mente perversa, son cocidos sin cesar en los fuegos del infierno; describiré esos fuegos, que otorgan frutos aterradores.

Verse 3

तपनोवालुकाकुम्भौमहारौरवरौरवौ । कुम्भघीपाको निरुच्छ्वासः कालसूत्रः प्रमर्दनः ॥ ३ ॥

Tapana, Vālukā y Kumbha; también Raurava y Mahāraurava; Kumbhaghīpāka, Nirucchvāsa, Kālasūtra y Pramardana son nombrados como reinos infernales.

Verse 4

असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षोहिमोत्कटः । मूषावस्था वसाकूपस्तथा वैतरणी नदी ॥ ४ ॥

Existe el terrible Asipatravana (bosque de hojas de espada), el tormento llamado Lālābhakṣa, el reino intensamente helado (Himotkaṭa), la condición de ser reducido a un ratón (Mūṣāvasthā), el pozo de grasa (Vasākūpa) y también el río Vaitaraṇī.

Verse 5

भक्ष्यन्ते मूत्रपानं च पुरीषह्लद एव च । तप्तशूलं तप्तशिला शाल्मलीद्रुम एव च ॥ ५ ॥

Se les obliga a comer inmundicias y beber orina; también son sumergidos en un lodazal de excrementos. Son atormentados con lanzas al rojo vivo, piedras ardientes e incluso por el árbol śālmalī con sus espinas.

Verse 6

तथा शोणितकूपश्च घोरः शोणितभोजनः । स्वमांसभोजनं चैव वह्निज्वालानिवेशनम् ॥ ६ ॥

Asimismo, existe el terrible infierno llamado Śoṇitakūpa ("el pozo de sangre"), y otro llamado Śoṇitabhojana ("alimentarse de sangre"); también Svamāṃsabhojana ("comer la propia carne") y Vahnijvālāniveśana ("morar entre llamas de fuego").

Verse 7

शिलावृष्टिः शस्त्रवृष्टिर्वह्निवृष्टिस्तथैव च । क्षारोदकं चोष्णतोयं तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ७ ॥

Hay una lluvia de piedras, una lluvia de armas y asimismo una lluvia de fuego; hay agua alcalina y agua hirviendo, y la ingesta de trozos de hierro al rojo vivo.

Verse 8

अथ शिरःशोषणं च मरुत्प्रपतनं तथा । तथा पाशाणवर्णं च कृमिभोजनमेव च ॥ ८ ॥

Luego ocurre la sequedad de la cabeza, el colapso por el viento, una decoloración pétrea e incluso ser devorado por gusanos.

Verse 9

क्षारो दपानं भ्रमणं तथा क्रकचदारणम् । पुरीषलेपनं चैव पुरीषस्य च भोजनम् ॥ ९ ॥

Álcali cáustico, beber intoxicantes, vagar sin rumbo, ser cortado con una sierra, ser untado con excrementos e incluso comer excrementos.

Verse 10

रेतः पानं महाघोरं सर्वसन्धिषुदाडनम् । धूमपानं पाशबन्धं नानाशूलानुलेपनम् ॥ १० ॥

Se les obliga a beber semen, un tormento sumamente terrible; se les queman todas las articulaciones; se les fuerza a beber humo; son atados con lazos y cubiertos con muchas clases de púas afiladas.

Verse 11

अङ्गारशयनं चैव तथा मुसलमर्द्दनम् । बहूनि काष्ठयन्त्राणि कषणं छेदनं तथा ॥ ११ ॥

Hay lechos de carbones encendidos, y asimismo ser aplastado por manos de mortero; hay muchos artilugios de madera (de tortura), así como raspado y corte.

Verse 12

पतनोत्पतनं चैव गदादण्डादिपीहनम् । गजदन्तप्रहरणं नानासर्पैश्च दंशनम् ॥ १२ ॥

Hay caídas repetidas y ser lanzado hacia arriba de nuevo; aplastamiento por garrotes, bastones y similares; golpes dados con colmillos de elefante; y mordeduras infligidas por muchas clases de serpientes.

Verse 13

शीताम्बुसेचनं चैव नासायां च मुखे तथा । घोरक्षाराम्बुपानं च तथा लवणभक्षणम् ॥ १३ ॥

También deben evitarse el rociarse con agua fría y, del mismo modo, verter agua en la nariz y en la boca; beber agua de álcali áspero y, asimismo, comer sal.

Verse 14

स्त्रायुच्छेदं स्नायुबन्धमस्थिच्छेदं तथैव च । क्षाराम्बुपूर्णरन्ध्राणां प्रवेशं मांसभोजनम् ॥ १४ ॥

Cortar los tendones, seccionar los lazos de los ligamentos y también quebrar los huesos; entrar en aberturas llenas de agua alcalina; y comer carne: todo ello se cuenta entre los actos que traen mancha ritual y deben evitarse en las observancias de pureza.

Verse 15

पित्तपानं महाघोरं तथैवःश्लेष्मभोजनम् । वृक्षाग्रात्पातनंचैव जलान्तर्मज्जनं तथा ॥ १५ ॥

Beber bilis —terrible en extremo— y asimismo comer flema; ser arrojado desde la copa de un árbol; y ser forzado a hundirse bajo el agua: todo ello se describe también como sufrimientos espantosos.

Verse 16

पाषाणधारणं चैव शयनं कण्टकोपरि । पिपीलिकादंशनं च वृश्चिकैश्चापि पीडनम् ॥ १६ ॥

Cargar pesadas piedras, yacer sobre espinas, ser mordido por hormigas y también ser atormentado por escorpiones: tales son las austeridades que uno se inflige a sí mismo.

Verse 17

व्याघ्रपीडा शिवापीडा तथा महिषमीडनम् । कर्द्दमे शयनं चैव दुर्गन्धपरिपूरणम् ॥ १७ ॥

Hay tormento por los tigres, aflicción por los chacales y también ser pisoteado por búfalos; hay yacer en el fango y quedar por completo colmado de hedor nauseabundo.

Verse 18

बहुशश्चार्धशयनं महातिक्तनिषेवणम् । अत्युष्णतैलपानं च महाकटुनिषेवणम् ॥ १८ ॥

Dormir a medias frecuentemente, ingerir alimentos muy amargos, beber aceite hirviendo y consumir comidas extremadamente picantes.

Verse 19

कषायोदकपानं च तत्पपाषाणतक्षणम् । अत्युष्णशीतस्नानं च तथा दशनशीर्णनम् ॥ १९ ॥

Beber decocciones astringentes, tallar piedras para ese fin, bañarse en agua excesivamente caliente o fría, y desgastar los dientes.

Verse 20

तप्तायः शयनं चैव ह्ययोभारस्य बन्धनम् । एवमाद्यामहाभाग यातनाः कोटिकोटिशः ॥ २० ॥

Yacer sobre un lecho de hierro al rojo vivo y ser atado bajo el peso de cargas de hierro; tales y otros innumerables tormentos, oh gran alma, ocurren por millones.

Verse 21

अपि वर्षसहस्त्रेण नाहं निगदितुं क्षमः । एतेषु यस्य यत्प्राप्तं पापिनः क्षितिरक्षक ॥ २१ ॥

Ni siquiera en mil años sería capaz de describirlo completamente. Oh protector de la tierra, entre estos pecadores, cada uno recibe el resultado particular que le ha correspondido.

Verse 22

तत्सर्वं संप्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु । ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः ॥ २२ ॥

Ahora explicaré todo eso por completo; escúchame mientras hablo: el asesino de un brahmán, el bebedor de embriagantes, el ladrón y el violador del lecho del gurú.

Verse 23

महापातकिनस्त्वेते तत्संसर्गी च पञ्चमः । पंतिभेदीवृथापाकी नित्यं ब्रह्मणदूषकः ॥ २३ ॥

Estos son, en verdad, los grandes pecadores (mahāpātakin); y como quinto se cuenta a quien se asocia con ellos. También se incluye al que rompe la fila del comer comunitario, al que cocina en vano (sin propósito o rito debido) y al que constantemente difama a un brāhmaṇa.

Verse 24

आदेशी वेदविक्रेता पञ्चैते ब्रह्मधातकाः । ब्रह्मणं यः समाहूय दास्यामीति धनादिकम् । एश्चान्नास्तीति यो ब्रुयात्तमाहुर्ब्रह्यघातिनम् ॥ २४ ॥

Quien, como oficiante religioso, da órdenes con autoridad por lucro, y quien vende el Veda: éstos se cuentan entre los cinco llamados “matadores de Brahman” (destructores de la santidad brahmánica). Asimismo, quien convoca a un brāhmaṇa diciendo: “Te daré riquezas y demás”, y luego declara: “No hay nada”, es tenido por culpable de brahma-ghāta.

Verse 25

स्नानार्थं पूजनार्थँ वा गच्छतो ब्राह्मणस्य यः । समायात्यंतरायत्वं तमाहुर्ब्रह्मधातिनम् ॥ २५ ॥

Quien se adelanta y se convierte en obstáculo para un brāhmaṇa que va a bañarse ritualmente o a rendir culto, ése es declarado “matador de Brahman” (transgresor del orden sagrado).

Verse 26

पस्निन्दासु निरतश्चात्मोत्कर्षरतश्व यः । असत्यनिरतश्वचैव ब्रह्महा परिकीर्तितः ॥ २६ ॥

Quien se entrega a la calumnia de los demás, quien se deleita en la propia exaltación y quien permanece apegado a la falsedad, ése es proclamado brahmahā, “matador de brāhmaṇa”, en sentido moral y espiritual.

Verse 27

अधर्मस्यानुमन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । अन्योद्वेगरतश्चैव अन्येषां दोषसूवकः ॥ २७ ॥

Quien consiente la injusticia (adharma) es también proclamado brahmahā. Asimismo, quien se complace en inquietar a los demás y quien pregona las faltas ajenas (como delator) es contado entre tales pecadores.

Verse 28

दम्भाचाररतश्वैव ब्रह्महेत्यभिधीयते । नित्यं प्रतिग्रहरतस्तथा प्राणिवधे रतः ॥ २८ ॥

Quien se entrega a una conducta hipócrita es, en verdad, llamado “matador de un brāhmaṇa” (brahmahā). Asimismo, quien está siempre inclinado a aceptar dádivas, y quien se deleita en matar a los seres vivientes, es contado en esa misma y grave categoría.

Verse 29

अधर्मस्यानुममन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । ब्रह्महत्या समं पापमेव बहुविधं नृप ॥ २९ ॥

Oh rey, quien consiente la injusticia (adharma) es proclamado “matador de un brāhmaṇa”. Tal persona incurre en múltiples pecados, iguales al pecado de matar a un brāhmaṇa.

Verse 30

सुरापानसमं पापं प्रवक्ष्यामि समासतः । गणान्नभोजनं चैव गणिकानां निषेवणम् ॥ ३० ॥

Expondré brevemente los pecados iguales al de beber embriagantes: comer alimento de grupos impuros y frecuentar a las cortesanas.

Verse 31

पतितान्नादनं चैव सुरापानसमं स्मृतम् । उपासमापरित्यागो देवलानां च भोजनम् ॥ ३१ ॥

Comer el alimento dado por un caído (moralmente degradado) se recuerda como igual a beber licor. Asimismo, abandonar el culto diario y comer la comida ofrecida a las deidades (antes de recibirla debidamente como prasāda) también es censurado.

Verse 32

सुरापयोषित्संयोगः सुरापानसमः स्मृतः । यः शूद्रेण समाहतो भोजनं कुरुते द्विजः ॥ ३२ ॥

La unión con una mujer vinculada al licor se recuerda como equivalente a beber licor. Asimismo, un dvija (dos veces nacido) que come alimento golpeado o contaminado por un Śūdra es considerado también como un bebedor de licor.

Verse 33

सुरापी स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः । यः शूद्रेणाभ्यनुज्ञातः प्रेष्यकर्म करोति च ॥ ३३ ॥

A ése debe tenérsele por bebedor de surā, excluido de toda observancia del dharma: aquel que, con permiso de un Śūdra, realiza labores serviles como un criado.

Verse 34

सुरापान समं पापं लभते स नराधमः । एवं बहुविधं पापं सुरापानसमं स्मृतम् ॥ ३४ ॥

Ese vil de los hombres contrae un pecado igual al de beber surā. Así, la tradición declara que muchas clases de pecado se tienen por equivalentes al beber surā.

Verse 35

हेमस्तेयसमं पापं प्रवक्ष्यामि निशामय । कन्दमूलफलानां च कस्तूरी पटवाससाम् ॥ ३५ ॥

Escucha: describiré el pecado igual al de robar oro: el hurto de raíces, tubérculos y frutos, y también de almizcle (kastūrī), hojas de betel y vestiduras.

Verse 36

सदा स्तेयं च रत्नानां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । ताम्रायस्त्र्रपुकांस्यानामाज्यस्य मधुनस्तथा ॥ ३६ ॥

El robo de joyas se considera siempre equivalente al robo de oro; del mismo modo, el hurto de cobre, hierro, estaño, bronce de campana (kāṃsya), ghee y miel se cuenta en la misma categoría.

Verse 37

स्तेयं सुगन्धद्रव्याण्णां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । क्रमुकस्यापिहरणमम्भसां चन्दनस्य च ॥ ३७ ॥

El robo de sustancias fragantes se declara equivalente al robo de oro; asimismo, llevarse nueces de areca (kramuka), agua y sándalo se cuenta entre los hurtos graves.

Verse 38

पर्णरसापहरणं स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । पितृयज्ञपरित्यागो धर्मकार्यविलोपनम् ॥ ३८ ॥

El robo de la savia de las hojas se declara igual al robo de oro. Asimismo, abandonar la ofrenda a los antepasados (Pitr-yajna) equivale a la destrucción del deber religioso.

Verse 39

यतीर्नां निन्दतं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भक्ष्याणां चापहरणं धान्यानां हरणं तथा ॥ ३९ ॥

Calumniar a los ascetas (Yatis) se declara igual al robo de oro. Asimismo, apoderarse de provisiones comestibles y el robo de granos se consideran robos graves.

Verse 40

रुद्राक्षहरणं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भागीनीगमनं चैव पुत्रस्त्रीगमनं तथा ॥ ४० ॥

El robo de cuentas de Rudraksha se declara igual al robo de oro. Asimismo, las relaciones sexuales con la hermana y con la nuera se condenan en la misma categoría.

Verse 41

रजस्वलादिगमनं गुरुतल्पसमं स्मृतम् । हीनजात्याभिगमनं मद्यपस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४१ ॥

El coito con una mujer que menstrúa se declara igual al pecado de violar el lecho del maestro. Asimismo, acercarse a una mujer de casta degradada o a una que bebe licor.

Verse 42

परस्त्रीगमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । भ्रातृस्त्रीगमनं चैव वयस्यस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४२ ॥

Ir con la mujer de otro hombre se declara igual en gravedad a violar el lecho del maestro; asimismo, acercarse a la esposa del hermano y consorciar con la esposa del amigo.

Verse 43

विश्वस्तागमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । अकाले कर्मकरणं पुत्रीगमनमेव च ॥ ४३ ॥

El coito con una mujer de confianza (protegida) se declara igual al pecado de violar el lecho del maestro (Guru). Lo mismo ocurre con la realización de actos sexuales en momentos inapropiados y el coito con la propia hija.

Verse 44

धर्मलोपः शास्त्रनिन्दा गुरुतल्पसमं स्मृतम् । इत्येवमादयो राजन्महापातकसंज्ञिताः ॥ ४४ ॥

El abandono del dharma y el menosprecio de las sagradas escrituras se declaran iguales al pecado de violar el lecho del gurú. Así, oh Rey, estos y otros actos similares se conocen como los "grandes pecados" (mahāpātakas).

Verse 45

एतेष्वेकतमेनापि सङ्गकृत्तत्समो भवेत् । यथाकथंचित्पापानामेतेषां परमर्षिभिः ॥ ४५ ॥

Incluso al asociarse con solo uno de entre estos, una persona se vuelve igual a ese (pecador). Así, de una forma u otra, estos sabios supremos han declarado un medio para la eliminación de los pecados.

Verse 46

शान्तैस्तु निष्कृतिर्दृष्टा प्रायश्चितादिकल्पनैः । प्रायश्चित्तविहीनानि पापानि श्रृणु भूपते ॥ ४६ ॥

La expiación (niṣkṛti) se enseña ciertamente a través de ritos pacificadores (śānti) y las formas prescritas de penitencia (prāyaścitta). Ahora, oh rey, escucha aquellos pecados para los cuales no se establece ninguna expiación.

Verse 47

समस्तपापतुल्यानि महानरकदानि च । ब्रह्महत्यादिपापानां कथंचिन्निष्कृतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

Estos (pecados) son iguales a todos los pecados y son dadores de los grandes infiernos; incluso para pecados como el brahma-hatyā (el asesinato de un brāhmaṇa), algún medio de expiación puede, de alguna manera, ser posible.

Verse 48

ब्रह्मणं द्वेष्टि यस्तस्य निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । विश्वस्तघातिनं चैव कृतन्घानां नरेश्वर ॥ ४८ ॥

Oh rey, para quien odia a los bráhmanas no hay expiación en parte alguna; del mismo modo para quien traiciona a quien confió en él, y para quienes matan a sus bienhechores.

Verse 49

शूद्रस्त्रीसङ्गिनां चैव निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । शूद्रान्नपुष्टदेहानां वेदनिन्दारतात्मनाम् ॥ ४९ ॥

Para quienes frecuentan a mujeres śūdra no hay expiación en parte alguna. Asimismo, para quienes nutren su cuerpo con comida de śūdra y cuyo ánimo se complace en denigrar los Vedas, no se halla penitencia.

Verse 50

सत्कथानिन्दकानांच नेहामुत्रचनिष्कृतिः ॥ ५० ॥

Para quienes menosprecian el discurso sagrado y virtuoso, no hay expiación: ni en este mundo ni en el venidero.

Verse 51

बौद्धालयं विशेद्यस्तु महापद्यपि वैद्विजः । नतस्यनिष्कृतिर्दृष्टाप्रायश्चितशतैरपि ॥ ५१ ॥

Aunque un hombre dos veces nacido entre en un santuario budista en tiempo de gran calamidad, no se prescribe expiación para él, ni siquiera mediante cientos de actos de penitencia.

Verse 52

बौद्धाः पाषंण्डिनः प्रोक्ता यतो वेदविनिन्दकाः । तस्माद्विजस्तान्नेक्षेत यतो धर्मबहिष्कृताः ॥ ५२ ॥

Se declara que los budistas son pāṣaṇḍins (herejes), porque vituperan los Vedas. Por ello, un dos veces nacido no debería ni siquiera mirarlos, pues están excluidos del dharma.

Verse 53

ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि द्विजो बोद्धालयं विशेत् । ज्ञात्वा चेन्निष्कृतिर्नास्ति शास्त्राणामिति निश्वयः ॥ ५३ ॥

Sea a sabiendas o sin saberlo, si un dvija (nacido dos veces) entra en la morada de los iluminados, al comprenderlo queda cierto que las śāstras declaran: «no hay prāyaścitta, expiación, para esa transgresión».

Verse 54

एतेषां पापबाहुल्यान्नरकं कोटिकल्पकम् । प्रायश्चित्तविहीनानि प्रोक्तान्यन्यानि च प्रभो ॥ ५४ ॥

Oh Señor, por estar colmados de pecado en abundancia, estos actos conducen al infierno durante diez millones de kalpas; y también se han descrito otras acciones como carentes de prāyaścitta, de expiación alguna.

Verse 55

पापानि तेषां नरकान्गदतो मे निशामय ॥ ५५ ॥

Escucha de mí, mientras describo los pecados de esos seres y los infiernos a los que van.

Verse 56

महापातकिनस्तेषु प्रत्येकं युगवासिनः । तदन्ते पृथिवीमेत्य सप्तजन्मसु गर्दभाः ॥ ५६ ॥

Entre ellos, los grandes pecadores permanecen allí, cada uno, por la duración de un yuga; al término de ese tiempo, vuelven a la tierra y nacen como asnos durante siete vidas.

Verse 57

ततः श्वानो विद्धदेहा भवेयुर्दशजन्मसु । आशताब्दं विट्कृमयः सर्पा द्वादशजन्मसु ॥ ५७ ॥

Después, nacen como perros de cuerpo afligido durante diez nacimientos. Por cien años se vuelven gusanos en el excremento, y luego nacen como serpientes durante doce nacimientos.

Verse 58

ततः सहस्त्रजन्मानि मृगाद्याः पशवो नृप । शताब्दं स्थावराश्चैव ततो गोधाशरीरिणः ॥ ५८ ॥

Después de eso, oh rey, se nace mil veces entre los animales, como los ciervos y otros; luego, durante cien años, se permanece entre los seres inmóviles (las plantas). Tras ello, se obtiene un cuerpo semejante al de la godhā (lagarto).

Verse 59

ततस्तु सत्पजन्मानि चण्डालाः पापकारिणः । ततः षोडश जन्मानि शूद्राद्या हीनजातयः ॥ ५९ ॥

Después, el pecador, autor de malas obras, nace durante siete vidas como caṇḍāla. Luego, por dieciséis nacimientos, renace entre las castas inferiores—comenzando por el śūdra y otros nacimientos degradados.

Verse 60

ततस्तु जन्मद्वितये दरिद्राव्याधिपीडिताः । प्रतिग्रहपरा नित्यं ततो निरयगाः पुनः ॥ ६० ॥

Luego, en los dos nacimientos siguientes, queda afligido por la pobreza y la enfermedad; siempre inclinado a vivir de aceptar dádivas. Después de ello, vuelve a ir al infierno.

Verse 61

असूयाविष्टमनसो रौरवे नरके स्मृतम् । तत्र कल्पद्वयं स्थित्वा चाण्डालाः शतजन्मसु ॥ ६१ ॥

A quienes la envidia posee la mente se les recuerda que caen en el infierno llamado Raurava. Tras permanecer allí por dos kalpas, nacen luego como caṇḍālas durante cien vidas.

Verse 62

मा ददस्वेति यो ब्रूयाद्गवान्गिब्राह्मणेषु च । शुनां योनिशतं गत्वा चाण्डालेषूपजायते ॥ ६२ ॥

Quien diga: «No des», y así obstaculice la ofrenda de vacas y otros dones a los brāhmaṇas, tras pasar por cien vientres de perros, nace después entre los caṇḍālas.

Verse 63

ततो विष्ठाकृतमिश्चैव ततो व्याघ्रस्त्रिजन्मसु । तदंते नरकं याति युगानामेकविंशतिम् ॥ ६३ ॥

Luego se vuelve una criatura que come excremento; después, durante tres nacimientos, nace como tigre. Al término de ello, desciende al infierno por veintiún yugas.

Verse 64

परनिन्दापरा ये च ये च निष्ठुरभाषिणः । दानानां विघ्नकर्त्तारस्तेषां पापफलं श्रृणु ॥ ६४ ॥

Escucha el fruto del pecado de quienes se deleitan en difamar a otros, de quienes hablan con dureza y de quienes ponen obstáculos a los actos de caridad (dāna).

Verse 65

मुशलोलूखलाभ्यां तु चूर्ण्यन्ते तस्करा भृशम् । तदन्ते तप्तपाषाणग्रहणं वत्सरत्रयम् ॥ ६५ ॥

Pero a los ladrones se les tritura con violencia hasta hacerlos polvo con mazos y morteros; y después, durante tres años, se les obliga a asir piedras abrasadoras.

Verse 66

ततश्च कालसूत्रेण भिद्यन्ते सप्त वत्सरान् । शोचन्तः स्वानिकर्माणि परद्रव्यापहारकाः ॥ ६६ ॥

Luego, por el tormento llamado Kālasūtra, los que roban la riqueza ajena son cortados y perforados durante siete años, lamentando sus propios actos.

Verse 67

कर्मणा तत्र पच्यन्ते नरकान्गिषु सन्ततम् ॥ ६७ ॥

Allí, por sus propias acciones, son abrasados sin cesar en los fuegos de los reinos infernales.

Verse 68

परस्वसूचकानां च नरकं श्रृणु दारुणम् । यावद्युगसहस्त्रं तु तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ६८ ॥

Escucha ahora sobre el terrible infierno destinado a aquellos que delatan la riqueza ajena: durante mil yugas son obligados a comer trozos de hierro al rojo vivo.

Verse 69

संपीड्यते च रसना संदंशैर्भृशदारुणैः । निरुच्छ्वासं महाघोरे कल्पार्द्धं निवसन्ति ते ॥ ६९ ॥

Sus lenguas son aplastadas con tenazas extremadamente espantosas; sin aliento, habitan en ese lugar aterrador durante medio kalpa.

Verse 70

परस्त्रीलोलुपानां च नरकं कथयामि ते । तप्तताम्रस्त्रियस्तेन सुरुपाभरणैर्युताः ॥ ७० ॥

Ahora te contaré sobre el infierno reservado para aquellos que codician a la mujer de otro hombre: allí, mujeres hechas de cobre al rojo vivo, adornadas con hermosas joyas y una forma seductora, se convierten en instrumentos de tormento.

Verse 71

यादृशीस्तादृशीस्ताश्च रमन्ते प्रसभं बहु । विद्ववन्तं भयेनासां गृह्णन्ति प्रसभं च तम् ॥ ७१ ॥

Mujeres de tal disposición se asocian libremente y sin vergüenza; y por miedo a ellas, agarran por la fuerza incluso a un hombre sabio.

Verse 72

कथयन्तश्च तत्कर्म नयन्ते नरकान्क्रमात् । अन्यं भजन्ते भूपाल पतिं त्यक्त्वा च याः स्त्रियः ॥ ७२ ॥

Y aquellos que hablan aprobando tal conducta conducen (a sí mismos y a otros) paso a paso hacia los infiernos. Oh rey, también aquellas mujeres que abandonan a su marido y se asocian con otro (incurren en tal caída).

Verse 73

तत्पायःपुरुशास्तास्तु तत्पायःशयनेबलात् । पातयित्वा रमन्ते च बहुकालं बलान्विताः ॥ ७३ ॥

Pero esos hombres, dominados por la misma compulsión, son vencidos por la fuerza en ese mismo lecho; y, tras abatir a otros, se entregan al juego por largo tiempo, fortalecidos por su propio poder.

Verse 74

ततस्तैर्योषितो मुक्ता हुताशनसमोज्ज्वलम् । यः स्तम्भं समाश्लिष्य तिष्ठन्त्यब्दसहस्त्रकम् ॥ ७४ ॥

Entonces ellas fueron liberadas por ellos; y permanecieron mil años, abrazadas a un pilar que ardía con el resplandor del fuego.

Verse 75

ततः क्षारोदकस्नानं क्षारोदकनिषेवणम् । तदन्ते नरकान् सर्वान् भुञ्जतेऽब्दशतं शतम् ॥ ७५ ॥

Después viene el baño en agua alcalina (salobre) y la ingestión forzada de esa agua; y tras ello se padecen todos los infiernos, sufriéndolos por cien cientos de años (diez mil años).

Verse 76

यो हन्ति ब्राह्मणं गां च क्षत्रियं च नृपोत्तमम् । स चापि यातनाः सर्वा भुंक्ते कल्पेषु पञ्चसु ॥ ७६ ॥

Quien mata a un brahmán, a una vaca y a un kshatriya que es un rey excelso, ése también padece todos los castigos y los experimenta a lo largo de cinco kalpas.

Verse 77

यः श्रृणोति महन्निन्दां सादरं तत्फलं श्रृणु । तेषां कर्णेषु दाप्यन्ते तप्तायः कीलसंचयाः ॥ ७७ ॥

Quien escucha con atención una grave calumnia—oye su fruto: en los oídos de tales personas se clavan racimos de clavos de hierro al rojo vivo.

Verse 78

ततश्च तेषु छिद्रेषु तैलमत्युष्णमुल्बणम् । पूर्यते च ततश्चापिं कुम्भीपाकं प्रपद्यते ॥ ७८ ॥

Entonces, en aquellas perforaciones se vierte aceite sumamente ardiente y feroz; y después de ello, el pecador es sometido al tormento llamado Kumbhīpāka.

Verse 79

नास्तिकानां प्रवक्ष्यामि विमुखानां हरे हरौ । अब्दानां कोटिपर्यन्तं लवणं भुञ्जते हि ते ॥ ७९ ॥

Ahora describiré el destino de los incrédulos—los que se han apartado de Hari: por hasta diez millones de años, en verdad se les hace subsistir sólo con sal.

Verse 80

ततश्च कल्पपर्यन्तं रौरवे तप्तसैकते । भज्यंते पापकर्मणोऽन्येप्येवं नराधिप ॥ ८० ॥

Después, hasta el fin del kalpa, en el infierno Raurava de arenas ardientes, los que obran pecado son quebrantados y atormentados de igual modo, oh rey.

Verse 81

ब्राह्मणान्ये निरीक्षन्ते कोपदृष्ट्या नराधमाः । तप्तसूचीसहस्त्रेण चक्षुस्तेषां प्रसूर्यते ॥ ८१ ॥

Aquellos hombres viles que miran a los brahmanes con ojos airados tienen la vista perforada, como si mil agujas al rojo vivo les atravesaran los ojos.

Verse 82

ततः क्षाराम्बुधाराभिः सेच्यन्ते नृपसत्तम । ततश्च क्रकर्चेर्घोरैर्भिद्यन्ते पापकर्म्मणः ॥ ८२ ॥

Luego, oh el mejor de los reyes, son empapados por chorros de agua cáustica y alcalina; y después, los malhechores son hendidos por terribles instrumentos semejantes a sierras.

Verse 83

विश्वासघातिनां चैव मर्यादाभेदिनां तथा । परान्नलोल्लुपानां च नरकं श्रृणु दारुणम् ॥ ८३ ॥

Y para quienes traicionan la confianza, quebrantan los límites y las normas de conducta, y codician con avidez el alimento ajeno—escucha ahora el terrible infierno que les está destinado.

Verse 84

स्वमांसभोजिनो नित्यं भक्षमाणाः श्वभिस्तु ते । नरकेषु समस्तेषु प्रत्येकं ह्यब्दवासिनः ॥ ८४ ॥

Quienes comen su propia carne son devorados sin cesar por perros; y en cada uno de los infiernos deben morar un año entero, uno por uno.

Verse 85

प्रतिग्रहरता ये च ये वै नक्षत्रपाठकाः । ये च देवलकान्नानां भोजिनस्ताञ्श्रृणुष्व मे ॥ ८५ ॥

Escucha de mí acerca de quienes se entregan a aceptar dádivas, de quienes se ganan la vida recitando la ciencia de las estrellas, y de quienes comen el alimento de los servidores del templo (devalakas).

Verse 86

राजन्नाकल्पपर्यन्तं यातनास्वासु दुःखिताः । पच्यन्ते सततं पापाविष्टा भोगरताः सदा ॥ ८६ ॥

Oh Rey, atormentados por esos castigos y afligidos por el dolor, son continuamente “cocidos” hasta el fin del kalpa; poseídos por el pecado, siempre entregados a los goces de los sentidos.

Verse 87

ततस्तैलेन पूर्यन्ते कालसूत्रप्रपीडिताः । ततः क्षारोदकस्नानं मूत्रविष्टानिषेवणम् ॥ ८७ ॥

Luego, oprimidos en el infierno llamado Kālasūtra, son empapados de aceite. Después, se les obliga a bañarse en agua cáustica y salobre, y a consumir orina y excremento.

Verse 88

तदन्ते भुवमासाद्य भवन्ति म्लेच्छजातयः । अन्योद्वेगरता ये तु यान्ति वैतरणीं नदीम् ॥ ८८ ॥

Cuando termina ese tiempo de sufrimiento, al volver a la tierra nacen entre comunidades mleccha (forasteras). Pero quienes se deleitan en infundir temor y aflicción a los demás van al río Vaitaraṇī.

Verse 89

त्यक्तपञ्चमहायज्ञा लालाभक्षं व्रजन्ति हि । उपासनापरित्यागी रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ ८९ ॥

Quienes abandonan los cinco grandes yajñas diarios caen, en verdad, al estado de alimentarse de saliva. Quien renuncia a la upāsanā (adoración) va al infierno Raurava.

Verse 90

विप्रग्रामकरादानं कुर्वतां श्रृणु भूपते । यातनास्वासु पच्यन्ते यावदाचन्द्रतारकम् ॥ ९० ॥

Oh Rey, escucha: quienes imponen tributos a los brahmanes y a las aldeas son cocidos en tormentos mientras perduren la luna y las estrellas.

Verse 91

ग्रामेषु भूपालवरो यः कुर्यादधिकं करम् । स सहस्त्रकुलो भुङ्क्तेनरकं कल्पपञ्चसु ॥ ९१ ॥

Aquel rey excelso que cobra impuestos excesivos a las aldeas—él, junto con mil generaciones de su linaje, padece el infierno durante cinco kalpas.

Verse 92

विप्रग्रामकरादानं योऽनुमन्तातु पापकृत् । स एव कृतवान् राजन्ब्रह्महत्यासहस्त्रकम् ॥ ९२ ॥

Oh Rey, el pecador que tan solo consiente la recaudación de impuestos a una comunidad de brahmanes es como si él mismo hubiera cometido mil actos de brahmahatyā (matar a un brahmán).

Verse 93

कालसूत्रे महाघोरे स वसेद्दिचतुर्युगम् । अयोनौ च वियोनौ च पशुयोनौ च यो नरः ॥ ९३ ॥

Aquel hombre que cae en un nacimiento sin vientre, en un nacimiento deforme o defectuoso, o en un vientre animal, morará en el pavoroso infierno llamado Kālasūtra durante el lapso de dos series de cuatro yugas.

Verse 94

त्यजेद्रेतो महापापी सरेतोभोजनं लभेत् । वसाकूपं ततः प्राप्य स्थित्वा दिव्याब्दसत्पकम् ॥ ९४ ॥

El gran pecador que desperdicia o arroja su semen es obligado a comer alimento mezclado con semen; después, al llegar al «Pozo de Grasa» (Vasā-kūpa), permanece allí durante setenta años divinos.

Verse 95

रेतोभोजी भवेन्मर्त्यः सर्वलोकेषु निन्दितः । उपवासदिने राजन्दन्तधावनकृन्नरः ॥ ९५ ॥

El mortal que consume semen queda censurado en todos los mundos. Y, oh Rey, el hombre que se limpia los dientes en día de upavāsa (ayuno sagrado), quebrantando la disciplina del vrata, es igualmente reprobable.

Verse 96

स घोरं नरकं यातिव्याघ्रपक्षं चतुर्युगम् । यः स्वकर्मपरित्यागी पाषण्डीत्युच्यते बुधैः ॥ ९६ ॥

Él va al pavoroso infierno llamado Vyāghrapakṣa durante cuatro yugas: quien abandona sus deberes prescritos es llamado por los sabios pāṣaṇḍin (hereje, renegado).

Verse 97

तत्संगकृतमोघः स्यात्तावुभावतिपापिनौ । कल्पकोटिसहस्त्रेषु प्रान्पुतो नरकान्क्रमात् ॥ ९७ ॥

El trato con tal compañía vuelve estéril el fruto de la vida; esos dos se tornan sumamente pecadores y, por miles de crores de kalpas, son empujados paso a paso a los infiernos, vida tras vida.

Verse 98

देवद्रव्यापहर्त्तारो गुरुद्रव्यापहारकाः । ब्रह्महत्याव्रतसमं दुष्कृतं भुञ्जते नृप ॥ ९८ ॥

Oh Rey, quienes roban los bienes pertenecientes a los dioses, y quienes roban los bienes de su propio guru, cosechan un karma funesto, igual al gran pecado y a la carga expiatoria del Brahmahatyā-vrata.

Verse 99

अनाथधनहर्त्तारो ह्यनाथं ये द्विषन्ति च । कल्पकोटिसहस्त्राणि नरके ते वसन्ति च ॥ ९९ ॥

Quienes roban la riqueza de los desamparados, y quienes odian a los desamparados, habitan en el infierno por miles de crores de kalpas.

Verse 100

स्त्रीशूद्राणां समीपे तु ये वेदाध्ययने रताः । तेषां पापफलं वक्ष्ये श्रृणुष्व सुसमाहितः ॥ १०० ॥

Pero aquellos que se entregan al estudio o recitación del Veda en presencia de mujeres y de los Śūdra—escucha con la mente bien recogida, y declararé el fruto pecaminoso que les corresponde.

Verse 101

अधःशीर्षोर्ध्वपादाश्च कीलिताः स्तम्भकद्वये । ध्रूम्रपानरता नित्यं तिष्ठन्त्याब्रह्मवत्सरम् ॥ १०१ ॥

Con la cabeza hacia abajo y los pies hacia arriba, quedan clavados a dos pilares; siempre entregados al humo, permanecen así hasta el fin de un año de Brahmā.

Verse 102

जले देवालये वापि यस्त्यजेद्देहजं मलम् । भ्रूणहत्यासमं पापं संप्रान्पोत्यतिदारुणम् ॥ १०२ ॥

Quien arroje la inmundicia del cuerpo al agua—o incluso dentro de un templo—incurre en un pecado sumamente terrible, igual al pecado de matar a un embrión.

Verse 103

दन्तास्थिकेशनखरान्ये त्यज्यन्त्यमरालये । जले वा भुक्तशेषं च तेषां पापफलं श्रृणु ॥ १०३ ॥

Escucha la consecuencia pecaminosa en la que incurren aquellos que desechan dientes, huesos, cabello y uñas en un templo, o que arrojan restos de comida al agua.

Verse 104

प्रासप्रोता हलैर्भिन्ना आर्त्तरावविराविणः । अत्युष्णतैलपाकेऽतितप्यन्ते भृशदारुणे ॥ १०४ ॥

Atravesados por lanzas y partidos por arados, gritando con alaridos de angustia, son intensamente atormentados —hervidos en aceite extremadamente caliente— en una cocción (infernal) de lo más espantosa.

Verse 105

कुर्वन्ति दुःखसंतप्तास्ततोऽन्येषु व्रजन्ति च । ब्रह्मसंहरते यस्तु गन्धकाष्टं तथैव च ॥ १०५ ॥

Afligidos y abrasados por el sufrimiento, continúan realizando (tales actos) y luego pasan a otros (cursos de acción). Pero aquel que provoca la disolución del (sentido de) 'Brahman' (el ego) también (destruye) la 'madera de azufre' de la misma manera.

Verse 106

स याति नरकं घोरं यावदाचन्द्रतारकम् । ब्रह्मस्वहरणं राजन्निहामुत्र च दुःखदम् ॥ १०६ ॥

Oh Rey, él va a un infierno espantoso mientras duren la luna y las estrellas. El robo de la propiedad de un brāhmaṇa trae sufrimiento tanto aquí (en este mundo) como en el más allá.

Verse 107

इहसंपद्विनाशायपरत्रनरकाय च । कूटसाक्ष्यंवदेद्यस्तु तस्य पापफलंश्रृणु ॥ १०७ ॥

Quienquiera que dé falso testimonio provoca la ruina de la prosperidad en este mundo y se conduce al infierno en el próximo. Escucha ahora la consecuencia pecaminosa de tal perjurio.

Verse 108

स याति यातनाः सर्वा यावदिन्द्राश्चतुर्दश । इहपुत्राश्च विनश्यन्ति परत्र च ॥ १०८ ॥

Él padece toda clase de tormentos mientras perduren catorce Indras; y sus hijos perecen, tanto en este mundo como en el más allá.

Verse 109

रौरवं नरकं भुङक्ते ततोऽन्यानपि च क्रमात् । ये चातिकामिनो मर्त्या ये च मिथ्याप्रवादिनः ॥ १०९ ॥

Los mortales excesivamente lujuriosos y los que profieren falsedades padecen el infierno llamado Raurava; y después, en el debido orden, atraviesan también otros infiernos.

Verse 110

तेषां सुखे जलौकास्तु पूर्य्यन्ते पन्नगोपमाः । एवं षष्टिसहस्त्राब्दे ततः क्षाराम्बुसेचनम् ॥ ११० ॥

Mientras parecían estar en calma, sanguijuelas semejantes a serpientes se hinchaban por completo (con su sangre). Así continuó durante sesenta mil años; y luego vino la aspersión de agua alcalina.

Verse 111

ये वृथामांसनिरतास्ते यान्ति क्षारकर्दमम् । ततो गजैर्निपात्यन्ते मरुत्प्रपतनं यथा ॥ १११ ॥

Quienes se entregan a comer carne sin causa justa caen en el fango cáustico. Desde allí son arrojados por elefantes, como si fueran lanzados a un precipicio azotado por el viento.

Verse 112

तदन्ते भवमासाद्य हीनाङ्गाः प्रभवन्ति च । यस्त्वृतौ नाभिगच्छेत स्वस्त्रिंय मनुजेश्वर ॥ ११२ ॥

Después, cuando hay concepción, pueden nacer hijos con miembros deficientes. Oh señor de los hombres, quien no se acerca a su propia esposa en su estación debida (ṛtu) incurre en tal consecuencia.

Verse 113

स याति रौरवं घोरं ब्रह्महकत्यां च विन्दति । अन्याचाररतं दृष्ट्वा यः शक्तो न निवारयेत् ॥ ११३ ॥

Quien ve a alguien entregado a la mala conducta y, pudiendo refrenarlo, no lo detiene, va al terrible infierno Raurava y contrae también el pecado de brahma-hatyā, como si hubiera dado muerte a un brāhmaṇa.

Verse 114

तत्पापं समवान्पोति नरकं तावुभावपि । पापिनां पापगणनां कृत्वान्येभ्यो दिशन्ति विन्दति ॥ ११४ ॥

Él cosecha por completo ese pecado y también entra en el infierno. Quien, tras calcular las culpas de los pecadores, asigna a otros sus castigos, acaba obteniendo igualmente la retribución que le corresponde.

Verse 115

अस्तित्वे तुल्यपापास्ते मिथ्यात्वे द्विगुणा नृप । अपापे पातकं यस्तु समरोप्य विनिन्दति ॥ ११५ ॥

Oh Rey, si la falta alegada existe de verdad, el pecado de proclamarla es igual a esa falta; pero si es falsa, el pecado se duplica. Y quien, imputando pecado donde no lo hay, censura al inocente, comete una grave ofensa.

Verse 116

स याति नरकं घोरं यावञ्चर्द्रार्क तारकम् । पापिनां निन्द्यमानानां पापार्द्धं क्षयमेति च ॥ ११६ ॥

Él va a un infierno espantoso por tanto tiempo como perduren la luna, el sol y las estrellas; y, para los pecadores que son censurados por los justos, la mitad de su pecado también se destruye.

Verse 117

यस्तु व्रतानि संगृह्य असमाप्य परित्यज्येत् । सोऽसिपत्रेऽनुभूयार्तिं हीनाङगोजायते भुवि ॥ ११७ ॥

Pero quien asume votos sagrados (vrata) y los abandona antes de cumplirlos, padece tormento en el infierno Asipatra y luego nace en la tierra con un cuerpo defectuoso, con miembros faltantes o dañados.

Verse 118

अन्यैः संगृह्यमाणानांव्रतानां विघ्नकृन्नरः । अतीव दुःखदंरौद्रं स याति श्लेष्मभोजनम् ॥ ११८ ॥

El hombre que pone obstáculos a los votos sagrados (vratas) que otros emprenden, va a un reino feroz y espantoso de sufrimiento extremo, donde se le obliga a alimentarse de flema.

Verse 119

न्याये च धर्मशिक्षायां पक्षपातं करोति यः । न तस्य निष्कृतिर्भूयः प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ११९ ॥

Quien muestra parcialidad en la administración de la justicia y en la enseñanza del dharma, para él no hay ya expiación alguna, ni siquiera mediante decenas de miles de penitencias (prāyaścitta).

Verse 120

अभोज्यभोजी संप्राप्यं विङ्भोज्यं तु समायुतम् । ततश्चण्डालयोनौ तु गोमांसाशी सदा भवेत् ॥ १२० ॥

Quien come lo que está prohibido comer llega a la condición de alimentarse de inmundicia. Después nace del vientre de un caṇḍāla y se vuelve alguien que siempre come carne de vaca.

Verse 121

अवमान्य द्विजान्वाग्भिर्ब्रह्महत्यां च विन्दति । सर्वाश्चयातना भुक्त्वा चाण्डालो दशजन्मसु ॥ १२१ ॥

Quien insulta a los dvijas (los dos veces nacidos) con palabras ásperas incurre en un pecado igual al de brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa). Tras sufrir todos los castigos, renace como caṇḍāla durante diez vidas.

Verse 122

विप्राय दीयमाने तु यस्तु विघ्नं समाचरेत् । ब्रह्महत्यासमं तेन कर्त्तव्यं व्रतमेव च ॥ १२२ ॥

Pero si, cuando se está dando una dádiva a un brāhmaṇa, alguien crea deliberadamente un impedimento, para esa persona es igual al pecado de brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa); por ello debe emprender, sin falta, un voto expiatorio.

Verse 123

अपहृत्य पस्स्यार्थं यः परेभ्यः प्रयच्छति । अपहर्त्ता तु निरयी यस्यार्थस्तस्य तत्फलम् ॥ १२३ ॥

Quien se apodera de la propiedad ajena y luego la entrega a otros, tal donante es verdaderamente un ladrón. El ladrón cae en el infierno, mientras que el fruto (el mérito) de esa riqueza pertenece legítimamente a aquel de quien fue tomada.

Verse 124

प्रतिश्रुत्याप्रदानेन लालाभक्षं व्रजेन्नरः । यतिनिन्दापरो राजन् शिलानमात्रे प्रयाति हि ॥ १२४ ॥

Por hacer una promesa y no cumplirla, el hombre se ve reducido a alimentarse de saliva. Pero aquel dedicado a vilipendiar a los ascetas, oh Rey, es ciertamente arrojado al estado de una mera piedra.

Verse 125

आरामच्छेदिनो यान्ति युगानामेकविंशतिम् । श्वभोजनं ततः सर्वा भुञ्जते यातनाः क्रमात् ॥ १२५ ॥

Aquellos que destruyen jardines van (al infierno) por veintiún yugas. Después de eso, son obligados a comer comida de perro; luego, en el orden debido, sufren todos los demás tormentos.

Verse 126

देवतागृहभेत्तारस्तडागानां च भूपते । पुष्पारामभिदश्चैव यां गतिं यान्ति तच्छॄणु ॥ १२६ ॥

Oh rey, escucha qué destino alcanzan aquellos que irrumpen en los templos de los dioses, que destruyen embalses y estanques, y que arruinan los jardines de flores.

Verse 127

यातनास्वासु सर्वासु पच्यन्ते वै पृथक् पृथक् । ततश्च विष्टाकृमयः कल्पानामेकविंशतिम् ॥ १२७ ॥

En todos esos estados de tortura, son ciertamente cocinados, cada uno por separado. Después de eso, se convierten en gusanos en el excremento durante veintiún kalpas.

Verse 128

ततश्चाण्डालयोनौ तु शतजन्मानि भूपते । ग्रामविध्वंसकानां तु दाहकानां च लुम्पताम् ॥ १२८ ॥

Después de eso, oh rey, los destructores de aldeas—los que las incendian y los que saquean—nacen durante cien vidas en el vientre de los intocables (cāṇḍālas).

Verse 129

महत्पापं तदादेष्टुं न क्षमोऽहं निजायुषा । उच्छिष्टभोजिनो ये च मित्रद्रोहपराश्च ये ॥ १२९ ॥

Oh rey, no soy capaz, ni siquiera dentro de mi propia vida, de describir por completo ese gran pecado: el de quienes comen los restos impuros y el de quienes se entregan a traicionar a sus amigos.

Verse 130

एतेषां यातनास्तीव्रा भवन्त्याचन्द्रतारकम् । उच्छिन्नपितॄदेवेज्या वेंदमार्गबहिःस्थिताः ॥ १३० ॥

Para tales personas, los tormentos son severos y perduran mientras existan la luna y las estrellas. Habiendo cortado el culto debido a los antepasados y a los dioses, permanecen fuera del sendero del Veda.

Verse 131

पापानां यातानानां च धर्माणां चापि भूपते । एवं बहुविधा भूप यातनाः पापकारिणाम् ॥ १३१ ॥

Oh rey, así han sido descritos los castigos (yātanās) de los pecados, y también los principios del dharma. De este modo, oh soberano, son de muchas clases las consecuencias atormentadoras para quienes cometen pecado.

Verse 132

तेषां तासां च संख्यानं कर्त्तुं नालमहं प्रभो । पापानां यातनानां च धर्माणां चापि भूपते ॥ १३२ ॥

Oh Señor—oh rey—no soy capaz de enumerar plenamente el número de esas variedades de pecados, de los tormentos (yātanās) que de ellos resultan, y aun de las formas del dharma.

Verse 133

संख्यां निगदितुं लोके कः क्षमो विष्णुना विना । एतेषां सर्वपापानां धर्मशास्त्रविधानतः ॥ १३३ ॥

¿Quién en este mundo puede declarar por completo el número de todos esos pecados, según las ordenanzas de los Dharma-śāstras, sino el Señor Viṣṇu?

Verse 134

प्रायश्चित्तेषु चीर्णेषु पापराशिः प्रणश्यति । प्रायश्चित्तानि कार्याणि समीपे कमलापतेः ॥ १३४ ॥

Cuando se realizan debidamente los prāyaścittas (actos de expiación), se destruye la masa acumulada de pecados. Por ello, los ritos expiatorios deben emprenderse en presencia—cerca del Señor de Lakṣmī, Viṣṇu (Kamalāpati).

Verse 135

न्यूनातिरिक्तकृत्यानां संपूर्तिकरणाय च । गङ्गा चतुलसी चैव सत्सङ्गो हरिकीर्त्तनम् ॥ १३५ ॥

Para completar los deberes religiosos—ya se hayan hecho con defecto o con exceso—son ayuda: el Gaṅgā, la Tulasi, la compañía de los virtuosos (satsaṅga) y el canto de los Nombres y glorias de Hari.

Verse 136

अनसूया ह्यहिंसा च सर्वेप्येते हि पापहाः । विष्ण्वर्पितानि कर्माणि सफलानि भवन्ति हि ॥ १३६ ॥

La ausencia de envidia y la ahiṃsā (no violencia)—en verdad, todas estas virtudes destruyen el pecado. Y las acciones ofrecidas a Viṣṇu se vuelven realmente fructíferas.

Verse 137

अनर्प्पितानि कर्माणि भस्मविन्यस्तद्रव्यवत् । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यन्मोक्षमाधनम् ॥ १३७ ॥

Las acciones no ofrecidas al Señor son como tesoros depositados en cenizas: quedan sin fruto. Sean deberes diarios, ritos ocasionales, rituales motivados por deseos o cualquier otra práctica tomada como medio de liberación, sólo cobran sentido cuando se consagran como ofrenda.

Verse 138

विष्णौ समार्पितं सर्वं सात्त्विकं सफलं भवेत् । हरिभक्तिः परा नृणां सर्वं पापप्राणाशिनी ॥ १३८ ॥

Todo lo ofrecido a Viṣṇu se vuelve sāttvico y da fruto verdadero. Para los seres humanos, la devoción a Hari es el camino supremo, y destruye hasta el aliento vital de todos los pecados.

Verse 139

सा भक्तिदशधा ज्ञेया पापारण्यदवोपमा । तामसै राजसैश्चैव सात्त्विकैश्च नृपोत्तम ॥ १३९ ॥

Esa bhakti debe entenderse como de diez formas, semejante a un incendio forestal que quema la espesura del pecado. Oh mejor de los reyes, existe en modalidades tāmasica, rājásica y también sāttvica.

Verse 140

यच्चान्यस्य विनाशार्थं भजनं श्रीपतेर्नृप । सा तामस्यधमा भक्तिः खलभावधरा यतः ॥ १४० ॥

Oh rey, el culto a Śrīpati (el Señor Viṣṇu) emprendido para destruir a otro es la forma más baja de bhakti tāmasica, pues se sostiene en una disposición malvada.

Verse 141

योऽर्चयेत्कैतवधिया स्वैरिणी स्वपतिं यथा । नारायणं जगन्नाथं तामसी मध्यमा तु सा ॥ १४१ ॥

Quien adore a Nārāyaṇa, Señor del universo, con intención engañosa—como una mujer infiel que se acerca a su propio esposo—esa adoración es tāmasī, de grado medio.

Verse 142

देवापूजापरान्दृष्ट्वा मात्सर्याद्योऽर्चयेद्धीरम् । सा भक्तिः पृथिवीपाल तामसी चोत्तमा स्मृता ॥ १४२ ॥

Al ver a otros entregados al culto del Señor, quien por envidia rinde adoración al firme (devoto), esa devoción, oh protector de la tierra, es recordada como tāmasī, nacida del tamas.

Verse 143

धनधान्यादिकं यस्तु प्रार्थयन्नर्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परया युक्तः सा राजस्यधमा स्मृता ॥ १४३ ॥

Pero quien adora a Hari pidiendo riquezas, grano y cosas semejantes—aunque esté dotado de fe suprema—tal adoración se recuerda como la más baja del tipo rājasa (pasional).

Verse 144

यः सर्वलोकविख्यातकीर्तिमुद्दिश्य माधवम् । अर्चयेत्परया भक्त्या सा मध्या राजसी मता ॥ १४४ ॥

Quien adora a Mādhava con devoción suprema, pero con el propósito de obtener fama conocida en todos los mundos—esa devoción se considera intermedia y de tipo rājasa.

Verse 145

सालोक्यादि पदं यस्तु समुद्दिश्यार्चयेद्धरिम् । सा राजस्युत्तमा भक्तिः कीर्तिता पृथिवीपते ॥ १४५ ॥

Oh señor de la tierra, se ha proclamado como la más alta para un rey aquella devoción en la que, aspirando a estados como sālokya y otros, se adora a Hari.

Verse 146

यस्तु स्वकृतपापानां क्षयार्थं प्रार्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परयोपेतः सा सात्त्विक्यधमा स्मृता ॥ १४६ ॥

Pero quien adora a Hari para destruir los pecados cometidos por sí mismo—aunque esté dotado de fe suprema—tal adoración se recuerda como la forma inferior de la devoción sāttvika (de bondad).

Verse 147

हरेरिदं प्रियमिति शुश्रूषां कुरुते तु यः । श्रद्धया संयुतो भूयः सात्त्विकी मध्यमा तु सा ॥ १४७ ॥

Quien presta servicio atento pensando: «Esto es querido para Hari (Viṣṇu)», y lo hace con fe—esa devoción es predominantemente sāttvika y se considera de grado medio.

Verse 148

विधिबुद्ध्यार्चयेद्यस्तु दासवच्छ्रीपतिं नृप । भक्तीनां प्रवरा सा तु उत्तमा सात्त्विकी स्मृता ॥ १४८ ॥

Oh rey, se tiene por la más excelsa—la suprema y sāttvica—esa devoción en la que se adora a Śrīpati con entendimiento del rito prescrito por las Escrituras y con la actitud de un siervo.

Verse 149

महीमानं हरेर्यस्तु किंचित्कृत्वा प्रियो नरः । तन्मयत्वेन संतुष्टः सा भक्तिरुत्तमोत्तमा ॥ १४९ ॥

Aquel que, realizando aunque sea un pequeño servicio, llega a ser querido por Hari y se contenta por estar absorbido en Él: esa devoción es la más alta de las más altas.

Verse 150

अहमेव परो विष्णुर्मयिसर्वमिदं जगत् । इति यः सततं पश्येत्तं विद्यादुत्तमोत्तमम् ॥ १५० ॥

«Yo solo soy el Viṣṇu supremo; en mí existe todo este universo». A quien lo percibe constantemente de este modo, sábelo como el mejor entre los mejores.

Verse 151

एवं दशविधा भक्तिः संसारच्छेदकारिणी । तत्रापि सात्त्विकी भक्तिः सर्वकामफलप्रदा ॥ १५१ ॥

Así, la bhakti es de diez clases y corta las ataduras del saṃsāra. Entre ellas, la bhakti sāttvica (pura) concede los frutos de todos los deseos dignos.

Verse 152

तस्माच्छृणुष्व भूपाल संसारविजिगीषुणा । स्वकर्मणो विरोधेन भक्तिः कार्या जनार्दने ॥ १५२ ॥

Por tanto, escucha, oh rey: quien desea vencer la existencia mundana debe practicar bhakti a Janārdana (Viṣṇu) sin obrar en contra de sus propios deberes justos.

Verse 153

यः स्वधर्मं परित्यज्य भक्तिमात्रेण जीवति । न तस्य तुष्यते विष्णुराचारेणैव तुष्यते ॥ १५३ ॥

Quien abandona su propio svadharma y vive sólo de bhakti—no complace a Viṣṇu; Él se complace únicamente con el recto ācāra, la conducta justa.

Verse 154

सर्वागमानामाचारः प्रथमं परिकल्पते । आचारप्रभवो धर्मो धर्मस्य प्रभुरच्युतः ॥ १५४ ॥

En todos los āgamas (escrituras), el ācāra, la recta conducta, se establece primero como fundamento supremo. De la conducta nace el dharma, y el Señor del dharma es Acyuta, el Imperecedero (Viṣṇu).

Verse 155

तस्मात्कार्या हरेर्भक्तिः स्वर्धमस्याविरोधिनी । सदाचारविहीनानां धर्मा अप्यसुखप्रदाः ॥ १५५ ॥

Por ello, la bhakti a Hari debe practicarse sin oponerse al propio svadharma. Para quienes carecen de sadācāra (buena conducta), aun los deberes religiosos se vuelven causa de aflicción.

Verse 156

स्वधर्महीना भक्तिश्वाप्यकृतैव प्रकीर्तिता । यत्तु पृष्टं त्वया भूयस्तत्सर्वं गदितं मया ॥ १५६ ॥

Aun la bhakti desprovista del propio svadharma ha sido descrita como ineficaz. Y cuanto más me preguntaste—todo ello te lo he expuesto.

Verse 157

तस्माद्धर्मपरो भूत्वा पूजयस्व जनार्दनम् । नारायणमणीयांसं सुखमेष्यसि शाश्वतम् ॥ १५७ ॥

Por tanto, siendo fiel al dharma, adora a Janārdana. Al adorar a Nārāyaṇa—más sutil que lo más sutil—alcanzarás la dicha eterna.

Verse 158

शिव एव हरिः साक्षाद्धरिरेव शिवः स्वयम् । द्वयोरन्तरदृग्याति नरकारन्कोटिशः खलः ॥ १५८ ॥

Śiva es, en verdad, Hari en persona, y Hari mismo es verdaderamente Śiva. El malvado que percibe diferencia entre ambos cae al infierno por millones de kalpas.

Verse 159

तस्माद्विष्णुं शिवं वापि समं बुद्धा समर्चय । भेदकृद्दुःखमाप्नोति इह लोके परत्र च ॥ १५९ ॥

Por ello, reconociendo a Viṣṇu y a Śiva como iguales, adóreselos con reverencia. Mas quien introduce división alcanza sufrimiento, en este mundo y en el venidero.

Verse 160

यदर्थमहमायातस्त्वत्समीपं जनाधिप । तत्ते वक्ष्यामि सुमते सावधानं निशामय ॥ १६० ॥

Oh señor de los pueblos, te diré el propósito mismo por el cual he venido a tu presencia. Oh sabio, escucha con atención.

Verse 161

आत्मघातकपाप्मानो दग्धाः कपिलकोपतः । वसन्ति नरके ते तु राजंस्तव पितामहाः ॥ १६१ ॥

Oh Rey, tus antepasados—pecadores que cometieron autodestrucción—fueron consumidos por la ira de Kapila y ahora moran en el infierno.

Verse 162

तानुद्धर महाभाग गङ्गानयनकर्मणा । गङ्गा सर्वाणि पापानि नाशयत्येव भूपते ॥ १६२ ॥

Oh noble, rescátalos mediante el rito de llevarlos al Gaṅgā. Oh Rey, el Gaṅgā destruye en verdad todos los pecados.

Verse 163

केशास्थिनखदन्दाश्च भस्मापि नृपसत्तम । नयति विष्णुसदनं स्पृष्टा गाङ्गेन वारिणा ॥ १६३ ॥

Oh excelso rey, el cabello, los huesos, las uñas, los dientes—y aun las cenizas—al ser tocados por las aguas del Gaṅgā, son llevados a la morada de Viṣṇu.

Verse 164

यस्यास्थि भस्म वा राजन् गङ्गायां क्षिप्यते नरैः । स सर्वपापनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ १६४ ॥

Oh rey, si los huesos o las cenizas de alguien son arrojados por las gentes al Gaṅgā, queda libre de todo pecado y marcha a la morada de Hari.

Verse 165

यानि कानि च पापानि प्रोक्तानि तव भूपते । तानि कर्माणि नश्यन्ति गङ्गाबिन्द्वभिषेचनात् ॥ १६५ ॥

Oh rey, cualesquiera pecados que se te hayan descrito—esas acciones kármicas se destruyen con la aspersión de una sola gota del agua del Gaṅgā.

Verse 166

सनक उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूल महाराजं भगीरथम् । धर्मात्मानं धर्मराजः सद्यश्वान्तर्दधेतदा ॥ १६६ ॥

Sanaka dijo: Habiendo hablado así, Dharma-rāja (Yama), el justo, tras dirigirse al rey Bhagīratha—tigre entre los sabios—desapareció al instante.

Verse 167

स तु राजा महाप्राज्ञः सर्वशास्त्रार्थपारगाः । निक्षिप्य पृथिवीं सर्वां सचिवेषु ययौ वनम् ॥ १६७ ॥

Aquel rey, de gran discernimiento y versado en el sentido de todas las śāstra, confió toda la tierra (el reino) a sus ministros y partió al bosque.

Verse 168

तुहिनाद्रौ ततो गत्वा नरनारायणाश्रमात् । पश्चिमे तुहिनाक्रान्ते श्रृङ्गेषोडशयोजने ॥ १६८ ॥

Luego, partiendo del āśrama de Nara y Nārāyaṇa, se dirigió al monte nevado (Tuhinādri) y alcanzó la cumbre occidental, cubierta de nieve, a una distancia de dieciséis yojanas.

Verse 169

तपस्तप्त्वानयामास गङ्गां त्रैलोक्यपावनीम् ॥ १६९ ॥

Tras practicar austeridades (tapas), hizo descender a la Gaṅgā, la purificadora de los tres mundos.