Śokanivāraṇa: Non-brooding, Impermanence, Contentment, and Śuka’s Renunciation

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शांतिकरं शिवम् । निशम्य लभ्यते बुद्धिर्लब्धायां सुखमेधते ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: Al escuchar esta escritura auspiciosa, benéfica y dadora de paz—libre de aflicción y destinada a destruir el pesar—se obtiene la verdadera comprensión; y cuando esa comprensión se alcanza, la dicha crece sin cesar.

Verse 2

हर्षस्थानसहस्राणि शोकस्थानशतानि च । दिवसे दिवसे मूढमाविशंति न पंडितम् ॥ २ ॥

Miles de ocasiones de gozo y cientos de ocasiones de pena surgen día tras día; pero sólo apresan al necio, no al sabio.

Verse 3

अनिष्टसंप्रंयोगाश्च विप्रयोगात्प्रियस्य च । मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते येऽल्पबुद्धयः ॥ ३ ॥

Los de escaso entendimiento quedan atados a penas mentales: por el contacto con lo indeseable y por la separación de lo amado.

Verse 4

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तेन्न चिंदयेत् । ताननाद्रियमाणश्च स्नेहबन्धाद्विमुच्यते ॥ ४ ॥

No debe uno rumiar las cualidades de los objetos ya idos al pasado. Al dejar de estimarlos, se libera del yugo del apego.

Verse 5

दोषदर्शी भवेत्तत्र यत्र रागः प्रवर्त्तते । अनिष्टबुद्धितां यच्छेत्ततः क्षिप्रं विराजते ॥ ५ ॥

Donde surge el apego (rāga), allí uno se vuelve buscador de faltas. Si refrena la inclinación a ver todo como indeseable, pronto resplandece en claridad y firmeza.

Verse 6

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति । अस्याभावेन युज्येतं तञ्चास्य तु निवर्तते ॥ ६ ॥

Para quien se lamenta sin cesar por lo ya pasado, no hay riqueza, ni dharma, ni buena fama. Se une a su ausencia, y aun lo que posee se le aparta.

Verse 7

गुणैर्भूतानि युज्यंते तथैव च न युज्यते । सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ७ ॥

Los seres se atan por los guṇas, y asimismo se desatan. Pero nada de esto se aplica al Uno; en Él no existe morada alguna para el dolor.

Verse 8

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति । दुःखेन लभते दुःखं महानर्थे प्रपद्यते ॥ ८ ॥

Sea que alguien haya muerto o que algo se haya perdido, quien se aferra al duelo por lo pasado sólo obtiene pena por medio de la pena y cae en gran infortunio.

Verse 9

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते । यस्मिन्न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुर्चितयेत् ॥ ९ ॥

Cuando el sufrimiento se presenta, en el cuerpo o en la mente, si en tal situación no puede hacerse un esfuerzo remedial verdadero, no debe uno rumiarlo una y otra vez.

Verse 10

भैषज्यमेतद्दःखस्य यदेतन्नानुचिंतयेत् । चिंत्यमानं हि न व्येति भूयश्चाभिप्रवर्द्धते ॥ १० ॥

Ésta es la medicina del dolor: no quedarse rumiándolo. Pues, cuando se lo contempla una y otra vez, no se va; antes bien, crece todavía más.

Verse 11

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः । एतद्विज्ञाय सामर्थ्यं न वान्यैः समतामियात् ॥ ११ ॥

Con sabiduría discerniente debe destruirse el dolor de la mente, y con medicinas deben aliviarse las dolencias del cuerpo. Conociendo la verdadera capacidad de cada remedio en su propio ámbito, no se los confunda ni se los haga equivalentes.

Verse 12

अनित्यं जीवितं रूपं यौवनं द्रव्यसञ्चयः । आरोग्यं प्रियसंवासं न मृध्येत्पंडितः क्वचित् ॥ १२ ॥

La vida es impermanente; también lo son la belleza, la juventud, la riqueza acumulada, la salud y la compañía de los seres amados. Sabiendo esto, el sabio no se deja engañar por ninguna de ellas.

Verse 13

नाज्ञानप्रभवं दुःखमेकं शोचितुमर्हति । अशोचन्प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १३ ॥

No se debe llorar ni por una sola pena nacida de la ignorancia. Si se vislumbra un modo de iniciar el remedio, hay que actuar para contrarrestarla, sin lamentación.

Verse 14

सुखात्प्रियतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः । जरामरणदुःखेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ १४ ॥

En la vida encarnada, el sufrimiento llega a ser más querido—más familiar y apremiante—que la dicha; de ello no hay duda. Por eso, eleva y rescata a tu amado Ser de las penas de la vejez y la muerte.

Verse 15

भजंति हि शारीराणि रोगाः शरीरमानसाः । सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ १५ ॥

En verdad, las dolencias del cuerpo—físicas y mentales—acometen a los seres encarnados, como flechas de punta aguda disparadas por arqueros firmes y vigorosos.

Verse 16

व्याधितस्य चिकित्साभिस्त्रस्यतो जीवितैषिणः । आमयस्य विनाशाय शरीरमनुकृष्यते ॥ १६ ॥

Para quien está afligido por la enfermedad—temeroso y anhelando conservar la vida—el cuerpo es sometido a tratamientos, forzado y disciplinado, a fin de destruir el mal.

Verse 17

स्रंसंति न निवर्तंते स्रोतांसि सरितामिव । आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनःपुनः ॥ १७ ॥

Como las corrientes de los ríos que fluyen y no regresan, así las noches y los días pasan una y otra vez, llevándose la vida de los mortales.

Verse 18

अपयंत्ययमत्यंतं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः । जातं मर्त्यं जरयति निमिषं नावतिष्टते ॥ १८ ॥

El tiempo se aleja sin tregua a través de las quincenas clara y oscura; envejece al mortal nacido y no se detiene ni por un instante.

Verse 19

सुखदुःखाभिभूतानामजरो जरयत्यसून् । आदित्यो ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च ॥ १९ ॥

Aun aquel que es sin vejez marchita los alientos vitales de quienes son vencidos por placer y dolor; y el Sol, en verdad, una y otra vez se pone y una y otra vez vuelve a salir.

Verse 20

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशंकितान् । इष्टानिष्टा मनुष्याणां मतं गच्छन्ति रात्रयः ॥ २० ॥

Las noches transcurren llevando vivencias nunca antes vistas y estados del ánimo no previstos; como si trajeran a los hombres resultados que juzgan gratos y ingratos.

Verse 21

यो यदिच्छेद्यथाकामं कामानां तत्तदाप्नुयात् । यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ २१ ॥

Si el fruto de las acciones de un hombre no dependiera de nada más, entonces cuanto deseara—según su antojo—lo obtendría exactamente entre los objetos deseados.

Verse 22

संयताश्चैव तक्षाश्च मतिमंतश्च मानवाः । दृश्यंते निष्फलाः संतः प्रहीनाश्च स्वकर्मभिः ॥ २२ ॥

Aun los hombres dueños de sí, los artesanos diestros y los inteligentes se ven sin fruto en la vida, por haberse apartado de sus propios deberes y acciones debidas.

Verse 23

अपरे निष्फलाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः । आशाभिरण्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ २३ ॥

Otros, en cambio, se ven sin fruto en su vida: faltos de virtudes, los más bajos entre los hombres; enredados en esperanzas y riquezas, movidos por toda clase de deseos.

Verse 24

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः । वंचनायां च लोकेषु ससुखेष्वेव जीयते ॥ २४ ॥

Otro hombre, siempre inclinado a dañar a los seres y a engañar a la gente en el mundo, puede aun así parecer vivir en medio de placeres.

Verse 25

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कंचिदुपतिष्टति । कश्चित्कर्माणि कुरुते न प्राप्यमधिगच्छति ॥ २५ ॥

Aun quien permanece sentado sin esfuerzo, en algún caso, puede ser visitado por Śrī Lakṣmī (la fortuna); mientras otro realiza muchas acciones y, sin embargo, no alcanza lo que debía alcanzarse.

Verse 26

अपराधान्समाच्ष्टुं पुरुषस्य स्वभावतः । शुक्रमन्यत्र संभूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ २६ ॥

Por su propia naturaleza, el hombre tiende a cometer faltas; y la semilla generativa, formada en un lugar, vuelve a ir a otro (al vientre): así continúa la rueda de los nacimientos.

Verse 27

तस्य योनौ प्रसक्तस्य गर्भो भवति मानवः । आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ २७ ॥

Para el hombre apegado a ese yoni (fuente de nacimiento), surge la encarnación como feto humano. Mas para quien alcanza el retiro del apego, ese cese se compara con la flor del mango.

Verse 28

केषांचित्पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् । सिद्धौ प्रयतमानानां नैवांडमुपजायते ॥ २८ ॥

Algunos, deseosos de hijos varones y de una descendencia ininterrumpida, aunque se esfuercen por lograrlo mediante los medios prescritos, no llegan a concebir en absoluto.

Verse 29

गर्भादुद्विजमानानां क्रुद्धादशीविषादिव । आयुष्मान् जायते पुत्रः कथं प्रेतः पितेव सः ॥ २९ ॥

De quienes se estremecen de miedo incluso ante el vientre—como ante una serpiente venenosa enfurecida—nace un hijo auspicioso y longevo; ¿cómo, entonces, podría el padre volverse un preta (espíritu inquieto)?

Verse 30

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रहेतुभिः । दशमासान्परिधृता जायते कुलपांसनाः ॥ ३० ॥

Aunque se adore a los dioses y se practiquen austeridades—si el avaro lo hace sólo con el fin de obtener un hijo varón—tras ser llevado diez meses en el vientre, nace un niño que se vuelve el “polvo y mancilla del linaje”.

Verse 31

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसंचितान् । विमलानभिजायन्ते लब्ध्वा तैरेव मङ्गलैः ॥ ३१ ॥

Otros, en cambio, obtienen riquezas, granos y goces acumulados por sus antepasados; y al alcanzar esas mismas adquisiciones auspiciosas, llegan a nacer como personas puras e irreprochables.

Verse 32

अन्योन्य समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे । उपद्रवइवादृष्टो योनौ गर्भः प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Cuando ambos consienten mutuamente y se unen en el acto sexual, una fuerza invisible—como un impulso perturbador—hace que el embrión entre y se afiance en el seno materno.

Verse 33

स्निग्धत्वादिंद्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् । परित्यजति यो दुःखं सुखमप्युभयं नरः ॥ ३३ ॥

Por el apego a los objetos de los sentidos y por la ilusión, el hombre halla desagradable la muerte; mas quien abandona tanto el dolor como el placer, trasciende a ambos.

Verse 34

अत्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं सुखमप्यश्नुते परम् । दुःखमर्था हि त्यज्यंते पालने च न ते सुखाः ॥ ३४ ॥

Él trasciende incluso a Brahman y goza de la dicha suprema, ilimitada. Pues los fines mundanos (artha) se abandonan porque traen sufrimiento, y aun al preservarlos no hay felicidad verdadera.

Verse 35

श्रुत्वैव नाधिगमनं नाशमेषां न चिंतयेत् । अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिका नराः ॥ ३५ ॥

Con sólo oír la enseñanza, no debe creerse que ya hay realización verdadera; ni debe uno afligirse por la pérdida de esas condiciones mundanas. Los hombres, movidos por sus nociones y afanes particulares, pasan una y otra vez por estados de riqueza siempre cambiantes.

Verse 36

अतृप्ता यांति विध्वंसं सन्तोषं यांति पंडिताः । सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः ॥ ३६ ॥

Los insatisfechos van a la ruina, mientras los sabios alcanzan el contento. Todo acopio termina en merma, y toda altura termina en caída.

Verse 37

संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं हि जीवितम् । अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम् ॥ ३७ ॥

Todo encuentro termina en separación, y la vida, en verdad, termina en la muerte. No hay fin para la sed del deseo; pero sólo el contento es la dicha suprema.

Verse 38

तस्मात्संतोषमेवेह धनं शंसन्ति पंडिताः । निमेषमात्रमपि हि योऽधिगच्छन्न तिष्टति ॥ ३८ ॥

Por eso, los sabios proclaman aquí que sólo el contento es la verdadera riqueza; pues cuanto se obtiene no permanece ni siquiera un instante, como el parpadeo del ojo.

Verse 39

सशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिंतयेत् । भूतेषु भावं संचिंत्य ये बुद्ध्या तमसः परम् ॥ ३९ ॥

Entre los seres encarnados—cuyos cuerpos son impermanentes—¿qué cosa “eterna” habría de contemplarse sin cesar? Al discernir la realidad interior en todas las criaturas, los sabios, por la inteligencia, conocen Aquello que está más allá de la oscuridad (tamas).

Verse 40

न शोचंति गताध्वानः पश्यंति परमां गतिम् । संचिन्वन्नेकमेवैनं कामानावितृप्तकम् ॥ ४० ॥

Quienes han consumado el camino no se lamentan; contemplan la Meta suprema. Mas quien no hace sino acumular esto—los deseos—permanece siempre insaciado.

Verse 41

व्याघ्र पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति । अथाप्युपायं संपश्येद्दुःखस्यास्य विमोक्षणे ॥ ४१ ॥

Como el tigre atrapa a una presa y se la lleva, así la Muerte, tras apresar al hombre, se lo lleva. Por ello, debe buscarse sin falta un medio para liberarse de este sufrimiento.

Verse 42

अशोचन्नारभेन्नैव युक्तश्चाव्यसनी भवेत् । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे गंधे च परमं तथा ॥ ४२ ॥

Sin afligirse, no debe emprenderse acción nacida de la agitación. Manténgase uno disciplinado y libre de adicciones; y guárdese la más alta contención ante el sonido, el tacto, el gusto, la forma y el olor.

Verse 43

नोपभोगात्परं किंचिद्धनिनो वाऽधनस्य वा । वाक्संप्रयोगाद्भृतानां नास्ति दुःखमनामयम् ॥ ४३ ॥

Para el rico o el pobre, nada parece más alto que el mero disfrute. Sin embargo, para los dependientes, de la palabra áspera y hiriente nace un dolor difícil de sanar.

Verse 44

विप्रयोगश्च सर्वस्य न वाचा न च विद्यया । प्रणयं परिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च ॥ ४४ ॥

La separación de todo apego no se logra por la palabra sola ni por el saber únicamente. Retirando la familiaridad y el afecto, permanezca uno igual ante los alabados y ante los demás.

Verse 45

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पंडितः । अध्यात्मगतमालीनो निरपेक्षो निरामिषः ॥ ४५ ॥

Que camine sin soberbia; tal hombre es verdaderamente dichoso y verdaderamente sabio—absorto en el Atman, firme en lo interior, sin dependencia y sin ansia por los objetos de los sentidos.

Verse 46

आत्मनैव सहायेन चश्चरेत्स सुखी भवेत् । सुखदुःखविपर्यासो यदा समुपपद्यते ॥ ४६ ॥

Cuando uno recorre la vida teniendo al Atman como único sostén, se vuelve dichoso—sobre todo cuando llega, inevitable, el cambio de turno entre placer y dolor.

Verse 47

नैनं प्रज्ञा सुनियतं त्रायते नापि पौरुषम् । स्वभावाद्यत्नमातिष्ठेद्यत्नवान्नावसीदति ॥ ४७ ॥

Ni la sola inteligencia, ni siquiera una disciplina bien contenida, salva al hombre—tampoco la mera valentía. Por eso, partiendo de la propia naturaleza, empréndase un esfuerzo constante; quien se esfuerza no cae en la ruina.

Verse 48

उपद्रव इवानिष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते । तानि पूर्वशरीराणि नित्यमेकं शरीरिणम् ॥ ४८ ॥

Como una calamidad no deseada, el embrión entra en el vientre; sin embargo, el único Ser encarnado es siempre el mismo, mientras que esos cuerpos no son sino cuerpos anteriores, ya dejados atrás.

Verse 49

प्राणिनां प्राणसंरोधे मांसश्लेष्मविचेष्टितम् । निर्दग्धं परदेहेन परदेंहं बलाबलम् ॥ ४९ ॥

Cuando se detiene el aliento vital (prāṇa) de los seres, el cuerpo—movido solo por carne y flema—sigue forcejeando; y luego, por otro cuerpo (fuerzas externas y otros encarnados), este cuerpo es consumido, mostrando que tanto su fuerza como su debilidad dependen de otro cuerpo.

Verse 50

विनश्यति विनाशांते नावि नावमिवाचलाम् । संगत्या जठरे न्यस्तं रेतोबिंदुमचेतनम् ॥ ५० ॥

En el tiempo de la disolución, todo perece—como una barca en el mar, aunque parezca firme. Así también, por la sola conjunción, una gota de semen insensible es depositada en el vientre materno.

Verse 51

केन यत्नेन जीवंतं गर्भं त्वमिह पश्यसि । अन्नपानानि जीर्यंते यत्र भक्ष्याश्च भक्षिताः ॥ ५१ ॥

¿Con qué esfuerzo ves aquí un embrión viviente—en ese lugar donde se digieren comida y bebida, y donde aun lo destinado a ser comido es devorado por completo?

Verse 52

तस्मिन्नेवोदरे गर्भः किं नान्नमिव जीर्यति । गर्भे मूत्रपुरीषाणां स्वभावनियता गतिः ॥ ५२ ॥

En ese mismo vientre, ¿acaso el embrión no sería digerido como alimento? Y en el seno materno, el movimiento de la orina y las heces sigue su propia naturaleza, regido por una ley innata.

Verse 53

धारणे वा विसर्गे च न कर्तुं विद्यतेऽवशः । प्रभवंत्युदरे गर्भा जायमानास्तथापरे ॥ ५३ ॥

Sea en la retención o en la expulsión, el ser desvalido no tiene poder para obrar de otro modo. En el vientre surgen los embriones, y otros nacen—todo conforme a esa compulsión.

Verse 54

आगमेन महान्येषां विनाश उपपद्यते । एतस्माद्योनिसंबंधाद्यो जीवन्परिमुच्यते ॥ ५४ ॥

Por los Āgamas, autoridad sagrada, se hace posible para los grandes la destrucción total de la atadura. Y quien, aún viviendo, se libera por completo de este vínculo con el nacimiento (yoni-saṃbandha), ése queda libre.

Verse 55

पूजां न लभते कांचित्पुनर्द्धंद्वेषु मज्जति । गर्भस्य सह जातस्य सप्तमीमीदृशीं दशाम् ॥ ५५ ॥

No recibe honra ni veneración alguna, y de nuevo se hunde en los pares de opuestos (placer y dolor, ganancia y pérdida). Tal es la condición del ser encarnado en la séptima etapa, desde el mismo instante del nacimiento junto con el cuerpo nacido del vientre.

Verse 56

प्राप्नुवंति ततः पंच न भवंति शतायुषः । नाभ्युत्थाने मनुष्याणां योगाः स्युर्नात्र संशयः ॥ ५६ ॥

De esa falta de empeño espiritual, apenas se alcanzan cinco (años); no llegan a ser longevos, a vivir el pleno centenar. Sin un levantarse con fervor y un esfuerzo disciplinado en los seres humanos, no surgen los logros del yoga; de ello no hay duda.

Verse 57

व्याधिभिश्च विवध्यंते व्याघ्रैः क्षुद्रमृगा इव । व्याधिभिर्भक्ष्यमाणानां त्यजतां विपुलंधनम् ॥ ५७ ॥

Son afligidos por enfermedades, como los animales pequeños por los tigres. Mientras las dolencias los devoran, abandonan su abundante riqueza.

Verse 58

वेदना नापकर्षंति यतमानास्चिकित्सकाः ॥ ५८ ॥

Aun cuando los médicos se esfuercen, no logran apartar el dolor.

Verse 59

ते चापि विविधा वैद्याः कुशला संमतौषधाः । व्याधिभिः परिकृष्यंते मृगा ज्याघ्रैरिवार्दिताः ॥ ५९ ॥

Aun esos muchos médicos—diestros y con remedios aprobados—son también arrastrados por las enfermedades, como ciervos acosados por tigres.

Verse 60

ते पिबंति कषायांश्च सर्पीषि विविधानि च । दृश्यंते जरया भग्ना नागैर्नागा इवोत्तमाः ॥ ६० ॥

Beben decocciones medicinales y diversas clases de ghee; y aun así se les ve quebrantados por la vejez, como los mejores elefantes abatidos por otros elefantes.

Verse 61

कैर्वा भुवि चिकित्स्येंत रोगार्त्ता मृगपक्षिणः । श्वापदाश्च दरिद्राश्च प्रायो नार्ता भवंति ते ॥ ६१ ॥

¿Quién en la tierra curaría a los ciervos y a las aves afligidos por la enfermedad? Y las fieras y los desamparados—la mayoría, en verdad, queda sin auxilio y sigue en la aflicción.

Verse 62

घोरानपि दुराधर्षान्नृपतीनुग्रतेजस । आक्रम्य रोग आदत्ते पशून्पशुपचो यथा ॥ ६२ ॥

Aun a los reyes formidables, difíciles de someter y ardientes de majestad, la enfermedad los asalta y se los lleva, como el carnicero se apodera de los animales.

Verse 63

इति लोकमनाक्रंदं मोहशोकपरिप्लुतम् । स्रोतसा महसा क्षिप्रं ह्रियमाणं बलीयसा ॥ ६३ ॥

Así, el mundo—incapaz siquiera de clamar, anegado por el engaño y el dolor—era arrastrado con rapidez por una corriente vasta y poderosa.

Verse 64

न धनेन न राज्येन नोग्रेण तपसा तथा । स्वभावा ह्यतिवर्तंते ये निर्मुक्ताः शरीरिषु ॥ ६४ ॥

Ni con riqueza, ni con realeza, ni siquiera con severas austeridades se vencen las tendencias innatas; sólo quienes se han liberado de la identificación con el cuerpo trascienden su propia naturaleza.

Verse 65

उपर्यपरि लोकस्य सर्वो भवितुमिच्छति । यतते च यथाशक्ति न च तद्वर्तते तथा ॥ ६५ ॥

Todos desean ser los más eminentes entre los hombres; y cada cual se esfuerza según su capacidad, mas las cosas no siempre resultan de ese mismo modo.

Verse 66

न म्रियेरन्नजीर्येरन्सर्वे स्युः सार्वकामिकाः । नाप्रियं प्रतिपद्येरन्नुत्थानस्य फलं प्रति ॥ ६६ ॥

Si todos los seres poseyeran un esfuerzo firme, nadie moriría ni envejecería; todos colmarían todo deseo, y nadie hallaría nada desagradable como fruto de tal empeño.

Verse 67

ऐश्वर्यमदमत्ताश्च मानान्मयमदेन च । अप्रमत्ताः शठाः क्रूरा विक्रांताः पर्युपासते ॥ ६७ ॥

Embriagados por el poder y la riqueza, y también por el orgullo y la vanidad, los impenitentes—engañosos, crueles y avasalladores—acechan y vigilan de cerca a los virtuosos.

Verse 68

शोकाः प्रतिनिवर्तंते केषांचिदसमीक्षताम् । स्वं स्वं च पुनरन्येषां न कंचिदतिगच्छति ॥ ६८ ॥

Las penas retroceden y recaen sobre quienes no reflexionan con discernimiento; en verdad, cada cual carga sólo con lo suyo: nadie traspasa ni toma la porción de otro.

Verse 69

महञ्च फलवैषम्यं दृश्यते कर्मसंधिषु । वहंति शिबिकामन्ये यांत्यन्ये शिबिकारुहः ॥ ६९ ॥

En los engranajes del karma se ve una gran desigualdad de frutos: unos cargan el palanquín, mientras otros viajan sentados en él.

Verse 70

सर्वेषामृद्धिकामानामन्ये रथपुरः सराः । मनुजाश्च गतश्रीकाः शतशो विविधाः स्त्रियाः ॥ ७० ॥

Para todos los que anhelan la prosperidad, hay otros que poseen carros y ciudades de lujo, e incluso lagos de deleite; y también hay hombres cuya fortuna se ha desvanecido, y cientos de mujeres de muchas clases.

Verse 71

द्वंद्वारामेषु भूतेषु गच्छन्त्येकैकशो नराः । इदमन्यत्परं पश्य नात्र मोहं करिष्यसि ॥ ७१ ॥

Entre los seres que se deleitan en el juego de los opuestos—placer y dolor, ganancia y pérdida—los hombres avanzan, cada uno solo. Contempla esta verdad más alta, distinta de todo eso; así no caerás en la ilusión.

Verse 72

धर्मं चापि त्यजा धर्मं त्यज सत्यानृतां धियम् । सर्वं त्यक्त्वा स्वरूपस्थः सुखी भव निरामयः ॥ ७२ ॥

Abandona incluso el dharma convencional; abandona el dharma como identidad y apego. Renuncia a la mente que oscila entre lo verdadero y lo falso. Habiendo dejado todo, permanece establecido en tu propia naturaleza esencial: sé dichoso, libre de aflicción.

Verse 73

एतत्ते परमं गुह्यमाख्यातमृषिसत्तम । येन देवाः परित्यज्य भर्त्यलोकं दिवं गताः ॥ ७३ ॥

Oh el mejor de los sabios, te he revelado este secreto supremo: por él, los dioses, abandonando el mundo de servidumbre, alcanzaron el cielo.

Verse 74

सनंदन उवाच । इत्युक्त्वा व्यासतनयं समापृच्छ्य महामुनिः । सनत्कुमारः प्रययौ पूजितस्तेन सादरम् ॥ ७४ ॥

Sanandana dijo: Dicho esto, el gran sabio Sanatkumāra se despidió del hijo de Vyāsa; y, honrado por él con respeto y devoción, partió con la debida consideración.

Verse 75

शुकोऽपि योगिनां श्रेष्टः सम्यग्ज्ञात्वा ह्यवस्थितम् । ब्रह्मणः पदमन्वेष्टुमुत्सुकः पितरं ययौ ॥ ७५ ॥

Śuka también—el más excelso entre los yoguis—habiendo comprendido rectamente la verdad establecida, fue con ardor a su padre para buscar la Morada Suprema de Brahman.

Verse 76

ततः पित्रा समागम्य प्रणम्य च महामुनिः । शुकः प्रदक्षिणीकृत्य ययौ कैलासपर्वतम् ॥ ७६ ॥

Luego, tras encontrarse con su padre y postrarse ante él, el gran sabio Śuka—habiéndolo circunvalado en señal de reverencia—partió hacia el monte Kailāsa.

Verse 77

व्यासस्तद्विरहाद्दूनः पुत्रस्नेहसमावृतः । क्षणैकं स्थीयतां पुत्र इति च क्रोश दुर्मनाः ॥ ७७ ॥

Vyāsa, abatido por la separación de él y envuelto en amor por su hijo, clamó con el corazón afligido: «¡Hijo, quédate aunque sea un solo instante!»

Verse 78

निरपेक्षः शुको भूत्वा निःस्नेहो मुक्तबन्धनः । मोक्षमेवानुसंचित्य गत एव परं पदम् ॥ ७८ ॥

Haciéndose como Śuka—sin dependencia, sin apego y liberado de todo vínculo—reunió sólo la liberación (mokṣa) como único fin y, en verdad, alcanzó el estado supremo.

Verse 79

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने द्वितीयपादे एकषष्टितमोऽध्यायः ॥ ६१ ॥

Así concluye el capítulo sexagésimo primero (61) de la Primera Parte del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro del Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en el Segundo Pada.