Janaka Instructs Śuka: Āśrama-Sequence, Guru-Dependence, and Marks of Liberation

Verse 1

सनन्दन उवाच । ततः स राजा सहितो मंत्रिभिर्द्विजसत्तम । पुरः पुरोहितं कृत्वा सर्वाण्यंतः पुराणि च ॥ १ ॥

Sanandana dijo: Entonces aquel rey—acompañado de sus ministros, oh el mejor de los dos veces nacidos—puso al sacerdote real al frente y, llevando también a todos los del palacio interior (todo el harén), prosiguió su marcha.

Verse 2

शिरसा चार्ध्यमादाय गुरुपुत्रं समभ्यगात् । महदासनमादाय सर्वरत्नतम् ॥ २ ॥

Llevando sobre su cabeza el arghya, ofrenda de reverencia, se acercó al hijo del maestro; y tomando un gran asiento—excelentísimo, adornado con toda clase de gemas—(se lo presentó).

Verse 3

प्रददौ गुरुपुत्राय शुकाय परमोचितम् । तत्रोपविष्टं तं कार्ष्णिशास्त्रदृष्टेन कर्मणा ॥ ३ ॥

Otorgó al hijo del guru, Śuka, lo que era supremamente apropiado; y cuando Śuka estuvo sentado allí, lo sirvió con los ritos prescritos en el Kāṛṣṇi-śāstra, la enseñanza vinculada a Kṛṣṇa.

Verse 4

पाद्यं निवेद्य प्रथमं सार्ध्यं गां च न्यद्दे । स च तांमंत्रतः पूजां प्रतिगृह्य द्विजोत्तमः ॥ ४ ॥

Primero ofreció el agua para lavar los pies (pādya). Luego presentó la ofrenda (nivedya) junto con una vaca. El más excelso de los dos veces nacidos (brāhmaṇa), habiendo aceptado aquella adoración realizada con mantras, fue honrado como corresponde.

Verse 5

पर्यपृच्छन्महातेजाराज्ञः कुशलमव्ययम् । उदारसत्त्वाभिजनो राजापि गुरुसूनवे ॥ ५ ॥

Aquel de gran resplandor preguntó al rey por su bienestar inagotable. Y el rey también—noble en ánimo y linaje—preguntó por la salud y dicha del hijo del Gurú.

Verse 6

आवेद्य कुशलं भूमौ निषसाद तदाज्ञया । सोऽपि वैयासकिं भूयः पृष्ट्वा कुशलमव्ययम् । किमागमनिमित्येव पर्यपृच्छद्विधानवित् ॥ ६ ॥

Tras informar que todo estaba bien, se sentó en el suelo según la orden. Entonces, el conocedor de la recta conducta volvió a preguntar a Vaiyāsaki por su bienestar inagotable y le inquirió: «¿Con qué propósito has venido?»

Verse 7

शुक उवाच । पित्राहमुक्तो भद्रं ते मोक्षधर्मार्थकोविदः । विदेहराजोह्याद्योमे जनको नाम विश्रुतः ॥ ७ ॥

Dijo Śuka: «Mi padre me instruyó—que la dicha sea contigo—pues es versado en el sentido y los principios del mokṣa-dharma. El rey de Videha, célebre con el nombre de Janaka, fue para mí el ejemplo más eminente.»

Verse 8

तत्र त्वं गच्छ तूर्णं वै स ते हृदयसंशयम् । प्रवृत्तौ च निवृत्तौ च सर्वं छेत्स्यत्यसंशयम् ॥ ८ ॥

Por ello, ve allí sin demora; él arrancará la duda alojada en tu corazón. En cuanto a la vía de la acción (pravṛtti) y la vía del retiro (nivṛtti), lo resolverá todo para ti, sin la menor incertidumbre.

Verse 9

सोऽहं पितुर्नियोगात्त्वा मुपप्रष्टुमिहागतः । तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ट यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ ९ ॥

Así, por mandato de mi padre, he venido aquí para preguntarte. Por ello, oh el mejor entre los sostenedores del Dharma, debes decírmelo correctamente y en el debido orden.

Verse 10

किं कार्यं ब्राह्मणेनेह मोक्षार्थश्च किमात्मकः । कथं च मोक्षः कर्तव्यो ज्ञानेन तपसापि वा ॥ १० ॥

¿Cuál es, en verdad, el deber de un brāhmaṇa en este mundo? ¿Cuál es la naturaleza real de la meta llamada mokṣa, la liberación? ¿Y cómo debe alcanzarse la liberación: por el conocimiento, o también por la austeridad (tapas)?

Verse 11

जनक उवाच । यत्कार्यं ब्राह्मणेनेह जन्मप्रभृति तच्छुणु । कृतोपनयनस्तात भवेद्वेदपरायणः ॥ ११ ॥

Janaka dijo: Escucha lo que un brāhmaṇa debe hacer aquí, desde el nacimiento. Hijo querido, tras haber recibido el rito de upanayana, debe volverse dedicado al estudio y a la recitación del Veda.

Verse 12

तपसा गुरुवृत्त्या च ब्रह्मचर्येण चान्वितः । देवतानां पितॄणां च ह्यतृष्णश्चानसूयकः ॥ १२ ॥

Dotado de austeridad (tapas), de una conducta acorde con el maestro y de la disciplina del brahmacarya, permanece sin ansia hacia los dioses y los antepasados, y sin envidia ni afán de censura.

Verse 13

वेदानधीत्य नियतो दक्षिणामपवर्त्य च । अभ्यनुज्ञामनुप्राप्य समावर्तेत वै द्विजः ॥ १३ ॥

Habiendo estudiado debidamente los Vedas con disciplina y habiendo ofrecido como es debido la dakṣiṇā (la dádiva al maestro), el dos veces nacido, tras obtener el permiso del maestro, debe realizar el rito de conclusión (samāvartana) y volver a la vida de hogar.

Verse 14

समावृत्तस्तु गार्हस्थ्ये सदारो नियतो वसेत् । अनसूयुर्यथान्यायमाहिताग्निरनादृते ॥ १४ ॥

Mas, tras concluir la vida de estudiante, debe morar en el āśrama del cabeza de familia: casado, disciplinado, sin envidia; manteniendo los fuegos sagrados conforme a la norma y sin faltar al respeto a nadie.

Verse 15

उत्पाद्य पुत्रपौत्रांश्च वन्याश्रमपदे वसेत् । तानेवाग्नीन्यथान्यायं पूजयन्नतिथिप्रियः ॥ १५ ॥

Habiendo engendrado hijos y nietos, debe morar en la etapa del bosque (vānaprastha). Amante de acoger a los huéspedes, ha de honrar debidamente esos mismos fuegos sagrados conforme a la regla.

Verse 16

सर्वानग्नीन्यथान्यायमात्मन्यारोप्य धर्मवित् । निर्द्वंद्वो वीतरागात्मा ब्रह्माश्रमपदे वसेत् ॥ १६ ॥

Conocedor del dharma, debe, según el rito prescrito, interiorizar en sí mismo todos los fuegos sagrados. Entonces, libre de los pares de opuestos y con el ser sin apego, debe morar en el estado del Brahma-āśrama.

Verse 17

शुक उवाच । उत्पन्ने ज्ञानविज्ञाने प्रत्यक्षे हृदि शश्वते । न विना गुरुसंवासाज्ज्ञानस्याधिगमः स्मृतः ॥ १७ ॥

Dijo Śuka: Aunque surjan el conocimiento y el discernimiento realizado—manifestándose directamente en el corazón y perdurando—se recuerda que la verdadera obtención del saber no acontece sin la íntima compañía de un Gurú.

Verse 18

किमवश्यं तु वस्तव्यमाश्रमेषु न वा नृप । एतद्भवंतं पृच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १८ ॥

Oh rey, ¿qué es aquello que necesariamente debe vivirse: dentro de los āśramas o fuera de ellos? Esto te pregunto; tú eres digno de explicarlo.

Verse 19

जनक उवाच । न विना ज्ञानविज्ञाने मोक्षस्याधिगमो भवेत् । न विना गुरुसंबधाज्ज्ञानस्याधिगमस्तथा ॥ १९ ॥

Dijo Janaka: Sin conocimiento y comprensión realizada, no puede alcanzarse la liberación (mokṣa). Asimismo, sin vínculo con el Gurú, tampoco puede alcanzarse el conocimiento verdadero.

Verse 20

आचार्यः प्लाविता तस्य ज्ञानं प्लव इहोच्यते । विज्ञाय कृतकृत्यस्तु तीर्णस्तत्रोभयं त्यजेत् ॥ २० ॥

Para él, el ācārya es quien lo hace cruzar; y el conocimiento es llamado aquí la barca de paso. Habiendo realizado la verdad y siendo quien ha cumplido lo que debía cumplirse, una vez cruzado debe soltar ambos (al maestro como medio y al conocimiento como medio).

Verse 21

अनुच्छेदाय लोकानामनुच्छेदाय कर्मणाम् । कृत्वा शुभाशुभं कर्म मोक्षो नामेह लभ्यते ॥ २१ ॥

Para la continuidad de los mundos y para la continuidad de la acción misma (karma), se realizan obras, tanto auspiciosas como inauspiciosas; y así, lo que se llama “liberación” se obtiene aquí, en esta misma vida.

Verse 22

भावितैः कारणैश्चार्यं बहुसंसारयोनिषु । आसादयति शुद्धात्मा मोक्षं हि प्रथमाश्रमे ॥ २२ ॥

Oh venerable, por causas bien cultivadas (disciplinas rectas) acumuladas a través de muchos nacimientos en el ciclo del saṁsāra, el alma purificada alcanza en verdad la liberación, incluso en el primer āśrama de la vida.

Verse 23

तमासाद्य तु मुक्तस्य दृष्टार्थस्य विपश्चितः । त्रिधाश्रमेषु कोन्वर्थो भवेत्परमभीप्सतः ॥ २३ ॥

Pero para el sabio que ha alcanzado Eso—liberado y con su propósito ya cumplido—, para quien anhela al Supremo por encima de todo, ¿qué sentido o meta podría quedar en los tres āśramas?

Verse 24

राजसांस्तामसांश्चैव नित्यं दोषान्विसर्जयेत । सात्त्विकं मार्गमास्थाय पश्येदात्मानमात्मना ॥ २४ ॥

Debe uno desechar sin cesar las faltas nacidas de rajas y tamas; acogido al sendero sāttvico, contemple el Sí mismo por el Sí mismo.

Verse 25

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्नैव लिप्येत जले वारिचरगो यथा ॥ २५ ॥

Viendo el Sí mismo en todos los seres y a todos los seres en el Sí mismo, no queda manchado, como el ave acuática que se mueve en el agua sin mojarse.

Verse 26

पक्षीवत्पवनाद्वर्ध्वममुत्रानुंत्यश्नुते । विहाय देहं निर्मुक्तो निर्द्वंद्वः शुभसंगतः ॥ २६ ॥

Como un ave que se eleva con el viento, así asciende y, en el más allá, alcanza ese estado superior. Abandonando el cuerpo, plenamente liberado, libre de toda dualidad y unido a lo auspicioso y santo, llega a la plenitud.

Verse 27

अत्र गाथाः पुरा गीताः श्रृणु राज्ञा ययातिना । धार्यते या द्विजैस्तात मोक्षशास्त्रविशारदैः ॥ २७ ॥

Ahora escucha, amado, las antiguas estrofas que en otro tiempo cantó el rey Yayāti—estrofas que guardan y recitan los brāhmaṇas sabios, versados en las escrituras de la liberación (mokṣa).

Verse 28

ज्योतिश्चात्मनि नान्यत्र रत्नं तत्रैव चैव तत् । स्वयं च शक्यं तद्द्रष्टुं सुसमाहितर्चतसा ॥ २८ ॥

La Luz está en el Sí mismo y en ningún otro lugar; esa joya está allí solamente. Y puede ser contemplada por uno mismo, por quien adora con la mente perfectamente recogida y concentrada.

Verse 29

न बिभेति परो यस्मान्न बिभेति पराच्च यः । यश्च नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म संपद्यते स तु ॥ २९ ॥

Aquel a quien los demás no temen y que no teme a nadie; quien no codicia ni aborrece—ése, en verdad, alcanza a Brahman.

Verse 30

यदा भावं न कुरुते सर्वभूतेषु पापकम् । पूर्वैराचरितो धर्मश्चतुराश्रमसंज्ञकः ॥ ३० ॥

Cuando uno no alberga intención pecaminosa hacia ningún ser viviente, ése es el Dharma practicado por los antiguos—conocido como la disciplina de los cuatro āśramas.

Verse 31

अनेन क्रमयोगेन बहुजातिसुकर्मणाम् । कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३१ ॥

Por este yoga gradual (krama-yoga), gracias a los méritos acumulados en muchos nacimientos—por la acción, por la mente y por la palabra—entonces se alcanza a Brahman.

Verse 32

संयोज्य तपसात्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहिनीम् । त्यक्त्वा कामं च लोभं च ततो ब्रह्मत्वमश्नुते ॥ ३२ ॥

Dominando el ser mediante la austeridad (tapas), arrojando la envidia que extravía la mente, y abandonando deseo y codicia—entonces se alcanza el estado de Brahman.

Verse 33

यदा श्राव्ये च दृश्ये च सर्वभूतेषु चाव्ययम् । समो भवति निर्द्वुद्वो ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३३ ॥

Cuando uno se vuelve ecuánime—libre de toda dualidad—ante lo oído y lo visto, y ante el Imperecedero presente en todos los seres, entonces alcanza a Brahman.

Verse 34

यदा स्तुति च र्निदां च समत्वेन च पश्यति । कांचनं चाऽयसं चैव सुखदुःखे तथैव च ॥ ३४ ॥

Cuando uno contempla la alabanza y la censura con la misma mirada, y del mismo modo ve el oro y el hierro—y también el placer y el dolor—como iguales, entonces mora en la verdadera ecuanimidad.

Verse 35

शीतमुष्णं तथैवार्थमनंर्थं प्रियमप्रियम् । जीवितं मरणं चैव ब्रह्म संपद्यते तदा ॥ ३५ ॥

Entonces el frío y el calor, la ganancia y la pérdida, lo agradable y lo desagradable, e incluso la vida y la muerte—todo se realiza como Brahman.

Verse 36

प्रसार्येह यथांगानि कूर्मः संहरते पुनः । तर्थेद्रियाणि मनसा संयंतव्यानि भिक्षुणा ॥ ३६ ॥

Así como la tortuga, tras extender sus miembros, los recoge de nuevo, del mismo modo el mendicante debe refrenar los sentidos por medio de la mente.

Verse 37

तमः परिगतं वेश्य यथा दीपेन दृश्यते । तथा बुद्धिप्रदीपेन शक्य आत्मा निरीक्षितुम् ॥ ३७ ॥

Así como un objeto envuelto en tinieblas se hace visible por una lámpara, así también el Ser puede discernirse por la lámpara del intelecto purificado.

Verse 38

एतत्सर्वं प्रपश्यामि त्वयि बुद्धिमतांवर । यञ्चान्यदपि वेत्तव्यं तत्त्वतो वेत्ति तद्भवान् ॥ ३८ ॥

Oh, el mejor entre los sabios, todo esto lo contemplo en ti; y cuanto más queda por conocer, tu venerable persona lo conoce también en su realidad verdadera.

Verse 39

ब्रह्मर्षे विदितश्वासि विषयांतमुपागतः । गुरोश्चैव प्रसादेन तव चैवोपशिक्षया ॥ ३९ ॥

Oh Brahmarṣi, eres en verdad conocido como realizado; has llegado al límite final de los objetos de los sentidos—por la gracia de tu guru y por tu propia disciplina y enseñanza interior.

Verse 40

तस्य चैव प्रसादेन प्रादुर्भूतं महामुनेः । ज्ञानं दिव्यं समादीप्तं तेनासि विदितो विदितो मम ॥ ४० ॥

Sólo por su gracia, oh gran sabio, se ha manifestado un conocimiento divino, radiante y encendido. Por ello has llegado a ser plenamente conocido por mí—sí, bien conocido por mí.

Verse 41

अर्धिकं तव विज्ञानमधि कावगतिस्तव । अधिकं च तवैश्वर्यं तञ्च त्वं नावबुध्यसे ॥ ४१ ॥

Tu saber es sólo parcial; tu comprensión de la poesía también es limitada. Tu poder señorial (aiśvarya) es aún mayor—y, sin embargo, ni siquiera eso lo comprendes de veras.

Verse 42

बाल्याद्वा संशयाद्वापि भयाद्वापि विमेषजात् । उत्पन्ने चापि विज्ञा ने नाधिगच्छंति तांगतिम् ॥ ४२ ॥

Sea por inmadurez, o por duda, o por temor, o incluso por un instante de descuido—aunque surja el conocimiento, aun así no alcanzan ese estado supremo.

Verse 43

व्यवसायेन शुद्धेन मद्विधैश्छिन्नसंशयाः । विमुच्य हृदयग्रंथीनार्तिमासादयंति ताम् ॥ ४३ ॥

Con empeño puro y resuelto, los que son como yo—con las dudas ya cortadas—desatan los nudos del corazón y así alcanzan ese estado en el que toda aflicción se extingue.

Verse 44

मवांश्चोत्पन्नविज्ञानः स्थिरबगुद्धिरलोलुपः । व्यवसायादृते ब्रह्यन्नासादयति तत्पदम् ॥ ४४ ॥

Oh brāhmaṇa, aun quien ha alcanzado discernimiento, con intelecto firme y libre de codicia, no llega a ese estado supremo sin esfuerzo resuelto (vyavasāya).

Verse 45

नास्ति ते सुखदुःखेषु विशेषो नास्ति वस्तुषु । नौत्सुक्यं नृत्यगीतेषु न राग उपजायते ॥ ४५ ॥

Para ti no hay diferencia entre placer y dolor, ni otorgas valor especial a los objetos. No sientes entusiasmo por la danza y el canto, y no nace en ti apego alguno.

Verse 46

न बंधुषु निबंधस्ते न भयेष्वस्ति ते भयम् । पश्यामित्वां महाभाग तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिम् ॥ ४६ ॥

No tienes enredo ni siquiera con los parientes, y en situaciones temibles no hay temor en ti. Oh muy afortunado, te veo considerando por igual la censura y la alabanza a ti mismo.

Verse 47

अहं च त्वानुपश्यामि ये चान्येऽपि मनीषिणः । आस्थितं परमं मार्गे अक्षयं चाप्यनामयम् ॥ ४७ ॥

Yo también te contemplo—y así también los demás sabios—firme en el sendero supremo, un camino imperecedero y libre de aflicción.

Verse 48

यत्फलं ब्राह्मणस्येह मोक्षार्थश्चापदात्मकः । तस्मिन्वै वर्तसे विप्रकिमन्यत्परिपृच्छसि ॥ ४८ ॥

Ese mismo fruto que un brāhmaṇa busca aquí—orientado a la liberación y asentado en la disciplina espiritual—tú ya lo estás practicando, oh erudito. ¿Qué más, entonces, deseas preguntar?

Verse 49

सनंदन उवाच । एतच्छ्रुत्वा तु वचनं कतात्मा कृतनिश्चयः । आत्मनात्मानमास्थाय दृष्ट्वा चात्मानमात्मना ॥ ४९ ॥

Sanandana dijo: Al oír estas palabras, quedó dueño de sí y firme en su determinación; establecido en el Ātman, contempló el Ātman por el Ātman mismo.

Verse 50

कृतकार्यः सुखी शांतस्तूष्णीं प्रायादुदङ्मुखः । शैशिरं गिरिमासाद्य पाराशर्यं ददर्श च ॥ ५० ॥

Habiendo cumplido su cometido, quedó dichoso y sereno; en silencio partió mirando al norte. Al llegar al monte Śaiśira, contempló a Pārāśarya (Vyāsa).

Verse 51

शिष्यानध्यापयंतं च पैलादीन्वेदसंहिताः । आरर्णेयो विशुद्धात्मा दिवाकरसमप्रभः ॥ ५१ ॥

Y él enseñaba a sus discípulos—Paila y los demás—las Saṃhitās védicas. Aquel Ārarṇeya, de alma purificada, resplandecía con un fulgor igual al del sol.

Verse 52

पितुर्जग्राह पादौ चज सादरं हृष्टमानसः । ततो निवेदयामास पितुः सर्वमुदारधीः ॥ ५२ ॥

Con el corazón jubiloso, tomó con reverencia los pies de su padre; luego, de noble entendimiento, le expuso a su padre todo por completo.

Verse 53

शुको जनकराजेन संवादं मोक्षसाधनम् । तच्छ्रत्वा वेदकर्तासौ प्रहृष्टेनांतरात्मना ॥ ५३ ॥

Śuka relató al rey Janaka el diálogo que es medio para la liberación; al oírlo, aquel compilador de los Vedas se regocijó en lo íntimo de su corazón.

Verse 54

समालिंग्य सुतं व्यासः स्वपार्श्वस्थं चकार च ॥ ५४ ॥

Abrazando a su hijo, Vyāsa lo colocó muy cerca, a su propio costado.

Verse 55

ततः पैलादयो विप्रा वेदान् व्यासादधीत्य च । शैलश्रृंगाद्भुवं प्राप्ता याजनाध्यापने रताः ॥ ५५ ॥

Luego, los sabios bráhmanas, encabezados por Paila, tras estudiar los Vedas de Vyāsa, descendieron de la cumbre del monte a la tierra y se entregaron a oficiar sacrificios para otros y a enseñar el Veda.