Kalpa-Lakṣaṇa and Gṛhya-Kalpa: Classifications, Purifications, Implements, and Spatial Rite-Design

Verse 1

अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥

Ahora, oh el mejor de los sabios, expondré por completo el Kalpa-grantha, el texto que guía el proceder ritual; con sólo comprenderlo, el hombre se vuelve diestro en la ejecución de los ritos.

Verse 2

नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥

Para los Vedas —y asimismo para sus Saṃhitās— se dice que el cuarto es el Nakṣatra-kalpa; el siguiente (el quinto) es el Āṅgirasa-kalpa, y también el Śānti-kalpa.

Verse 3

नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥

El relato detallado de los señores que presiden las mansiones lunares (nakṣatras), tal como es en verdad, ha sido expuesto en el Nakṣatra-kalpa; esa misma enseñanza debe comprenderse también aquí.

Verse 4

वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥

Oh señor entre los sabios, en el Veda-kalpa se han enseñado con detalle los procedimientos para el Ṛg y los demás Vedas, para alcanzar con éxito dharma, artha, kāma y mokṣa.

Verse 5

मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥

Los ṛṣis de los mantras, sus metros (chandas) y las deidades rectoras han sido ya señalados en las tradiciones de Saṃhitā y Kalpa por sabios videntes de la verdad.

Verse 6

तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥

Asimismo, en el Āṅgirasa Kalpa se describen con todo detalle las seis operaciones rituales (ṣaṭkarman), establecidas por Svayambhū (Brahmā) mediante los procedimientos de abhicāra para efectos determinados.

Verse 7

शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥

Pero en el Śānti-kalpa, oh mejor de los sabios, se enseñan por separado los ritos pacificadores (śānti): para los presagios celestes, para los presagios terrestres y también para los portentos surgidos en la región del aire.

Verse 8

संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥

Así, en resumen, este rasgo definitorio de los Kalpas ha sido expuesto en el apartado de sus características; y las particularidades de cada uno se hallan también por separado en las distintas ramas védicas (śākhās).

Verse 9

गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥

Ahora, con miras a su utilidad práctica para todos, te explicaré el Gṛhya-kalpa (código de ritos domésticos), oh el mejor de los dos veces nacidos; escucha con plena atención.

Verse 10

ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥

Al principio, estos dos—el Om (oṃkāra) y el Sonido sagrado (śabda)—brotaron de Brahmā, abriéndose paso por su garganta; por ello ambos son, por naturaleza, portadores de auspicio.

Verse 11

कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥

Tras haber cumplido primero los ritos prescritos que fueron enseñados, quien luego avanza hacia las prácticas más elevadas debe entonces emplear la Palabra sagrada (śabda); pues está destinada a conducir a lo Infinito (ananta).

Verse 12

कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥

Se prescribe que la hierba kuśa se reúna en un manojo compacto, manteniendo separadas sus puntas. Si se toma en medida menor o mayor, el rito deseado queda sin fruto.

Verse 13

कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥

Gusanos, insectos, polillas y otras criaturas semejantes vagan por la faz de la tierra. Para su protección se ha prescrito la práctica llamada “pari-samūhana” (recoger o barrer con cuidado).

Verse 14

रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥

Las tres líneas prescritas deben trazarse parejas y uniformes, oh dos veces nacido (dvija). No han de hacerse menos ni más: tal es la regla declarada.

Verse 15

मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥

«La tierra está impregnada por la grasa de los asuras Madhu y Kaiṭabha. Por ello, para purificarla y protegerla, debe recubrirse con estiércol de vaca, precisamente con ese fin», dijo Nārada.

Verse 16

वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥

Se declara que, para fines de yajña, no debe recogerse estiércol de una vaca estéril, de mal carácter, de cuerpo enfermizo, o de aquella cuyo ternero ha muerto.

Verse 17

ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥

Oh dvija, esos seres temibles—comenzando por los alados—que vagan sin cesar por el cielo: para abatirlos, el método aprobado es lanzar hacia arriba (el arma).

Verse 18

स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥

Con el sruva (cucharón ritual) o incluso con una hoja de hierba kuśa, debe trazarse un leve rasguño en el suelo; este procedimiento—enseñado por Brahmā—se prescribe para tratar y retirar impurezas como huesos y espinas.

Verse 19

आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥

Oh dvija, las Aguas mismas son todas las huestes de los devas, y asimismo todas las huestes de los pitṛs (antepasados). Por ello, los sabios versados en el rito han prescrito la aspersión con agua como purificación.

Verse 20

अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥

Se prescribe que el traer el Fuego sagrado (Agni) lo realicen mujeres casadas de buen augurio. Tras rociarlo con agua pura, debe colocarse ese fuego en un recipiente de barro que concede auspiciosidad.

Verse 21

अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥

Al ver que el amṛta, néctar de inmortalidad, se agotaba, Brahmā y todos los dioses colocaron por ello al Fuego (Hutāśana) sobre el altar, llevando en su seno las varillas de leña (samid), para que el rito se sostuviera conforme al dharma.

Verse 22

दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥

Oh Nārada, en el lado sur del sacrificio se hallan los Dānavas y otros seres hostiles. Por ello, para protegerse de ellos, debe instalarse a Brahmā precisamente en esa dirección.

Verse 23

उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥

Todos los recipientes rituales deben colocarse al norte; el agua praṇīta y los objetos afines han de disponerse al oeste. El yajamāna debe sentarse mirando al este, y también todos los dvijas, oh Nārada.

Verse 24

द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥

Ya sea en el juego, en los tratos mundanos o incluso en la obra del yajña: si el hacedor mantiene la mente desapegada (udāsīna), se dice que esa acción queda anulada y no ata; tal es la doctrina establecida.

Verse 25

ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥

En el rito del yajña, deben designarse ciertamente dos brahmacārins (estudiantes de continencia) pertenecientes a la propia rama védica. En cuanto a los sacerdotes oficiantes (ṛtvij), no hay restricción rígida: hay que honrarlos debidamente y emplearlos según estén disponibles.

Verse 26

द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥

Los dos anillos pavitra, hechos de hierba kuśa, miden cada uno tres aṅgulas. El cucharón de aspersión (prokṣiṇī) mide cuatro aṅgulas. El cuenco del ghee (ājyasthālī) mide tres aṅgulas, y la vasija del arroz cocido de ofrenda (carusthālī) mide seis aṅgulas.

Verse 27

द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥

La medida llamada upayamāna se dice que es de dos aṅgulas; el aṅgula usado para la purificación es de uno. El cucharón llamado sruva se declara de seis aṅgulas, y el sruc de tres aṅgulas y medio.

Verse 28

प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥

Los leños de ofrenda (samidh) deben tener la longitud de un prādeśa (un palmo). El recipiente lleno debe medir seis aṅgulas. Al norte de la prokṣiṇī, colóquese el recipiente praṇītā a una distancia de ocho aṅgulas.

Verse 29

यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥

Por ello, cuando se acerque el recipiente consagrado praṇītā, debe llenarse con agua, invocando en ella todos los tīrthas sagrados, los océanos y los ríos que existen.

Verse 30

वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥

Oh, dos veces nacido, el rito védico se llama “desnudo” cuando carece de los debidos velos y enseres rituales. Por ello, tras extender la hierba darbha, el sabio debe disponer y celebrar este rito conforme al orden prescrito.

Verse 31

इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥

El rayo (vajra) de Indra, el disco (cakra) de Viṣṇu y el tridente de Vāmadeva: estos tres, concebidos en la forma de hierba darbha, son también los cortadores sagrados con que se preparan los pavitra (anillos o hebras purificatorias).

Verse 32

प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥

Debe prepararse también la vasija de aspersión (prokṣaṇī), llena de agua consagrada (praṇītodaka). Por medio de ella, el acto ritual se vuelve sumamente dador de mérito; por eso se proclama purificador.

Verse 33

आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥

Debe hacerse una ājya-sthālī (pequeño recipiente para el ghee) con la medida de un pala; se recuerda que es del tipo “āsura”, de barro y modelada en el torno del alfarero.

Verse 34

तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥

Solo aquello modelado a mano—como la olla (sthālī) y similares—llega a ser “daivika” (apto para lo sagrado). Y en el cucharón (sruva) se comprenden todos los actos rituales, tanto auspiciosos como inauspiciosos.

Verse 35

तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥

Para su purificación, se prescribe calentarlo en el fuego. Si se sostiene al frente con ghee, trae viudez; y si se sostiene en el medio, causa la destrucción de la descendencia.

Verse 36

मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥

Cuando se corta la raíz, también perece el hotṛ (oficiante del sacrificio); por ello, tras reflexionar, debe sostenerse esa misma raíz, el fundamento. Agni, el Sol, Soma, Virañci (Brahmā), Anila (Vāyu) y Yama han de entenderse como sus potencias sustentadoras.

Verse 37

स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥

En la sruva (cucharilla sacrificial) se dice que están asentadas estas seis deidades, cada una en la medida de un dedo. Agni está allí para destruir los frutos del deleite; y el Sol se vuelve el causante de enfermedad.

Verse 38

निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥

Soma es recordado como quien no da fruto; Virañci (Brahmā) es el otorgador de todos los fines deseados. Anila (Vāyu) es declarado dador de crecimiento y aumento, y Yama es tenido por el dispensador de la muerte.

Verse 39

सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥

Para el rito, deben prepararse el instrumento de limpieza y el upayamana, junto con un par de hierbas kuśa. La primera kuśa ha de ser de muchas ramas, y la otra, asimismo, de cinco ramas.

Verse 40

श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥

Śrīparṇī y Śamī, del mismo modo, así como Khadira y Vikaṅkata, y también Palāśa: estas maderas deben entenderse como las apropiadas para fabricar el sruva (cucharón) y la sruc (cuchara de ofrenda).

Verse 41

हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥

El sruva se prescribe con la medida de un palmo de mano, y la sruc con la medida de treinta anchos de dedo. Esta medida se declara para los brāhmaṇas; para los demás, es un ancho de dedo menos.

Verse 42

शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥

Oh Nārada, para los recipientes que han sido mirados por śūdras, por los caídos (patita) o por asnos y semejantes, se enseña que la aspersión con agua consagrada (prokṣaṇa) es el medio para destruir la impureza nacida de esa mirada.

Verse 43

अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥

Si no se realiza el rito del “pūrṇa-pātra” (vasija plena), surge una falla en el sacrificio. Mas cuando ese pūrṇa-pātra se completa debidamente, oh brāhmaṇa, el sacrificio queda plenamente perfeccionado.

Verse 44

अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥

Un “kiñcit” se entiende como ocho puñados; y un “puṣkala” consta de cuatro de esos. Y cuatro puṣkalas, según los sabios, son lo que se conoce como “pūrṇa-pātra” (vasija plena).

Verse 45

होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥

Cuando llega el momento del homa, no debe entregarse el propio asiento. Si se entrega, Agni lo toma como su porción, queda ‘satisfecho’ y puede otorgar una terrible maldición.

Verse 46

आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥

Las dos ofrendas āghāra se declaran como las dos fosas nasales; las dos porciones de ghee (ājyabhāga) son los dos ojos. El rito prājāpatya se dice que es la boca, y la cintura se recuerda como las vyāhṛtis, las sagradas fórmulas.

Verse 47

शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥

La cabeza, las manos y los pies se declaran purificados por el rito Vāruṇa quíntuple. Asimismo, oh brāhmaṇa, debe realizarse la oblación conclusiva (sviṣṭakṛt); y respecto de los oídos, también se prescribe la oblación plena (pūrṇāhuti).