Adhyaya 44
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4423 Verses

Uttaraloka (Northern Higher World), Dharma–Adharma Viveka, and Adhyatma-Prashna (Prelude)

Bhāradvāja pregunta por un “mundo más allá de lo perceptible”. Mṛgu/Bhṛgu describe una región santa del Norte, más allá del Himālaya: segura, colmadora de deseos, habitada por gentes sin pecado ni codicia, donde no aflige la enfermedad y la muerte llega sólo a su debido tiempo. Se destacan señales éticas: fidelidad, ahiṃsā (no dañar) y desapego de la riqueza. Luego se contraponen las desigualdades y sufrimientos del mundo (fatiga, temor, hambre, confusión) con el mecanismo del karma: este mundo es el campo de la acción; las obras maduran en destinos correspondientes. Manchas como fraude, robo, calumnia, malicia, violencia y falsedad disminuyen el tapas; el dharma mezclado con adharma produce ansiedad. Ejemplares como Prajāpati, los dioses y los ṛṣis alcanzan Brahmaloka mediante austeridad purificada; los brahmacārins disciplinados, al servir al guru, comprenden el camino a través de los mundos. El capítulo concluye definiendo la sabiduría como discernimiento entre dharma y adharma, y Bhāradvāja inicia una nueva indagación sobre adhyātma, conocimiento ligado a la creación y disolución que otorga el mayor bien y dicha.

Shlokas

Verse 1

भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥

Bharadvāja dijo: «Se oye hablar de un mundo más allá de este mundo, pero no se percibe directamente. Deseo conocerlo; por ello, te ruego que me lo expliques».

Verse 2

मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥

Mṛgu dijo: «Al norte de las laderas del Himālaya hay una región santa, dotada de toda excelencia. Ese reino es llamado el mundo superior: meritorio, seguro y cumplidor de deseos».

Verse 3

तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥

Allí, en verdad, hay personas cuyas obras están libres de pecado—puras y totalmente inmaculadas—que han abandonado la codicia y el engaño, y viven sin perturbación ni daño.

Verse 4

स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥

Esa región es semejante al cielo; allí se dice que prevalecen las cualidades auspiciosas. La muerte llega sólo a su tiempo señalado, y las enfermedades no tocan a sus moradores.

Verse 5

न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥

No hay codicia por la esposa ajena; el hombre permanece dedicado a su propia esposa. Allí no se daña a nadie, y ante la riqueza no surge un asombro fascinante ni apego.

Verse 6

परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥

En verdad, no hay adharma más grave que éste, y ni siquiera surge duda; pues allí el fruto de las acciones realizadas se experimenta de manera directa.

Verse 7

यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥

Algunos estaban provistos de vehículos, asientos y manjares; habitaban en mansiones espléndidas, rodeados de todo goce deseado, y adornados con ornamentos de oro.

Verse 8

प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥

Para algunos, la sola retención del aliento se vuelve posible de manera natural; pero otros realizan la retención del aliento únicamente con gran esfuerzo y fatiga.

Verse 9

इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥

En este mundo, algunos están entregados al dharma, mientras otros viven sin freno moral; unos son felices y otros desdichados; unos son pobres y otros ricos.

Verse 10

इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥

En la vida mundana surgen el cansancio, el temor, el engaño y el hambre intensa; y también la codicia nacida de la búsqueda de riquezas, por la cual los necios quedan confundidos.

Verse 11

यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥

El sabio que conoce de verdad esa realidad queda libre del temor y no es manchado por el pecado. El engaño con pretexto, el fraude, el robo, la calumnia y la malicia no se adhieren a tal conocedor.

Verse 12

परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥

Dañar a otros, la violencia, el chisme malicioso y la falsedad: quien se entrega a ello, su tapas, su austeridad espiritual, se va consumiendo.

Verse 13

यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥

Pero el sabio que no practica estas disciplinas prescritas ve que su tapas (austeridad) no crece. En esta misma vida surgen múltiples inquietudes por acciones mezcladas de dharma y adharma.

Verse 14

कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥

Este mundo es el campo de la acción: habiendo obrado aquí lo auspicioso o lo inauspicioso, por lo auspicioso se alcanza lo auspicioso, y del mismo modo lo inauspicioso por lo contrario.

Verse 15

इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥

Aquí, en tiempos antiguos, Prajāpati, así como los dioses junto con las huestes de ṛṣis, purificados por las austeridades elegidas y bien cumplidas, se acogieron y alcanzaron el mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 16

उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥

La región septentrional de la tierra es la más meritoria y auspiciosa. Quienes aquí realizan obras virtuosas, en verdad nacen allí, en esa bendita región del norte.

Verse 17

यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥

Algunos, deseando honra y reconocimiento, caen en vientres de animales; otros, con la vida menguada, perecen sobre la faz de la tierra.

Verse 18

अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥

Quienes se apegan a devorarse unos a otros, poseídos por la codicia y el engaño, giran aquí mismo en el saṃsāra y no avanzan hacia la dirección superior, el sendero de la liberación (mokṣa).

Verse 19

गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥

Pero los brahmacārines disciplinados que, con devoción, sirven y veneran a sus gurús—esos sabios conocen de verdad el sendero que atraviesa (y trasciende) todos los mundos.

Verse 20

इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥

Así he expuesto este Dharma—brevemente—ordenado por Brahmā. En verdad, quien conoce en el mundo qué es Dharma y qué es Adharma, ése es sabio.

Verse 21

भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥

Bharadvāja dijo: “Oh tesoro de austeridad, dime qué significa ‘adhyātma’, ese principio espiritual interior que aquí se contempla respecto de la persona, y explícame con precisión cómo ha de entenderse.”

Verse 22

भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu dijo: “Oh el mejor de los brāhmaṇas, puesto que has preguntado por lo que se llama ‘adhyātma’, la realidad espiritual interior, te lo explicaré, querido; ese conocimiento otorga el bien supremo y la dicha verdadera.”

Verse 23

सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥

Esta enseñanza—unida a la creación y a la disolución (sṛṣṭi–pralaya)—ha sido expuesta por los preceptores. Quien la conoce, en este mundo alcanza gozo y felicidad.

Frequently Asked Questions

It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.

Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.

After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.