Adhyaya 7
FallTruthConsequences69 Shlokas

Adhyaya 7: Harishchandra Tested by Vishvamitra: The Gift of the Kingdom and the Pandava Curse-Backstory

हरिश्चन्द्र-विश्वामित्रोपाख्यानम् (Hariścandra–Viśvāmitropākhyānam)

Fall of Vasu

Este adhyaya narra cómo el rey Harishchandra es puesto a prueba por el rishi Vishvamitra en su fidelidad al dharma y a la verdad. Para no quebrantar su voto, entrega su reino y sus riquezas como dádiva sagrada, y atraviesa severas aflicciones sin apartarse del recto camino. Asimismo, se alude al trasfondo de una maldición vinculada a los Pándava, que explica acontecimientos posteriores.

Divine Beings

Vighnarāja (personified obstacle-deity)Five Devas (unnamed in this passage; later identified with the five who become the Pāṇḍavas)

Celestial Realms

Svarga (implied in the devas’ return to divinity after human birth)

Key Content Points

Ideal kingship under Hariścandra: social order without famine, disease, untimely death, or civic adharma (rājadharma as cosmic stabilizer).Vighnarāja’s intervention and the ethical crisis: the king’s provoked anger against Viśvāmitra, the rishi’s wrath, and the flight of the rishi’s vidyās.Dharma-dialogue on kṣatriya obligations: dāna to worthy Brahmins and the needy, protection of the fearful, and warfare against paripanthins/ātātāyins.Viśvāmitra’s demand for rājasūya-dakṣiṇā escalating to total relinquishment of kingdom, treasury, and possessions; exile with Śaivyā and the child.Etiological Mahābhārata linkage: five devas curse-to-humanity become the Pāṇḍavas; the curse is cited as the cause of their distinctive marriage constraint.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 7Harishchandra Vishvamitra storyrājadharma in Markandeya Puranarājasūya dakṣiṇā HariścandraVighnaraja obstacle deity PuranaPandava curse origin Markandeya PuranaDharmapakshi birds narration

Shlokas in Adhyaya 7

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे बलदेवब्रह्महत्यानाम षष्ठोऽध्यायः । सप्तमोऽध्यायः । धर्मपक्षिण ऊचुः— हरिश्चन्द्र इति राजर्षिरासीत्त्रेतायुगे पुरा । धर्मात्मा पृथिवीपालः प्रोल्लसत्कीर्तिरुत्तमः ॥

Así concluye el capítulo sexto del Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, titulado “Baladeva y el (pecado de) matar a un brahmán”. Ahora comienza el capítulo séptimo. Dijeron las aves del Dharma: «Antaño, en la era Tretā, hubo un vidente real llamado Hariścandra—justo por naturaleza, protector de la tierra, cuya excelente fama resplandecía con brillo.»

Verse 2

न दुर्भिक्षं न च व्याधिर्नाकालमरणं नृणाम् । नाधर्मरुचयः पौरास्तस्मिन् शासति पार्थिवे ॥

Cuando aquel rey gobernaba, no había hambre ni enfermedad, ni la gente moría de muerte prematura. Los habitantes de la ciudad tampoco sentían inclinación alguna hacia el adharma (la injusticia).

Verse 3

बभूवुर्न ततोन्मत्ताः धनवीर्यतपोमदैः । नाजायन्त स्त्रियश्चैव काश्चिदप्राप्तयौवनाः ॥

Entonces nadie se trastornaba ni se envanecía por la embriaguez de la riqueza, la fuerza o el poder de la ascesis; y ninguna mujer daba a luz antes de alcanzar la juventud, es decir, la madurez.

Verse 4

स कदाचिन्महाबाहुररण्येऽनुसरन् मृगम् । शुश्राव शब्दमसकृत् त्रायस्वेति च योषिताम् ॥

Una vez, aquel hombre de poderosos brazos, mientras seguía el rastro de un ciervo en el bosque, oyó repetidas veces el clamor de mujeres que gritaban llorando: «¡Sálvanos!»

Verse 5

स विहाय मृगं राजा मा भैषीरित्यभाषत । मयि शासति दुर्मेधाः कोऽयमन्यायवृत्तिमान् ॥

Abandonando al ciervo que perseguía, el rey dijo: «No temáis». Luego añadió: «Mientras yo reine, ¿quién es ese necio que obra con injusticia?»

Verse 6

तत्क्रन्दितानुसारī च सर्वारम्भविघातकृत् । एकस्मिन्नन्तरे रौद्रो विघ्नराट् समचिन्तयत् ॥

Y hubo uno que siguió aquel grito, destructor de toda empresa. En un instante, el feroz Vighnarāṭ, Señor de los Obstáculos, concibió su designio.

Verse 7

विश्वामित्रोऽयमतुलं तप आस्थाय वीर्यवान् । प्रागसिद्धाभवादीनां विद्याः साध्यति व्रती ॥

El poderoso Viśvāmitra, asumiendo una austeridad incomparable y firme en sus votos, se dispuso a consumar los conocimientos místicos, comenzando por la obtención de los siddhi ya conocidos y de los poderes afines.

Verse 8

साध्यमानाः क्षमामौनचित्तसंयमिनामुना । ता वै भयार्ताः क्रन्दन्ति कथं कार्यमिदं मया ॥

Así contenidos por aquel sabio—que practicaba la paciencia, el silencio y el dominio de la mente—ellos, afligidos por el temor, clamaron: «¿Cómo he de realizar este acto?»

Verse 9

तेजस्वी कौशिकश्वेष्ठो वयमस्य सुदुर्बलाः । क्रोशन्त्येतास्तथा भीता दुष्पारं प्रतिबाति मे ॥

«Kauśika es resplandeciente y temible, mientras que nosotros somos del todo débiles ante él. Estas mujeres claman aterradas; para mí, este peligro parece imposible de franquear».

Verse 10

अथवायं नृपः प्राप्तो मा भैरिति वदन् मुहुः । इममेव प्रविश्याशु साधयिष्ये यथेप्सितम् ॥

«O bien, el rey ha llegado; repite una y otra vez: “No temáis”. Entrando de inmediato en este mismo lugar, cumpliré lo que se desea».

Verse 11

इति सञ्चिन्त्य रौद्रेण विघ्नराजेन वै ततः । तेनाविष्टो नृपः कोपादिदं वचनमब्रवीत् ॥

Habiendo reflexionado así, actuó el feroz Vighnarāja (Señor de los Obstáculos); poseído por él, el rey, airado, pronunció estas palabras.

Verse 12

कोऽयं बघ्नाति वस्त्रान्ते पावकं पापकृन्नरः । बलोष्णतेजसा दीप्ते मयि पत्यावुपस्थिते ॥

«¿Quién es este pecador que pretende sofocar el fuego con el borde de una prenda, cuando yo—ardiendo con el ardor de la fuerza—estoy aquí, con mi esposo presente?»

Verse 13

सो ’द्य मत्कार्मुकाक्षेप-विदीपितदिगन्तरैः । शरैर्विभिन्नसर्वाङ्गो दीर्घनिद्रां प्रवेक्ष्यति ॥

«Hoy, atravesado por flechas que, al soltar yo el arco, arden hasta los confines del horizonte, entrará en el largo sueño (es decir, la muerte).»

Verse 14

विश्वामित्रस्ततः क्रुद्धः श्रुत्वा तन्नृपतेर्वचः । क्रुद्धे चर्षिवरे तस्मिन्नेशुर्विद्याः क्षणेन ताः ॥

Entonces Viśvāmitra, al oír las palabras del rey, se enfureció. Y cuando aquel preeminente vidente se inflamó de ira, esos conocimientos místicos (vidyā) se desvanecieron en un instante.

Verse 15

स चापि राजा तं दृष्ट्वा विश्वामित्रं तपोनिधिम् । भीतः प्रावेपत अत्यर्थं सहसाश्वत्थपर्णवत् ॥

Y también aquel rey, al ver a Viśvāmitra—un verdadero tesoro de austeridad (tapas)—se llenó de temor y, de pronto, tembló en extremo, como una hoja del aśvattha (la higuera sagrada).

Verse 16

स दुरात्मन्निति यदा मुनिस्तिष्ठेति चाब्रवीत् । ततः स राजा विनयात् प्रणिपत्याभ्यभाषत ॥

Cuando el sabio dijo: «¡Oh, de alma malvada!», y también: «¡Detente!», entonces aquel rey, por humildad, se inclinó reverentemente y respondió.

Verse 17

भगवन्नेष धर्मो मे नापराधो मम प्रभो । न क्रोद्धुमर्हसि मुने निजधर्मरतस्य मे ॥

Oh bienaventurado, éste es mi dharma; no hay ofensa de mi parte, oh Señor. Oh sabio, no debes airarte conmigo, pues estoy consagrado a mi propio deber legítimo.

Verse 18

दातव्यं रक्षितव्यं च धर्मज्ञेन महीक्षिताः । चापं चोद्यंय योद्धव्यं धर्मशास्त्रानुसारतः ॥

Un rey que conoce el dharma debe dar (en caridad) y también proteger (a sus súbditos). Y, tomando el arco, debe combatir conforme a los Dharmashāstras.

Verse 19

विश्वामित्र उवाच । दातव्यं कस्य के रक्ष्याः कैरुद्धव्यं च ते नृप । क्षिप्रमेतत् समाचक्ष्व यद्यधर्मभयं तव ॥

Viśvāmitra dijo: «Oh rey, ¿a quién deben darse los dones? ¿A quiénes se ha de proteger, y por quién han de ser rescatados? Dímelo pronto, si en verdad temes al adharma».

Verse 20

हरिश्चन्द्र उवाच दातव्यं विप्रमुख्येभ्यो ये चान्ये कृशवृत्तयः । रक्ष्या भीताः सदा युद्धं कर्तव्यं परिपन्थिभिः ॥

Hariścandra dijo: «Los dones deben darse a los brāhmaṇas más eminentes y también a otros que viven con escasos medios. A quienes tienen miedo se les debe proteger. Y siempre debe emprenderse la batalla contra los salteadores de caminos y los agresores hostiles».

Verse 21

विश्वामित्र उवाच यदि राजा भवान् सम्यग्राजधर्ममवेक्षते । निर्वेष्टुकामो विप्रोऽहं दीयतामिष्टदक्षिणा ॥

Viśvāmitra dijo: «Si tú, oh rey, observas de verdad los deberes de la realeza, entonces concédeme la dakṣiṇā deseada, la remuneración sacrificial. Soy un brāhmaṇa que anhela quedar libre de toda atadura (de obligación)».

Verse 22

पक्षिण ऊचुः एतद्राजा वचः श्रुत्वा प्रहृष्टेनान्तरात्मना । पुनर्जातमिवात्मानं मेने प्राह च कौशिकम् ॥

Dijeron las aves: Al oír estas palabras, el rey—con el ánimo interior colmado de gozo—se sintió como si hubiera nacido de nuevo, y habló otra vez a Kauśika.

Verse 23

उच्यतां भगवन् यत्ते दातव्यमविशङ्कितम् । दत्तमित्येव तद्विद्धि यद्यपि स्यात् सुदुर्लभम् ॥

«Dime, oh Bienaventurado, qué debe darse sin vacilación. Sabe que queda verdaderamente ‘dado’ en el instante en que uno resuelve: “está dado”, aunque sea algo sumamente difícil de obtener».

Verse 24

हिरण्यं वा सुवर्णं वा पुत्रः पत्नी कलेवरम् । प्राणा राज्यं पुरं लक्ष्मीः यदभिप्रेतमात्मनः ॥

Sea riqueza—plata u oro—o un hijo, una esposa, el propio cuerpo; sea el aliento vital, un reino, una ciudad o la prosperidad: aquello que una persona guarda como lo más querido en su interior (se convierte en objeto de apego).

Verse 25

विश्वामित्र उवाच राजन् प्रतिगृहीतोऽयं यस्ते दत्तः प्रतिग्रहः । प्रयच्छ प्रथमं तावद् दक्षिणां राजसूयिकीम् ॥

Viśvāmitra dijo: «Oh rey, este don que has ofrecido ha sido aceptado. Por tanto, ante todo, entrega la dakṣiṇā, la ofrenda debida, prescrita para el Rājasūya».

Verse 26

राजोवाच ब्रह्मंस्तामपि दास्यामि दक्षिणां भवतो ह्यहम् । व्रियतां द्विजशार्दूल यस्तवेष्टः प्रतिग्रहः ॥

El rey dijo: «Oh venerable brahmán, también te daré eso como dakṣiṇā, pues soy tuyo (para tu servicio). Oh tigre entre los nacidos dos veces, elige el don que desees aceptar».

Verse 27

विश्वामित्र उवाच ससागरां धरामेतां सभूभृद्ग्रामपत्तनाम् । राज्यं च सकलं वीर रथाश्वगजसङ्कुलम् ॥

Viśvāmitra dijo: «Oh héroe, concédeme esta tierra entera con sus océanos, junto con sus montañas, aldeas y ciudades, y todo el reino, colmado de carros, caballos y elefantes».

Verse 28

कोष्ठागारं च कोषं च यच्चान्यद्विद्यते तव । विना भार्यां च पुत्रं च शरीरं च तवानघ ॥

«Tu granero y tu tesoro—y cuanto posees—todo ello (ha de ser entregado) aparte de tu esposa y de tu hijo, e incluso aparte de tu propio cuerpo, oh irreprochable.»

Verse 29

धर्मं च सर्वधर्मज्ञ यो यान्तमनुगच्छति । बहुना वा किमुक्तेन सर्वमेतत् प्रदीयताम् ॥

Y el que todo lo sabe del dharma—quienquiera que siga al dharma conforme éste avanza por su curso: ¿para qué decir más? Que todo esto sea concedido en su totalidad.

Verse 30

पक्षिण ऊचुः प्रहृष्टेनैव मनसा सोऽविकारमुखो नृपः । तस्यार्षेर्वचनं श्रुत्वा तथेत्याह कृताञ्जलिः ॥

Dijeron las aves: Con la mente ciertamente complacida, aquel rey—con el rostro inalterado (sin turbación)—al oír las palabras del sabio, respondió: «Así sea», con las manos juntas.

Verse 31

विश्वामित्र उवाच सर्वस्वं यदि मे दत्तं राज्यमुर्वो बलं धनम् । प्रभुत्वं कस्य राजर्षे राज्यस्थे तापसे मयि ॥

Viśvāmitra dijo: «Si todo me ha sido dado—el reino, oh Urva, la fuerza y la riqueza—entonces, ¿de quién es la autoridad, oh sabio real, cuando yo, un asceta, estoy establecido dentro del reino?»

Verse 32

हरिश्चन्द्र उवाच— यस्मिन्नपि मया काले ब्राह्मण दत्ता वसुन्धरा । तस्मिन्नपि भवान् स्वामी किमुताद्य महीपतिः ॥

Dijo Hariścandra: «Aun cuando entregué la tierra en donación a un brāhmaṇa, tú seguías siendo su señor; ¡cuánto más ahora, oh rey de la tierra!»

Verse 33

विश्वामित्र उवाच यदि राजंस्त्वया दत्ता मम सर्वा वसुन्धरा । यत्र मे विषये स्वाम्यं तस्मान्निष्क्रान्तुमर्हसि ॥

Viśvāmitra dijo: «Si, oh rey, me has dado la tierra entera, entonces debes partir del territorio donde prevalece mi señorío.»

Verse 34

श्रोणीसूत्रादिसकलं मुक्त्वा भूषणसंग्रहम् । तरुवल्कलमाबध्य सह पत्न्या सुतेन च ॥

Despojándose de todo el conjunto de ornamentos—comenzando por el ceñidor (śroṇī-sūtra)—se ciñó vestiduras hechas de corteza de árbol, junto con su esposa y su hijo.

Verse 35

पक्षिण ऊचुः तथेत्य चोक्त्वा कृत्वा च राजा गन्तुं प्रचक्रमे । स्वपत्न्या शैव्यया सार्धं बालकेनात्मजेन च ॥

Las aves dijeron: «Así sea». Dicho esto y hechas las disposiciones necesarias, el rey comenzó a partir, acompañado de su esposa Śaivya y de su hijo pequeño.

Verse 36

व्रजतः स ततो रुद्ध्वा पन्थानं प्राह तं नृपम् । क्व यास्यसीत्यदत्त्वा मे दक्षिणां राजसूयिकीम् ॥

Entonces, cuando el rey se disponía a partir, el brāhmaṇa/asceta le cerró el paso y le dijo: «¿Adónde vas sin darme la dakṣiṇā, la ofrenda debida por un Rājasūya?»

Verse 37

हरिश्चन्द्र उवाच भगवन् राज्यं एतत् ते दत्तं निहतकण्टकम् । अवशिष्टम् इदं ब्रह्मन् अद्य देहत्रयं मम ॥

Hariścandra dijo: «Oh Bienaventurado, este reino te ha sido entregado—ahora está libre de espinas (es decir, han sido apartados los enemigos y las tribulaciones). Oh brahmán, hoy sólo permanece en mí este “cuerpo triple”».

Verse 38

विश्वामित्र उवाच तथापि खलु दातव्या त्वया मे यज्ञदक्षिणा । विशेषतो ब्राह्मणानां हन्त्यदत्तं प्रतिश्रुतम् ॥

Viśvāmitra dijo: «Aun así, debes darme la ofrenda debida del sacrificio (yajña-dakṣiṇā). Especialmente tratándose de brahmanes, un don prometido—si no se entrega—acarrea ruina».

Verse 39

यावत् तोषो राजसूये ब्राह्मणानां तभवेन्नृप । तावदेव तु दातव्या दक्षिणा राजसूयिकी ॥

Oh rey, la dakṣiṇā (retribución sagrada) que ha de darse en el Rājasūya debe ofrecerse en la medida necesaria para satisfacer a los brāhmanes que ofician el sacrificio.

Verse 40

प्रतिश्रुत्य च दातव्यं योद्धव्यं चाततायिभिः । रक्षितव्यास्तथा चार्तास्त्वयैव प्राक् प्रतिश्रुतम् ॥

«Habiendo prometido, ciertamente se debe dar; y se debe combatir a los agresores violentos. Asimismo, a los afligidos se les ha de proteger—eso es precisamente lo que tú mismo prometiste antes».

Verse 41

हरिश्चन्द्र उवाच भगवन् साम्प्रतं नास्ति दास्ये कालक्रमेण ते । प्रसादं कुरु विप्रर्षे सद्भावमनुचिन्त्य च ॥

Hariścandra dijo: «Oh Bienaventurado, en el presente ya no hay propósito en mi servidumbre hacia ti, pues el tiempo ha avanzado. Oh el mejor de los videntes brahmánicos, muéstrame favor y reconsidera con benevolencia».

Verse 42

विश्वामित्र उवाच किम्प्रमाणो मया कालः प्रतीक्ष्यस्ते जनाधिप । शीघ्रमाचक्ष्व शापाग्निरन्यथा त्वां प्रदहक्ष्यति ॥

Viśvāmitra dijo: «Oh señor de los hombres, ¿cuánto tiempo he de aguardarte como medida de tu demora? Habla pronto; de lo contrario, el fuego de mi maldición te consumirá».

Verse 43

हरिश्चन्द्र उवाच मासेन तव विप्रर्षे प्रदास्ये दक्षिणाधनम् । साम्प्रतं नास्ति मे वित्तमनुज्ञां दातुमर्हसि ॥

Harishchandra dijo: «Oh el mejor de los brahmanes, dentro de un mes te entregaré la dakṣiṇā, el don monetario prometido. Ahora no poseo riqueza; por ello debes concederme permiso y tiempo para darla».

Verse 44

विश्वामित्र उवाच । गच्छ गच्छ नृपश्रेष्ठ स्वधर्ममनुपालय । शिवश्च तेऽध्वा भवतु मा सन्तु परिपन्थिनः ॥

Viśvāmitra dijo: «Ve, ve, oh el mejor de los reyes; cumple debidamente tu propio deber (svadharma). Que tu camino sea auspicioso y que no haya obstáculos ni adversarios en tu ruta».

Verse 45

पक्षिण ऊचुः अनुज्ञातश्च गच्छेति जगाम वसुधाधिपः । पद्भ्यामनुचितां गन्तुमन्वगच्छत तं प्रिया ॥

Dijeron las aves: Habiéndosele concedido licencia—«Ve»—el señor de la tierra partió. Su amada esposa, aunque no era propio que caminara a pie, lo siguió tras él.

Verse 46

तं सभार्यं नृपश्रेष्ठं निर्यान्तं ससुतं पुरात् । दृष्ट्वा प्रचुक्रुशुः पौराः राज्ञश्चैवानुयायिनः ॥

Al ver a aquel rey excelso salir de la ciudad junto con su esposa y su hijo, los habitantes y los servidores del rey clamaron en alta voz.

Verse 47

हानाथ किं जहास्यस्मान् नित्यार्तिपरिपीडितान् । त्वं धर्मतत्परो राजन् पौरानुग्रहकृत् तथा ॥

«Oh protector—¿por qué habrías de abandonarnos, a nosotros que estamos continuamente afligidos por el sufrimiento? Tú eres un rey consagrado al dharma, y también quien otorga favor y amparo a los habitantes de la ciudad».

Verse 48

नयास्मानपि राजर्षे यदि धर्ममवेक्षसे । मुहूर्तं तिष्ठ राजेन्द्र भवतो मुखपङ्कजम् ॥

«Oh sabio real, si estás resuelto a sostener el dharma, entonces guíanos también. Oh el mejor de los reyes, detente un instante—para que contemplemos tu rostro semejante al loto.»

Verse 49

पिबामो नेत्रभ्रमरैः कदा द्रक्ष्यामहे पुनः । यस्य प्रयातस्य पुरो यान्ति पृष्ठे च पार्थिवाः ॥

¿Cuándo volveremos a contemplarlo y a beberlo con las abejas de nuestros ojos?—a aquel que, cuando sale, lleva a reyes caminando delante de él y detrás de él.

Verse 50

तस्यानुयाति भार्येयं गृहीत्वा बालकं सुतम् । यस्य भृत्याः प्रयातस्य यान्त्यग्रे कुञ्जचरस्थिताः ॥

Su esposa lo sigue detrás, llevando en brazos a su hijo pequeño. Y los sirvientes de aquel hombre que parte avanzan por delante, apostados entre matorrales y espesura del bosque.

Verse 51

स एष पद्भ्यां राजेन्द्रो हरिश्चन्द्रो ’द्य गच्छति । हा राजन् सुकुमारं ते सुभ्रु सुत्वचमुन्‍नसम् ॥

«Mirad—hoy el rey Hariścandra, señor de los reyes, camina a pie. ¡Ay, oh rey! ¿Cómo podrías abandonar a esa delicada—de cejas hermosas, piel lozana y nariz airosa?»

Verse 52

पथि पांशुपरिक्लिष्टं मुखं कीदृग्भविष्यति । तिष्ठ तिष्ठ नृपश्रेष्ठ स्वधर्ममनुपालय ॥

«¿Cómo se verá tu rostro cuando quede manchado por el polvo del camino? Mantente firme, mantente firme, oh el mejor de los reyes: sigue y protege tu propio dharma»។

Verse 53

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षत्रियाणां विशेषतः । किं दारैः किं सुतैर्नाथ धनैर्धान्यैरथापि वा ॥

La no crueldad (ahiṃsā, contención compasiva) es el dharma supremo—especialmente para los kṣatriyas. Oh señor, ¿de qué sirven las esposas, de qué sirven los hijos, y de qué sirven también las riquezas y el grano, si se abandona ese dharma?

Verse 54

सर्वमेतत् परित्यज्य छायाभूता वयं तव । हानाथ हा महाराज हा स्वामिन् किं जहासि नः ॥

«Habiéndolo abandonado todo, nos hemos vuelto como tu sombra. ¡Ay, protector! ¡Ay, gran rey! ¡Ay, señor—por qué nos desamparas?»

Verse 55

यत्र त्वं तत्र हि वयं तत्सुखं यत्र वै भवान् । नगरं तद्भवान् यत्र स स्वर्गो यत्र नो नृपः ॥

Donde tú estás, allí estamos nosotros; donde tú estás, sólo eso es nuestra dicha. Ese lugar es la ciudad donde tú estás; ese lugar es el cielo donde está nuestro rey.

Verse 56

इति पौरवचः श्रुत्वा राजा शोकपरिप्लुतः । अतिष्ठत स तदा मार्गे तेषामेवानुकम्पया ॥

Así, al oír las palabras de los habitantes de la ciudad, el rey—abrumado por el dolor—se detuvo entonces en el camino, movido únicamente por compasión hacia ellos.

Verse 57

विश्वामित्रोऽपि तं दृष्ट्वा पौरवाक्याकुलीकृतम् । रोषमर्षविवृत्ताक्षः समागम्य वचोऽब्रवीत् ॥

Viśvāmitra también, al verlo turbado por las palabras del Paurava, con los ojos muy abiertos por la ira y la impaciencia, se acercó y habló.

Verse 58

धिक् त्वां दुष्टसमाचारम् अनृतं जिह्मभाषणम् । मम राज्यं च दत्वा यः पुनः प्राक्रष्टुम् इच्छसि ॥

¡Vergüenza para ti—de conducta perversa, falso y de palabra torcida! Habiendo yo entregado mi reino, ahora deseas arrebatármelo de nuevo.

Verse 59

इत्युक्तः परुषं तेन गच्छामीति सवेपथुः । ब्रुवन्नेवं ययौ शीघ्रमाकर्षन् दयितां करे ॥

Así increpado duramente por él, aquel—temblando—dijo: «Me voy», y al instante se apresuró a marcharse, tirando con rapidez de la mano de su amada.

Verse 60

कर्षतस्तां ततो भार्यां सुकुमारीं श्रमातुराम् । सहसा दण्डकाष्ठेन ताडयामास कौशिकः ॥

Entonces, mientras ella era arrastrada—su delicada esposa, agotada por el cansancio—Kauśika la golpeó de improviso con un palo.

Verse 61

तां तथा ताडितां दृष्ट्वा हरिश्चन्द्रो महीपतिः । गच्छामीत्याह दुःखार्तो नान्यत् किञ्चिदुदाहरत् ॥

Al verla así golpeada, el rey Hariścandra, afligido por el dolor, dijo: «Me voy», y no pronunció nada más.

Verse 62

अथ विश्वे तदा देवाः पञ्च प्राहुः कृपालवः । विश्वामित्रः सुपापोऽयं लोकान् कान् समवाप्स्यति ॥

Entonces los cinco Viśve-devas, movidos por la compasión, dijeron: «Este Viśvāmitra es sumamente pecador; ¿a qué mundos (destinos) llegará?»

Verse 63

येनायां यज्वनां श्रेष्ठः स्वराज्यादवरॊपितः । कस्य वा श्रद्धया पूतं सुतं सोमं महाध्वरे । पीत्वा वयं प्रयास्यामो मुदं मन्त्रपुरःसरम् ॥

«¿Por quién ha sido derribado de su propia soberanía este primero entre los sacrificadores? ¿O de quién es hijo Soma, purificado por la fe (śraddhā) en el gran sacrificio, que beberemos y luego partiremos gozosos, precedidos por mantras sagrados?»

Verse 64

पक्षिण ऊचुः इति तेषां वचः श्रुत्वा कौशिकोऽतिरुषान्वितः । शशाप तान् मनुष्यत्वं सर्वे यूयमवाप्स्यथ ॥

Dijeron las aves: Al oír sus palabras, Kauśika, dominado por una ira vehemente, los maldijo: «Todos vosotros alcanzaréis la condición humana.»

Verse 65

प्रसादितश्च तैः प्राह पुनरेव महामुनिः । मानुषत्वेऽपि भवतां भवित्री नैव सन्ततिः ॥

Cuando así lo apaciguaron, el gran sabio habló de nuevo: «Aunque alcancéis nacimiento humano, en verdad no habrá descendencia para vosotros.»

Verse 66

न दारसंग्रहश्चैव भविता न च मत्सरः । कामक्रोधविनिर्मुक्ता भविष्यथ सुराः पुनः ॥

«No habrá tomar ni acaparar esposas, ni habrá envidia. Libres de deseo y de ira, vosotros, oh dioses, volveréis a serlo de nuevo (recobraréis vuestro estado divino).»

Verse 67

ततोऽवतेरुरंशैः स्वैर्देवास्ते कुरुवेश्मनि । द्रौपदीगर्भसम्भूताः पञ्च वै पाण्डुनन्दनाः ॥

Después, aquellos dioses descendieron como manifestaciones parciales de sí mismos a la casa de los Kurus; y llegaron a existir los cinco hijos de Pāṇḍu—nacidos del seno de Draupadī.

Verse 68

एतस्मात् कारणात् पञ्च पाण्डवेया महारथाः । न दारसंग्रहं प्राप्ताः शापात् तस्य महामुनेः ॥

Por esta razón, los cinco grandes guerreros de carro, los hijos de Pāṇḍu, no obtuvieron el tomar esposas, a causa de la maldición de aquel gran sabio.

Verse 69

एतत्ते सर्वमाख्यातं पाण्डवेयकथाश्रयम् । प्रश्नं चतुष्टयं गीतं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Todo esto te ha sido explicado plenamente, con base en el relato acerca de los Pāṇḍavas. El conjunto de cuatro preguntas también ha sido respondido. ¿Qué más deseas oír?

Frequently Asked Questions

The chapter interrogates rājadharma under extreme pressure: how a king balances righteous protection and legitimate force with humility toward ascetic authority, and how truthfulness and promised gift (pratiśruti-dāna) can require total self-renunciation.

It does not primarily enumerate Manvantara chronology; instead it situates a dharma-exemplum in the Tretāyuga and uses it as a didactic bridge to Itihāsa-linked causality (the Pāṇḍavas’ origin), typical of Purāṇic moral-analytic method.

This Adhyaya is outside the Devi Mahatmyam (Adhyayas 81–93) and contains no direct Śākta stuti or goddess-episode. Its distinctive contribution is etiological: it supplies a Purāṇic backstory for the Pāṇḍavas via Viśvāmitra’s curse, embedded within the Dharmapakṣi frame.