Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

Así, en el Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, en el diálogo entre padre e hijo, concluye el capítulo llamado “Ātmaviveka” (Discernimiento del Sí mismo). Ahora comienza el trigésimo octavo capítulo. Dijo Jaḍa: Entonces aquel rey, tras inclinarse ante el brahmán Dattātreya, respondió al magnánimo con palabras humildes y reverentes.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

Oh brahmán, para quien ve rectamente no hay tristeza alguna. Quienes ven de modo errado están siempre hundidos en un océano de desdicha.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

En cualquier objeto al que la mente del hombre se apega con el sentido de “mío”, de esa misma fuente recoge y entrega únicamente pesares.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

La pena que se siente cuando el gallo de un cabeza de familia es devorado por un gato no se siente del mismo modo por un gorrión o un ratón, porque hacia ellos no hay sentido de “mío”.

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

Por ello, no estoy ni triste ni feliz, pues estoy más allá de prakṛti (la naturaleza material). Quien es vencido por los seres y las condiciones está, en verdad, constituido de placer y dolor.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

Dattātreya dijo: Así es, oh tigre entre los hombres, exactamente como has hablado. “Mío” es la raíz del dolor, y “no mío” es la causa de la paz y de la liberación (mokṣa).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

Sólo por mi pregunta ha surgido en ti este conocimiento excelente; por él, la noción de “mío” ha sido arrojada lejos, como el algodón del árbol śālmali.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

Del brote llamado “yo” nace el gran tronco llamado “mío”. Sus altas ramas son la casa y la tierra, y sus retoños y hojas son los hijos, la esposa y lo demás.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

Sus grandes hojas son la riqueza y el grano, crecidos a lo largo de muchas estaciones. Sus flores en las puntas son el mérito y el demérito, y sus grandes frutos son el placer y el dolor.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

Ese gran árbol del conocimiento de la acción y del rito se extiende incluso sobre el sendero hacia la liberación; es regado por la compañía de los extraviados y está cargado de enjambres de abejas en forma de “deseo de realizar (ritos y actos)”.

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

Quienes, fatigados en el camino del saṃsāra, se refugian en esa (mera) sombra—dependiendo del placer nacido de un conocimiento engañado—¿cómo podrían alcanzar el estado absoluto y final (la liberación)?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

Pero aquellos que han talado el árbol de la “mío-idad” con el hacha del conocimiento—afilada en la piedra de amolar del trato con los buenos—han avanzado por ese mismo sendero.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

Habiendo llegado al fresco bosque de Brahman—libre de polvo y sin espinas—los sabios, sin fluctuaciones mentales, alcanzan la paz suprema.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

Oh Rey, tú no eres el cuerpo burdo hecho de elementos y sentidos—ni lo soy yo. Tampoco estamos hechos de los elementos sutiles (tanmātras), ni somos de la naturaleza del instrumento interno (mente, etc.).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

¿A quién, entonces, veo yo, oh señor de los reyes? En nuestro caso, esto no es sino el Pradhāna (Prakṛti); pues el kṣetrajña (conocedor del campo) está más allá de ello, mientras que el agregado (complejo cuerpo-mente) está constituido por los guṇas.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

Así como hay separación entre un mosquito, el fruto udumbara, una caña/fibra, la hierba muñja, un pez y el agua—aunque se los mencione juntos—del mismo modo, oh rey, hay distinción entre el campo (kṣetra) y el Sí mismo (ātman).

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

Dijo Alarka: Oh Bienaventurado, por tu gracia ha surgido en mí este conocimiento excelente, que produce discernimiento entre Pradhāna (Prakṛti) y la cit-śakti, el poder de la conciencia.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

Pero aquí, cuando mi mente es invadida por los objetos de los sentidos, no hay firmeza en ella; ni sé cómo podría ser liberado del cautiverio de Prakṛti.

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

¿Cómo puedo no nacer una y otra vez? ¿Cómo puedo alcanzar el estado más allá de los guṇas? ¿Y cómo puedo llegar a la unidad eterna con Brahman?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

Por ello, oh brahmán, a mí que me inclino y pregunto con fervor, enséñame correctamente ese yoga, oh gran sabio; pues la compañía de los buenos en verdad beneficia a las personas.