Adhyaya 27: Madālasa’s Instruction to King Alarka: Royal Ethics, Self-Conquest, and Statecraft

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासनं नाम षड्विंशोऽध्यायः । सप्तविंशोऽध्यायः । जड उवाच । एवमुल्लाप्यमानस्तु स तु मात्रा दिने दिने । ववृधे वयसा बालो बुद्ध्या चाऽलर्कसंज्ञितः ॥

Así concluye en el Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa el capítulo vigésimo sexto, llamado «Instrucción al Hijo». Comienza el capítulo vigésimo séptimo. Dijo Jaḍa: Así, al ser amonestado día tras día por su madre, el niño creció en edad y en entendimiento, y llegó a ser conocido como Ālarka.

Verse 2

स कौमारकमासाद्य ऋतध्वजसुतस्ततः । कृतोपनयनः प्राज्ञः प्रणिपत्याह मातरम् ॥

Entonces el hijo de Ṛtadhvaja, habiendo llegado a la edad juvenil y habiendo recibido el upanayana, el sabio se postró y habló a su madre.

Verse 3

मया यदत्र कर्तव्यमैहिकामुष्मिकाय वै । सुखाय वद तत्सर्वं प्रश्रयावनतस्य मे ॥

Dime todo lo que debo hacer aquí (en esta vida) y en lo venidero, para la dicha—yo, que me inclino con humildad.

Verse 4

मदालसोवाच वत्स ! राज्येऽभिषिक्तेन प्रजारञ्जनमादितः । कर्तव्यमविरोधेन स्वधर्मस्य महीभृता ॥

Dijo Madālasā: Hijo mío, una vez consagrado a la realeza, el deber supremo de un gobernante es complacer (ganar la benevolencia de) los súbditos, cumpliendo el propio dharma sin contradicción, sin transgredirlo.

Verse 5

व्यसनानि परित्यज्य सप्त मूलहराणि वै । आत्मा रिपुभ्यः संरक्ष्यो बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Abandona los vicios—en verdad, los siete que arrancan de raíz la prosperidad. Protégete de los enemigos y no dejes que el consejo (los secretos del Estado) salga al exterior.

Verse 6

अष्टधा नाशमाप्नोति सुचक्रात् स्यन्दनाद्यथा । तथा राजाप्यसंदिग्धं बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥

Así como un carro y cosas semejantes se arruinan de ocho maneras cuando una rueda está defectuosa, así también un rey, ciertamente y sin duda, cae en ruina cuando el consejo y los secretos del Estado se filtran al exterior.

Verse 7

दुष्टादुष्टांश्च जानीयादमात्यानरिदोषतः । चरैश्चरास्तथा शत्रोरन्वेष्टव्याः प्रयत्नतः ॥

Que él discierna qué ministros son corruptos y cuáles no, observando las vulnerabilidades del enemigo (y cómo se las maneja). Asimismo, por medio de espías, deben buscarse con empeño los espías del enemigo.

Verse 8

विश्वासो न तु कर्तव्यो राज्ञा मित्राप्तबन्धुषु । कार्ययोगादमित्रेऽपि विश्वासीत नराधिपः ॥

Un rey no debe depositar una confianza ciega ni siquiera en amigos, íntimos o parientes. Sin embargo, cuando la situación de los asuntos lo exige, el señor de los hombres puede poner su confianza incluso en un enemigo.

Verse 9

स्थानवृद्धिक्षयज्ञेन षाड्गुण्यगुणितात्मना । भवितव्यं नरेन्द्रेण न कामवशवर्तिना ॥

Un rey debe comprender la posición, el aumento y el declive, y su política ha de estar conformada por las seis medidas (ṣāḍguṇya); no debe ser alguien gobernado por el deseo.

Verse 10

प्रागात्मा मन्त्रिणश्चैव ततो भृत्या महीभृता । जेयाश्चानन्तरं पौराः विरुध्येत ततोऽरिभिः ॥

Primero, el rey debe conquistarse a sí mismo, y luego a sus ministros; después, a sus servidores. A continuación, los ciudadanos han de ser puestos bajo el debido control; sólo entonces debe oponerse a sus enemigos.

Verse 11

यस्त्वेतानविजित्यैव वैरिणो विजिगीषते । सोऽजितात्मा जितामात्यः शत्रुवर्गेण बाध्यते ॥

Pero quien, sin haber vencido primero a estos factores internos, desea vencer a los enemigos—teniendo el yo aún invicto aunque sus ministros estén sometidos—queda oprimido por la hueste de adversarios.

Verse 12

तस्मात् कामादयः पूर्वं जेयाः पुत्र ! महीभुजा । तज्जये हि जयोऽवश्यं राजा नश्यति तैर्जितः ॥

Por ello, oh hijo, el rey debe conquistar primero el deseo y lo demás. Cuando están vencidos, la victoria es segura; pero si el rey es vencido por ellos, perece.

Verse 13

कामः क्रोधश्च लोभश्च मदो मानस्तथैव च । हर्षश्च शत्रवो ह्येते विनाशाय महीभृताम् ॥

Deseo, ira, codicia, embriaguez (delirio de arrogancia), orgullo y también la exaltación excesiva: éstos son, en verdad, enemigos que llevan a la ruina a los reyes.

Verse 14

कामप्रसक्तमात्मानं स्मृत्वा पाण्डुं निपातितम् । निवर्तयेत्तथा क्रोधादनुह्रादं हतात्मजम् ॥

Recordando a Pāṇḍu, abatido por su apego al deseo, uno debe refrenarse; y asimismo (recordando) a Anuhrāda, que por ira dio muerte a su propio hijo.

Verse 15

हतमैलं तथा लोभान्मदाद्वेनं द्विजैर्हतम् । मानादनायुषापुत्रं बलिं हर्षात् पुरञ्जयम् ॥

Asimismo, (recuerda) a Aila, muerto por la codicia; a Vena, muerto por los brahmanes por su arrogancia; a Bali (hijo de Anāyuṣa) por el orgullo; y a Purañjaya por la exaltación sin freno—(así deben refrenarse tales faltas).

Verse 16

एभिर्जितैर्जितं सर्वं मरुत्तेन महात्मना । स्मृत्वा विवर्जयेदेतान् दोषान् स्वीयान्महीपतिः ॥

Al vencer estos defectos, el magnánimo rey Marutta lo conquistó todo. Recordando esto, un gobernante debe abandonar sus propias faltas personales.

Verse 17

काककोकिलभृङ्गाणां मृगव्यालशिखण्डिनाम् । हंसकुक्कुटलोहानां शिक्षेत चरितं नृपः ॥

Un rey debe aprender modos de conducta apropiados de los cuervos, los cucos, las abejas, los ciervos, las bestias salvajes, los pavos reales, los cisnes, los gallos y del hierro (esto es, su firmeza).

Verse 18

कीटकस्य क्रियां कुर्यात् विपक्षे मनुजेश्वरः । चेष्टां पिपीलिकानाञ्च काले भूपः प्रदर्शयेत् ॥

Contra un adversario, el señor de los hombres debe emplear incluso los métodos de un pequeño insecto; y, a su debido tiempo, el rey debe mostrar la actividad deliberada de las hormigas.

Verse 19

ज्ञेयाग्निविस्फुलिङ्गानां बीजचेष्टा च शाल्मलेः । चन्द्रसूर्यस्वरूपेण नीत्यर्थे पृथिवीक्षितः ॥

Para los fines de la política, el gobernante debe comprender la naturaleza de las chispas de fuego y la actividad de la semilla (como la del árbol śālmali), y asumir los papeles de la Luna y del Sol como modelos de gobierno.

Verse 20

बन्धकीपद्मशरभशूलिकागुर्विणीस्तनात् । प्रज्ञा नृपेण चादेया तथा गोपालयोषितः ॥

Un rey debe también tomar sabiduría—aun de mujeres como la bandhakī, la semejante al loto (padmā), la de tipo śarabha, la śūlikā y de una mujer encinta (simbolizada por su pecho); del mismo modo, debe aprender de las mujeres de los vaqueros.

Verse 21

शक्रार्कयमसोमानां तद्वद्वायोर्महीपतिः । रूपाणि पञ्च कुर्वोत महीपालनकर्मणि ॥

En la obra de proteger la tierra, el rey debe asumir cinco “formas”: las de Śakra (Indra), Arka (el Sol), Yama, Soma (la Luna) y asimismo Vāyu (el Viento).

Verse 22

यथेन्द्रश्चतुरो मासान् तोयोत्सर्गेण भूगताम् । आpyāययेत् तथा लोकं परिहारैर्महीपतिः ॥

Así como Indra, al soltar el agua (la lluvia) durante cuatro meses, reanima la tierra, así también el rey debe reanimar al pueblo mediante remisiones, alivios y actos de tolerancia.

Verse 23

मासानष्टौ यथा सूर्यस्तोयं हरति रश्मिभिः । सूक्ष्मेणैवाभ्युपायेन तथा शुल्कादिकं नृपः ॥

Así como el Sol, durante ocho meses, absorbe el agua con sus rayos, así también el rey debe recaudar impuestos y tributos semejantes por medios sutiles y graduales, sin dureza.

Verse 24

यथा यमः प्रियद्वेष्ये प्राप्तकाले नियच्छति । तथा प्रियाप्रिये राजा दुष्टादुष्टे समो भवेत् ॥

Así como Yama refrena a todos, amados y odiados por igual, cuando llega su hora, así también el rey debe ser imparcial con los que le agradan y los que le desagradan, y ecuánime con los malvados y los no malvados.

Verse 25

पूर्णेन्दुमालोक्य यथा प्रीतिमान् जायते नरः । एवं यत्र प्रजाः सर्वा निर्वत्ता स्तच्छशिव्रतम् ॥

Así como un hombre se llena de gozo al ver la Luna llena, así también (es el ideal) allí donde todos los súbditos están satisfechos y bien establecidos: éste es el “voto semejante a la Luna” (el modo lunar de la realeza).

Verse 26

मारुतः सर्वभूतेषु निगूढश्चरते यथा । एवं नृपश्चरेच्चारैः पौरामात्यादिबन्धुषु ॥

Así como el viento se mueve oculto entre todos los seres, así debe moverse el rey mediante espías entre los ciudadanos, los ministros e incluso entre parientes y allegados.

Verse 27

न लोभाद्वा न कामाद्वा नार्थाद्वा यस्य मानसम् । यथान्यैः कृष्यते वत्स ! स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Oh amado, aquel rey cuya mente no es zarandeada por la codicia, el deseo o la ganancia como otros la tironean—ese rey alcanza el cielo.

Verse 28

उत्पथग्राहिणो मूढान् स्वधर्माच्चलतो नरान् । यः करोति निजे धर्मे स राजा स्वर्गमृच्छति ॥

Aquel que devuelve a su deber propio a las gentes extraviadas que toman sendas erradas y se apartan de su dharma—tal rey alcanza el cielo.

Verse 29

वर्णधर्मा न सीदन्ति यस्य राज्ये तथाश्रमाः । वत्स ! तस्य सुखं प्रेत्य परत्रेह च शाश्वतम् ॥

Oh amado, aquel en cuyo reino no decaen los deberes de los órdenes sociales (varṇa) y de las etapas de la vida (āśrama)—su dicha es perdurable, tras la muerte y también aquí, en este mundo y en el venidero.

Verse 30

एतद्राज्ञः परं कृत्यं तथैतत् सिद्धिकारकम् । स्वधर्मस्थापनं नृणां चाल्यन्ते ये कुबुद्धिभिः ॥

Este es el deber supremo del rey, y trae éxito: establecer a la gente en su propio dharma—especialmente a quienes son extraviados por un entendimiento errado (mal consejo).

Verse 31

पालनेनैव भूतानां कृतकृत्यो महीपतिः । सम्यक् पालयिता भागं धर्मस्याप्नोति यत्नतः ॥

Sólo por la protección de los seres vivientes, el señor de la tierra ha cumplido su cometido. Quien protege rectamente, con esfuerzo, obtiene una parte del dharma (su mérito).